Адвайта-веданта

«Если, с другой стороны, ты утверждаешь, что объекты существуют, даже если они не воспринимаются нами, то на это Я скажу тебе следующее. Нет никакой последовательности или согласованности в мире в отношении существования или небытия вещей. Их познание – единственный фактор, определяющий это. Так же, как отражения не имеют никакой субстанции (материи) в себе, помимо зеркала, так же и вещи мира не имеют никакой субстанции в себе, помимо познающего фактора, а именно – Разума. „Качества и осязаемость вещей не являются аргументами, которые можно было бы противопоставить тому, что эти вещи – ничто иное, как образы. “Те качества отражённых образов зависят от совершенства отражающей поверхности, как мы можем видеть в случае водной и отполированной поверхностей. Зеркала – неодушевлённые и не самоцельные, в то время как сознание всегда чистое и самоцельное; ему не требуется внешний объект для создания образа. Обычные зеркала подвержены загрязнению посторонней грязью, в то время как для сознания нет ничего чужеродного, поскольку оно всегда единое и неразделённое; поэтому его отражения – единственные в своём роде. Созданные вещи не являются самосветящимися; они освещаются чьей-то иной познавательной способностью. Познание вещей подразумевает наличие их образов в нашем разуме. Они – только образы. И, поэтому, творение – образ. Оно – не самосияющее; и, таким образом, оно не обладает самоосознанием, но становится фактом при нашем его восприятии. Поэтому Я говорю, что вселенная – только образ в нашем сознании. Сознание сияет, несмотря на формирование образов в нём; хотя оно неуловимо и неощутимо, оно установлено устойчиво и не колеблется. Как образы в зеркале не существуют отдельно от зеркала, так же и порождения сознания не существуют отдельно от него. „Объекты необходимы для создания образов в зеркале; однако для сознания нет нужды в объектах, потому что оно – самоцельное.
ТРИПУРА РАХАСЬЯ


Читать дальше →

ОМ
Я не являюсь ни умом,
Ни интеллектом, ни эго, ни памятью,
Ни ушами, ни языком,
Ни чувством обоняния и зрения,

Ни эфиром, ни воздухом,
Ни огнём, ни водой, ни землёй.
Я есть Вечное Блаженство
и Чистое Сознание.
Я есть Шива! Я есть Шива!
ॐ
Я не являюсь ни праной,
Ни пятью жизненными дыханиями,
Ни семью элементами тела,
Ни их пятью оболочками,
Ни руками, ни ногами, ни языком,
Ни другими органами действия.
Я есть Вечное Блаженство
и Чистое Сознание.
Я есть Шива! Я есть Шива!
ॐ
Ни страха, ни жадности, ни заблуждения,
Ни отвращения, ни любви к чему-либо не имею Я,
Ни гордости, ни эго, ни дхармы или освобождения,
Ни желания ума, ни объекта для его желания.
Я есть Вечное Блаженство
и Чистое Сознание.
Я есть Шива! Я есть Шива!
ॐ
Ни удовольствия, ни страдания,
Ни добродетели, ни порока Я не знаю.
Ни мантры, ни священного места,
Ни Вед, ни жертвоприношений.
Я не являюсь ни едоком,
Ни пищей, ни процессом еды.
Я есть Вечное Блаженство
и Чистое Сознание.
Я есть Шива! Я есть Шива!
ॐ
Ни смерти, ни страха смерти у меня нет,
Ни каких-либо отличий касты,
Ни отца, ни матери,
Ни даже рождения у меня нет,
Ни друга, ни товарища,
Ни ученика, ни Гуру.
Я есть Вечное Блаженство
и Чистое Сознание.
Я есть Шива! Я есть Шива!
ॐ
У меня нет ни формы, ни иллюзии,
Всепроникающим являюсь Я,
Везде Я существую,
И даже за пределами чувств.
Ни спасением не являюсь Я,
Ни чем бы то ни было познаваемым.
Я есть Вечное Блаженство
и Чистое Сознание.
Я есть Шива! Я есть
Читать дальше →

Шри Рамана Махарши о Самореализации (из Евангелия Махарши, в сокращении)
Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютной Самости, и эта искра именуется эго. В случае аджняни эго отождествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним. Эта связь вызвана незнанием, аджняной, уничтожение которой и является целью усилий человека. Когда склонность отождествлению себя с объектами уничтожена, то эго вновь становится чистым и погружается в свой Источник. Ложное отождествление себя с телом есть дехатма-буддхи, или мысль «я-есмь-тело», которая должна исчезнуть, если вы стремитесь успеху в Само-осуществлении. Вы должны осознать, что существуете в сушупти, во сне без сновидений, без связи с телом и умом, а в двух других состояниях вы связаны с ними, в бодрственном состоянии, исследуя эти три состояния – бодрствования(джаграт), сна со сновидениями(свапна) и глубокого сна – для того, чтобы получить это знание.
Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями или между двумя мыслями. Его истинная природа познаётся, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неизменяемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретённое изучением трёх состояний – джаграт, свапна и сушупти.
Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи. Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике. Аджняни не осознаёт своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или
Читать дальше →

Чувствуется физическое давление в мозге. В груди чёрная дыра. ОНО рядом, смотрит в глаза, но само не видимо. Спряталось в каждой вещи, заполнило все небо, давит на мозг изнутри. Люди превратились в соломенных собак, нелепо и неуклюже танцующих свой вальс. Пиво и водка- и на время становиться возможным потанцевать с соломенными собаками, притвориться. Но через пару дней танца, просыпаешься один в тёмной комнате и тёмная бездна тут как тут, проглатывает вселенную, и ничего кроме молчаливого присутствия нет. «Я просто мысль!»- вспыхивает искра в бездне. А за ней загорается костёр Мира. Пиво и водка, пиво и водка.

Многие на этом сайте хотели бы узнать — надо ли практиковать, как отвечает настоящий Учитель — абсолютно или в относительном, что такое настоящая Любовь и каковы ответы, идущие из Любви, Реальность и иллюзорность мира, правильное понимание в Адвайте и многое другое — в интервью с Р. Спайрой: www.youtube.com/watch?v=7hysCJG7ybM

Брахман — Истина,
Мир — заблуждение,
Душа есть Брахман —
Не может быть иначе.

отрывок из второй саги
Жил однажды мудрец Акаша-джа, дваждырожденный брахмана, приверженный дхарме и постоянно погруженный в медитацию, благожелательный ко всем в своем сердце.
Он жил уже очень долго, когда Смерть решила забрать его, подумав: «Только я одна не умираю, и ем всех этих существ! Почему же я до сих пор не съела этого дваждырожденного Акаша-джу? Тут моя сила и решительность пропадают, как будто мой меч ударяется о камень».
Так, решив убить его, она пошла в город, где он жил — те, кто стремятся к цели, не оставляют своих усилий и действий.
Но когда она попыталась войти в его жилище, на ее пути встало огромное пламя, подобное огню, поглощающему вселенную.
Прорвавшись через огромные языки пламени, она вошла в дом и увидела
дваждырожденного. Она долго пыталась схватить его своей рукой,
Но даже сотней рук она не могла схватить брахману, видя его прямо перед собой, как силач бессилен перед человеком, твердо настаивающим на своем. Тогда Смерть пошла к богу Яме, заведующему судьбами смертных, за помощью в решении проблемы, и спросила его: «Молю тебя, великий, скажи мне, почему я не могу забрать этого Акаша-джу?»
Яма ответил:
На самом деле, Смерть, ты никого не можешь убить! Смерть вызывается собственной кармой, результатами собственных действий, и ничем иным.
Потому попробуй узнать карму этого брахманы, которого ты намереваешься погубить, и с ее помощью ты сможешь его съесть.
Тогда Смерть пошла искать карму этого человека, бродя и близко, и далеко, ища в реках и озерах, повсюду во всех направлениях;
В лесах, джунглях и болотах, горах и на берегах океанов, на разных континентах и в чащах, в городах и деревнях; В селах и во всех королевствах, в дальних странах — и так, бродя по всей земле, она нигде не могла найти карму святого человека.
Смерть нигде не смогла найти карму этого Акаша-джи, как мудрый не может
обнаружить существование сына бесплодной женщины, и как никто не может взойти на воображаемую гору.
Снова она вернулась к
Читать дальше →

В древние времена люди были не так захвачены своим умом, как сейчас. И достаточно было намёка на свою Самость, что получить просветление.
В стародавние времена, в Индии жило зажиточное семейство из семи сестёр.Каждые выходные они устраивали весёлые посиделки или какой-нибудь праздник. Однажды вечером одна сестра предложила: «Давайте вместо праздника пойдём туда, где сжигают трупы. Мне кажется, это будет духовно полезно для нас». Сёстры пошли к погребальным кострам и смотрели там на мёртвые тела. При виде мертвецов одна сестра расплакалась и спросила: «Куда уходят умершие люди?» Сёстры начали думать: «Мы видим трупы, куда же ушли эти люди?» Эти мысли привели их к вопросу, кем они на самом деле являются? При этом все семь сестёр достигли просветления.
Эту картину наблюдал индуистский бог Индра. Его поразило одновременное просветление всех сестёр, и он спустился к ним с небес. «Я очень рад вашему просветлению и хочу наградить вас, — сказал Индра. – Просите что угодно. Сёстры начали решать, чего им попросить. «Нам нужны драгоценности? – спрашивали они и сами себе отвечали – Нет! У нас уже много драгоценностей». «Может быть нам нужны деньги? – спрашивали они и отрицательно качали головами. – деньги нам совсем ни к чему. И одежды у нас предостаточно и всё у нас есть». Наконец, сёстры придумали три желания и подошли к Индре. «Мы благодарны тебе за твоё предложение, — сказали сёстры. – Вот наши три желания: нам нужно дерево без корней, земля без инь и ян, а также долина, в которой не бывает эхо». «Я не смогу исполнить эти желания, — вздохнул он. – Но в Северной Индии живёт Будда Шакьямуни. Он сможет исполнить их».
Вопрос: что представляют эти три желания? (коан).
(Хотелось бы, получив ответы, оценить глубину Понимания тех, кто считает себя пробуждёнными, но в век интернета это не работает, все хитрые тут же найдут их в нём, выдав за свои, но это сразу же будет
Читать дальше →

[Эта Упанишада, являющаяся девятнадцатой среди ста восьми Упанишад и составляющая часть Шуклаяджурведы, описывает путь нищенствующего монаха Парамахамсы, кто, отрекшись от мирских привязанностей и деяний, ходит в набедренной повязке, держа символических посох (в начальной стадии), поддерживает свою жизнь милостыней на благо мира и контролирует свои чуства, находит блаженство в убеждении «Я единый Брахман» и так реализует себя (свою Самость).]

Путь нищенствующего монаха Парамахамсы.

Однажды мудрец Нарада, [почтительно] приблизившись к Господу (Нарайане), спросил Его: «Каков путь йогинов Парамахамс? Какова их жизнь (жизненный путь)?» Господь ответил ему: «Путь Парамахамсы редкость в этом мире и не многие [следуют ему]. Если здесь найдется хоть одна личность, кто становится им, он воистину чист, он Пуруша [прославленный] в Веде (Ведапуруша) – так считают мудрые. Он [воистину] великий человек, чей ум всегда пребывает лишь во Мне. Поэтому я также верен ему. Удаляясь прочь от своих детей, друзей, жены, родственников и других, отказываясь от пучка, священного шнура, от изучения Писаний и всех мирских дел и [так] отрекая(сь от) мир(а), он может иметь лишь набедренную повязку, бамбуковый посох и накидку, заботясь о поддержании своего тела минимальным образом, и воздает миру служением. Но эти вещи не столь важны. Что важно, так это главное [именно то, что он отрекает мир].

Жизненный путь нищего монаха Парамахамсы.

[Вслед за начальной стадией] Парамахамса передвигается без бамбукового шеста, пучка волос (вайшнавского), священного шнура и накидки; он недумает о холоде или жаре, счастье или страдании, чести или бесчестии. Свободный от шести человеческих недостатков [голода, жажды и т.д.] и отказавшись от осуждения [кого-либо], гордости, нетерпимости, религиозного лицемерия, высокомерия, желаний, ненависти, удовольствий, скорби (сожаления), страсти, гнева, жадности, заблуждений, злорадства, зависти, эгоизма (самовлюбленности) и т.д. он смотрит на свое тело так,
Читать дальше →

отрывок из первой главы

Хотя видение этого мира было отброшено, и я сижу здесь в медитации, но во мне еще остается безначальное семя воспоминаний об этой самсаре.

Из-за этого восприятия, как может быть непрерывным состояние самадхи, как окончательное, четвертое, состояние, или турия, может быть возможным?

Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как из сна, мир с его бесконечными страданиями опять возникает, как и раньше. [Здесь и далее подчеркивается, что даже достижение нирвикальпа самадхи без понимания своей природы не приводит к освобождению — прим. переводчика.]

Достижение этого так называемого самадхи, О Рама, бесполезно — что за счастье в том, что длится только мгновение, через которое ты опять попадаешь в страдания?

Если же это состояние превзойдено непосредственным пониманием в нирвикальпа самадхи, тогда оно становится подобным непрерывному глубокому сну, и это считается высочайшим и чистейшим состоянием.

Пока есть видение реальности любых имен и форм, это состояние не достигается. Воистину, где есть движение разума, есть и эта иллюзия мира.

Если наблюдатель с усилием отключает движение разума, становясь подобным инертному камню, то, выходя из этого состояния, он опять видит мир!

Каждый знает, что такое состояние нирвикальпы самадхи, подобное бессознательному камню, является преходящим и непостоянным.

И даже лучшие успехи в достижении такого камне-подобного бессознательного самадхи не превращают его в высочайшее состояние чистейшего изначального неизменного Сознания, Брахмана.

В видении мира никак невозможно успокоение; лишь глупцы считают, что спокойствие достигается аскетизмом, повторением мантр или концентрацией.

Как в зарослях лотоса в глубине цветка прячется семя, так способность к объективному восприятию существует в том, кто воспринимает.

Как существует смысл в значениях слов, как масло существует в семенах кунжута, как аромат существует в цветах, так способность к восприятию существует в том, кто
Читать дальше →