Адьяшанти

Продажа воды на реке (часть 1)

Многие ищущие не берут на себя полную ответственность за их собственное освобождение, но ждут одного большого, заключительного духовного опыта, который катапультирует их прямо в просветление. Именно этот поиск заключительного освобождающего опыта дает начало необузданной форме духовного потребительского интереса, в котором ищущие идут от одного учителя к другому, чтобы купить просветление, будто они покупают конфеты в кондитерской. Эта духовная неразборчивость быстро превращает поиск просветления в культ ищущих переживаний. И, при том, что у многих людей действительно есть сильные опыты, в большинстве случаев они не приводят к глубокому преобразованию человека, которое являлось бы выражением просветления.

Благодаря регулярному общению с духовными ищущими меня однажды осенило: насколько же склонны так многие из них попадать под власть обаяния. Они обмениваются историями о том, насколько силён тот или иной учитель и сравнивают события. Они получают от этого заряд, ошибочно принимая обаяние за просветление. Обаяние привлекает людей на всех уровнях: политическом, сексуальном, духовном, и т.д., и это подкармливает желание эго чувствовать себя особенным. Эго любит получать власть — это похоже на некую форму духовного леденца. Леденец может быть сладким, но можете ли вы жить в нём? Он делает вас свободными?

Свобода — это не обязательно нечто захватывающее; это просто свобода. Очень спокойная и тихая… такая тихая… Конечно, она также наполнена радостью и удивлением, но это не то, что вы себе воображаете. Это намного, намного меньше. Многие ошибочно принимают опьяняющую силу духовного обаяния за просветление. Чаще всего это просто влекущее обаяние запредельного, и не обязательно освобождение или просветление. Чтобы быть истинно свободными, вы должны желать знать правду сильнее, чем вы хотите чувствовать себя хорошо. Потому что, если ваша цель — чувствовать себя хорошо — то как только вы почувствуете себя лучше, что вы потеряете интерес к истине. Это вовсе не означает, что иметь хорошее самочувствие или испытывать любовь и счастье — это плохо. Получив выбор, любой хотел бы испытывать счастье, а не горе. Это просто означает, что, если это желание — чувствовать себя хорошо — более сильно, чем тоска видеть, знать, и переживать Истину, то это желание будет всегда искажать восприятие того, что Реально, разрушая глубочайшую целостность Единого.

Согласно моему опыту, каждый может сказать, что он хочет обнаружить Истину, так сильно, вплоть до того, что он понимает, что Истина отнимет у него самые глубокие поддерживающие его идеи, верования, надежды, и мечты. Свобода просветления означает нечто намного большее, чем переживание любви и покоя. Это означает обнаружить Истину, которая перевернёт твой взгляд на самого себя и эту жизнь вверх тормашками. Для того, кто действительно готов, это будет невообразимым освобождением. Но для того, кто все еще цепляется за что-либо, это будет действительно чрезвычайно сложно. Как же узнать, готов ли ты? Ты готов тогда, когда ты согласен быть сожжённым полностью, когда ты готов быть топливом для костра, бесконечно.

То, чему я учу, не следует принимать за программу самосовершенствования. Я учу не тому, как стать совершенным. Я хочу научить вас видеть то, что делает вас внутренне разделенными. А это нечто совсем другое, чем пытаться стать совершенным человеком — поскольку пробуждение и просветление состоят вовсе не в том, что вы становитесь совершенными, святыми, праведными. Подлинная святость есть не что иное, как восприятие с точки зрения целостности, а это значит, что вы внутренне не разделены. Нужно устранить то, что разделяет нас внутри. Поэтому после проблеска пробуждения требуется исключительная честность, готовность посмотреть на то, как мы лишаем себя просветленности, как мы опять вовлекаемся в гравитационное поле состояния сна, как мы допускаем разделение внутри себя.

Читать дальше →

3.1. ЭГО-ТРАНС

Как только мы попадаемся в ловушку транса, мы лишаемся свободы, заключаемся в машинальном, обусловленном движении ума. Каждый из нас знает каково это быть в ловушке эго-транса — испытывать огромное разочарование и неудовлетворённость. Разочарование возникает от того, что эго ничего не может сделать с глубинным недовольством, потому что и само эго как таковое – это всего лишь машинальное движение мысли. Оно не может выразить никаких по-настоящему творческих способностей. Наше эго по своей сути – это прошлое, выражающее себя в настоящем. Под этим я имею в виду, что эго – это просто наша обусловленность, которая разворачивается здесь и сейчас и проявляет себя в том, как мы думаем, как действуем и как реагируем. Нам кажется, будто в состоянии эго-сознания у нас есть и варианты выбора и свободная воля, на самом же деле их нет.

На глубоком, интуитивном уровне мы всё это знаем. Потому что, если бы у нас был тот выбор, который, как мы думаем у нас есть, мы просто выбрали бы счастье и мир; только сумасшедший, выбрал бы что-то другое. И всё же, даром что мы верим, будто у нас есть эта сила выбора, жизнь не устаёт показывать нам, что мы не можем выбирать даже направление своих мыслей, не можем выбирать даже своё ежедневное самочувствие, не говоря уже о контроле каждого своего поступка или поступков людей, окружающих нас. Сколько раз мы давали себе Новогодние обещания измениться к лучшему, и сколько раз эти изменения действительно случались? Мы говорим, что хотим что-то сделать, и чаще всего не доделываем этого до конца. Причина не в том, что у нас нет силы воли. Причина не в том, что мы не поняли, как это сделать. Причина в том, что с уровня эго-сознания у нас в действительности нет того выбора, который как нам кажется у нас есть, и это одна из самых неприятных вещей пребывания в трансе эго-сознания.

Этот транс эго-сознания – это то, где 99% человечества живёт и дышит, и это именно то, откуда мы стремимся вырваться. Даже если мы не знаем
Читать дальше →

Продажа воды на реке (окончание)

Многие духовные ищущие «застревают в пустоте», в абсолюте, в трансцендентном. Они цепляются за блаженство, покой, или за безразличие. Когда эгоцентричные мотивации для жизни исчезают, многие ищущие становятся безразличными ко всему. Они видят совершенство всего сущего и не видят смысла в том, чтобы делать что-либо, включая заботу о себе и окружающих. Я называю это «принятием ложного прибежища.» Это очень тонкая ловушка эго; это — фиксация на «абсолюте» и всевозможные бессознательные формы привязанности, которые маскируются под освобождение. Это может быть очень трудно — разбудить кого-то от этой обманчивой фиксации, потому что у них буквально нет никакого побуждения, чтобы отпустить это. Застревая в состоянии божественного безразличия, люди полагают, что они достигли вершины горы, хотя фактически они спрятались на полпути на её склоне.

Просветление не означает, что нужно исчезнуть в сфере трансцендентного. Быть зафиксированным в абсолютном — это просто полярная противоположность фиксации в относительном. В заре истинного просветления происходит рождение огромной безличностной Любви и мудрости, которая никогда не фиксируется на какой бы то ни было области переживания. Пробуждение к абсолютному видению является очень глубоким и трансформирующим, но пробуждение от всех фиксированных точек зрения — есть рождение истинной недвойственности. Если пустота не может танцевать, это не истинная пустота. Если лунный свет не наполняет пустое ночное небо и не отражается в каждой капле воды на каждой былинке — то вы всего лишь смотрите на свою собственную пустую мечту. Я говорю: “Проснитесь!” Тогда ваше сердце будет наполняться Любовью, которую вы не сможете вместить.

Возможно я могу указать вам на великую Реальность внутри вас. Возможно вы пробудитесь к прямому опыту Самореализации. Возможно вы будете охвачены огнём этой прямой передачи. Но есть одна вещь, которую никто не может дать вам: честность и прямота, которая одна лишь способна перенести вас полностью на другой берег. Никто не может дать вам силу характера, необходимую для глубокого духовного опыта, который должен стать катализатором для трансформации, названной «просветлением». Только вы можете найти эту страсть внутри, чтобы гореть, и искренность, которая не будет соглашаться на что-то меньшее, чем Истина.


Читать дальше →

Сколько времени это займёт?

Есть замечательная история о молодом человеке, который остановился в монастыре, полный жизненной энергии и готовый стать просветлённым.
Он спрашивает аббата: «Как много времени потребуется, чтобы я стал просветлённым?»
На что аббат отвечает: «Приблизительно десять лет.»
Молодой человек говорит: «Десять лет! Почему десять лет?»
Аббат отвечает: «О, двадцать лет в твоём случае.»
Мужчина спрашивает: «Почему Вы говорите двадцать лет?»
Аббат: «О, мне очень жаль. Я ошибался… тридцать лет.»

Если вы действительно получаете это, то вы понимаете, что даже возникновение этого вопроса отправляет вас на десять лет поисков. Как только приходит мысль: «Когда я наконец буду по-настоящему свободен?», — время было рождено в существовании именно в этот момент. И так как время возникло, вы вынуждены подумать: «Вероятно, мне нужно как минимум десять лет, возможно вечность.» Куда вы можете пойти, чтобы добраться сюда? Любой шаг отправляет вас куда-то в другое место.

Это удивительно для ума, потому что ум всегда думает о свободе или просветлении, как о своего рода накоплении, и, конечно же, здесь нечего накапливать. Это просто понимание того, кто ты, кем ты всегда был. Эта реализация за пределами времени, потому что это сейчас или никогда.

Как только ваша идея просветления становится связанной со временем, это всегда находится в следующем моменте. Вы можете иметь глубокий духовный опыт и затем спросить: «Как долго я могу удерживать этот опыт?» Пока вы настаиваете на вопросе, вы остаетесь связанными временем. Если вас всё ещё интересует время и духовные накопления, вы будете иметь их во времени и получите опыты, ограниченные временем. Ум действует так, как будто то, что вы ищете, не присутствует прямо сейчас. Сейчас находится за пределами времени. Нет никакого времени, и парадокс состоит в том, что единственная вещь, которая препятствует вам видеть вечное, — это то, что ваш ум застревает во времени. Таким образом вы пропускаете то, что фактически здесь.

Вы когда-либо чувствовали, что вам действительно очень не нравится быть здесь и что вам хотелось бы какого-нибудь потрясающего вечного опыта? Это то, о чем часто думают, но не говорят, когда учитель произносит: «Будьте здесь прямо сейчас.» Вы чувствуете: «Я здесь, и мне не нравится быть здесь. Я хочу быть там, где находится просветление.» Если у вас будет действительно истинный учитель, то он вам скажет, что вы ошибаетесь, что вы никогда не были здесь. Вы всегда были во времени, поэтому, вы фактически никогда не видели Здесь и Сейчас. Ваше тело было здесь, но остальная часть вас гуляла где-то в другом месте.

Ваше тело проходило через эту вещь, названную «жизнью», но ваша голова находилась в «моей фантазии о жизни» или «моей большой истории о жизни.» Вы были заложником в интерпретациях жизни, и, таким образом вы действительно никогда не были Здесь.

Вот Земля Обетованная. Вечное Здесь и Сейчас. Вы когда-либо замечали, что вы никогда не покидали Здесь и Сейчас, кроме как в вашем уме? Когда вы помните прошлое, вы не находитесь фактически в прошлом. Ваше вспоминание случается Здесь и Сейчас. Когда вы думаете о будущем, то проектирование будущего полностью Здесь. И когда вы достигаете будущего — это Сейчас. Это больше не будущее.

Чтобы быть Здесь и Сейчас, все, что вы должны сделать — это отпустить того, кто вы думаете, вы есть. Это — все! И затем вы понимаете: «Я здесь.» Это то место, где мыслям не верят. Каждый раз, когда вы приходите сюда, вы — ничто. Сияющее ничто. Абсолютный и вечный ноль. Пустота, которая бодрствует. Пустота, которая полна. Пустота, которая является всем.

Продажа воды на реке (часть 3)

Просветление означает конец всей отделённости. Это не просто получение случайного опыта единства за пределами отдельности. Это фактическая неделимость. Это то, что в действительности означает недвойственность. Это означает, что есть только Одно, без всяких отличий или промежутка между глубочайшим открытием Единственности и способом, которым оно воспринято, и проживает себя в каждый момент жизни. Недвойственность означает, что внутреннее открытие и внешнее выражение индивидуальности являются одним и тем же. Так мало людей, кажется, интересуется тем величайшим смыслом, который несут в себе глубокие духовные переживания, потому что исследование их сути быстро приводит к осознанию внутренней разделённости, существующей внутри у большинства ищущих.

Духовные люди могут быть одними из самых жестоких людей, которых вы встречали когда-либо. Главным образом, они склонны к насилию над собой. Они яростно пытаются контролировать свои умы, свои эмоции, и свои тела. Они становятся внутренне разлаженными и истязают себя потому, что не поднялись даже до идеи в обусловленном уме о том, что следует считать просветлением. Никто никогда не становился свободным через такое насилие. Почему так мало людей действительно свободны? Потому что они пытаются соответствовать идеям, понятиям, и верованиям в их головах. Они пытаются сконцентрироваться на своём пути к небесам. Но Свобода — это естественное состояние, спонтанное и раскованное выражение бытия. Если вы хотите найти это, посмотрите, что самая идея кого-то, кто контролирует ситуацию, является концепцией, созданной умом. Сделайте один шаг назад в неизвестное.

Нет ничего более коварного и разрушительного на пути к освобождению, чем неуверенность в себе и цинизм. Сомнение — это движение обусловленного ума, который всегда утверждает, что “Это не возможно,” “эта Свобода не возможна для меня.” Сомнение всегда знает; оно «знает», что ничего не возможно. И в этом знании, сомнение отнимает у вас возможность чего-то действительно нового, возможность трансформации. Кроме того, сомнение всегда сопровождается расширяющимся цинизмом, который подсознательно добавляет отрицательный оттенок ко всему, чего касается. Цинизм — это мировоззрение, которое защищает эго от исследования, поддерживая отрицательную позицию в отношении всего, чего оно не знает, не хочет знать, или не может знать. Многие духовные ищущие понятия не имеют, насколько в действительности они циничный и отягощены сомнениями. Именно эта слепота и отрицание наличия сомнений и цинизма делают невозможным рождение глубокого доверия, без которого окончательное освобождение всегда будет оставаться просто мечтой.

Все страхи возникают из мыслей в виде памяти о прошлом или проекций будущего. Мышление создает время: прошлое, настоящее, и будущее. Таким образом существует страх, приходящий благодаря восприятия существования во времени. Быть свободным от страха означает быть свободным от времени. Так как время — творение мышления, чтобы быть свободным от страха, нужно быть свободными от мыслей. Следовательно, важно пробудить и испытать Себя за пределами мышления, существуя как вечность. Подвергните исследованию все представления о себе, которые являются творениями мышления во времени. Переживайте свою вечность, свою святость, свою пробуждённость, пока не убедитесь, что вы никогда не были объектом в движущихся мыслях, в страхе, или во времени. Быть свободным от страха означает быть полным Любви.

Жизнь без причины, цели, позиции… ум напуган этим, потому что тогда «моя жизнь» закончена, тогда Жизнь проживает саму себя и движется в совершенно ином измерении. Такой образ жизни — это просто Жизнь в движении. Вот и всё.

Как только ум вытаскивает что-либо на повестку дня и решает, что необходимо изменить — это не реальность. Жизни не нужно решать, кто прав, а кто неправ. Жизнь не нуждается в том, чтобы знать «правильный» путь, потому что она следует им в любом случае. И тогда вы начинаете видеть в этом подсказку, благодаря которой ум, в глубоком чувстве освобождения, постепенно становится очень тихим. Он больше не занят своей работой. В нём есть своя ценность, но у него больше нет круглосуточной занятости по поддержанию хитро сплетённого карточного домика.

Эта неподвижность осознанности — всё, что есть. Всё это — ОДНО. Осознанность и Жизнь — это одна вещь, одно движение, одно событие в этом моменте — разворачивающееся без причины, без цели, без руководства. Предельное состояние всегда здесь и всегда сейчас. Единственной вещью, которая мешает обнаружить это состояние и оставаться в этом состоянии, является человеческое желание сохранить своё положение в пространстве и времени. «Я хочу знать, куда я иду. Я хочу знать, прибыл ли я. Я хочу знать, кого любить, а кого ненавидеть. Я хочу знать. На самом деле я не хочу быть — я хочу знать. Разве просветление не является предельным знанием?» Нет. Это предельное состояние бытия. И цена ему — знание.

В этом красота истины: она всегда сейчас, всегда здесь, абсолютно доступна и даётся бесплатно. Она уже здесь. То, что всегда пробуждено, уже свободно. Но единственный способ тотально и окончательно вернуться домой состоит в том, чтобы человеческая природа подарила себе ту же самую необусловленность. Каждый раз, когда человек прикасается к этой безусловности — это и есть тот покой, завершённость.

В нашей человеческой природе заключено естественное выражение радости, и любви, и сострадания, и заботы, и полной непривязанности. Эти качества немедленно просыпаются в человеке, когда он касается Пустоты. Пустота становится любовью. Это постижение Пустоты, того источника, который всегда пробуждён. Но ты должен оставить себя — свой ум, своё тело, свои надежды, свои мечты, всё — заплатить собой так же безоговорочно и безусловно, как осознанность проявляет себя, только тогда здесь есть прямой опыт единства, в котором ты и самая высочайшая Истина — действительно одно. Оно выражает себя через вашу человечность, через открытость, через любовь. Божественное становится человеческим, и человек становится божественным — не в каком-то там чувстве «превосходства и могущества», а только в восприятии реальности. Это и есть путь.

Единственная плата за это — все наши позиции и определения. Единственная цена — это то, что вы прекращаете платить эту цену.