Тибетский буддизм

Рыбы забавляются в воде.
Птицы — в воздухе.
Обычные существа забавляются на земле.
А возвышенные — в игре проявлений.

Что для одного человека игра, другому может казаться серьёзным, и наоборот: что серьёзно и важно для одного, для другого лишь забава. Взрослые считают, что подростки несерьёзны, однако подростки относятся к своим занятиям как исключительно серьёзным и важным. Подросткам кажется, что маленькие дети просто играют, но для детей их занятия также важны и серьёзны. Причина такого восприятия заключается в том, что в бесчисленных предыдущих жизнях все заблуждающиеся существа с нецелостным умом разделяли явления на грубые и тонкие элементы, полагая, что их игра серьёзна, ибо они верят в её истинность.

Дети становятся серьёзными, когда они ещё недостаточно развиты и не могут соединить тонкие элементы своего ума с грубыми элементами — игрушками. Если дети не понимают, как устроена какая-то игрушка, как она работает, у них развивается привычка злиться от неудовлетворённости. Затем они переносят эту привычку в свою взрослую жизнь, причём объектом гнева вместо игрушки становится человек. Знай они с самого рождения, что игра — всего лишь забава, а не что-то серьёзное, и что тонкое и грубое неразделимо, ни дети, ни взрослые никогда бы не испытывали чувства неудовлетворённости или гнева.

Разделение всегда является причиной неудовлетворённости. Из-за нашей привычки разделять субъект и объект, грубое и тонкое мы не умеем устанавливай связь друг с другом, в результате чего между родителями и детьми, между друзьями, между женой и мужем, учителем и учениками возникают неудовлетворённость и гнев. Ощущая эти эмоции, мы должны постараться их устранить, но не путём дальнейшего отмежевания от объекта нашего гнева, а посредством практики Дхармы и медитации.

Духовные качества существуют изначально, сами по себе, без какой-либо медитации или оформления их понятиями и категориями, применяемыми в Дхарме. Духовная энергия подобна молодому лесу, который может быть
Читать дальше →

«В Дзогчене основная, внутренне присущая всему природа всего сущего называется «Светоносность Основы», или «Мать-Светоносность». Она проницает все, что мы испытываем, и потому является также и внутренней, присущей природой тех мыслей и эмоций, что возникают в нашем уме, хотя мы этого и не распознаем. Когда мастер знакомит нас с истинной природой ума, состоянием Ригпа, то это подобно тому, будто он вручает нам главный ключ. Мы в Дзогчене называем этот ключ, который откроет нам двери полного знания, «Светоносность Пути», или «Дитя-Светоносность». Светоносность Основы и Светоносность Пути, конечно, в своей основе являются одним и тем же и различаются таким образом только для объяснения и практики. Но как только мы, посредством ознакомления, проведенного мастером, получаем ключ Светоносности Пути, мы можем по своему желанию использовать его, чтобы открыть дверь во внутреннюю, присущую ей, природу реальности. Это открывание двери называется в Дзогчен «встреча Светоносности Основы и Светоносности Пути», или «встреча Матери-Светоносности с Дитем-Светоносностью». По-другому выразить это же можно, если сказать, что как только возникает мысль или эмоция, так Светоносность Пути-Ригпа тут же узнает в ней то, чем она является, узнает присущую ей природу, Светоносность Основы. В этот момент узнавания две Светоносности сливаются воедино, и мысли с эмоциями освобождаются в самой своей основе.
Существенно важно при жизни совершенствовать эту практику слияния двух светоносностей и самоосвобождения всего, что возникает, поскольку в момент смерти, для всех без исключения, происходит следующее: Светоносность Основы показывается во всем своем великолепии и несет с собой возможность полного освобождения, – если, и только если, вы научились узнавать ее. Теперь, наверное, уже ясно, что это слияние светоносностей и самоосвобождение мыслей и эмоций и есть медитация на ее наиболее глубинном уровне («немедитация»)»
«Мастера говорят, что в этом состоянии, если даже ищешь иллюзию, ее нет.
Читать дальше →

Тилопа дал Наропе учение, называемое «Совет из шести слов».
1. Не вспоминай.
Отпусти то, что уже прошло.
2. Не предвосхищай.
Отпусти то, что может произойти.
3. Не думай.
Отпусти то, что происходит сейчас.
4. Не исследуй (Не анализируй).
Не пытайся ничего постичь.
5. Не контролируй (Ни к чему не принуждай).
Не пытайся добиться, что бы что-нибудь произошло.
6. Покойся (Оставь все, как есть).
Расслабься прямо сейчас и покойся.

В отношении реального запомните, что ум изначально пуст. А вот пробужденность пуста только по сути, но при этом обладает осознающей природой и всеобъемлющей энергией. Изначальная пробужденность (еше по-тибетски) — не пустой вакуум, она осознающая. Она обладает способностью знать. Если мы говорим о реальном, настоящем, это то, что есть. Изначальная пробужденность, которая пуста по сути, есть дхармакая всех будд. Изначальная пробужденность, которая осознает по природе, есть самхогакая всех будд. Изначальная пробужденность также обладает всеобъемлющей энергией, или способностью. Присущая ей способность, в которой пустота и осознавание неделимы, называется нирманакаей всех будд. Эти три каи составляют единую неделимость, которая является нашим умом. Это основанная Изначальная реальность, Свабхавикакая, которая присутствует в нас, является именно тем, что мы называем природой будды.
Тулку Ургьен Ринпоче

Когда с вами происходит что-то нежелательное, ваш ум пытается избавиться от этого, впадая в гнев, недовольство, зависть, беспокойство, тревогу, уныние, паранойю, депрессию или страхи смерти и перерождения.

Осознавая, что всё это лишь проявление энергии осознавания, не избегайте, не вовлекайтесь, не пытайтесь это улучшить или изменить, не созерцайте и даже не медитируйте над этим.

Вместо этого расслабьтесь в единой равностности естественного присутствия без мысленных проекций и концентраций. Всё бесследно исчезнет само собой, и вместе с этим вы испытаете небесное пространство чистого ума, непреодолимо восходящее изнутри с ещё большей ясностью.

В Тибетском языке «сострадание» есть «nying je», что Далай Лама определяет как «любовь, привязанность, доброта, мягкость, сердечность и благородство». Люди с такими чертами характера хотят помочь тем, кто в этом нуждается. Если обратить внимание на латинский корень слова «compassion», то «com» означает «с, вместе», а «pati» переводится как «страдать». Всё вместе в буквальном смысле трактуется как «соучаствовать в страдании».
На визите в клинике Майо в Рочестере, штат Миннесота, Далай Лама обсудил важность практики сострадания в управлении стрессом. Врачам он говорил следующее: «Сострадание… Оно открывает наше сердце. Страх, злость, ненависть ограничивают наше сознание». Далай Лама отмечал, что проявление сострадания к человеку, помогает обрести ему силу для борьбы с болезнью и тревогами.

Далай Лама проповедовал, что сострадание и внутреннее спокойствие имеют важное значение, и что одно ведёт к другому. Проявляя сострадание, мы, в первую очередь, помогаем сами себе. Для того, чтобы помогать другим, необходимо самому быть гармоничным. Мы должны приложить усилие, чтобы увидеть мир таким, каков он есть в действительности, а не тем субъективным, который сформировался в нашем сознании.
Далай Лама говорит, что «сострадание относится к той категории эмоций, которая имеет более развитую когнитивную составляющую». Проявляя большее сострадание к окружающим, мы получим больше доброты взамен.
Далай Лама утверждает так же, что мы должны проявлять сострадание даже по отношению к тем, кто причинил или может причинить нам боль. Мы не должны вешать на людей такие ярлыки, как «друг» или «враг», потому как любой человек может помочь нам сегодня, так же как причинить страдание завтра. Тибетский предводитель советует рассматривать своих недоброжелателей, как людей, к которым можно применять практику сострадания. Они так же помогают нам развивать терпение и толерантность.

И, самое важное, — это любовь к себе. Если мы не любим себя, то как мы можем поделиться любовью с другими? В
Читать дальше →

Не гоняясь за тем, чего жаждут другие,
и не избегая того, что они отвергают,
мы смогли бы ценить то, что имеем в данный момент.

Дзонгсар Кхьенце Норбу Ринпоче.

Сегодня, 28 ноября – День прихода Падмасамбхавы в Тибет! Прибыв в Центральный Тибет, Гуру Ринпоче подчинил все враждебные и негативные силы. Основал великий монастырь Самье и зажёг Светильник Святой Дхармы учения Сутры и Тантры. Он привёл 25 своих учеников и короля Трисонга Децена к освобождению и стал известен как Гуру Падмасамбхава, «Лотосорождённый Гуру».

Падмасамбхава: «Я умею лучше управлять духами, силами добра и зла, чем ваши жрецы и шаманы! Все ваши демоны будут корчиться у меня под башмаком и делать все, что я прикажу! Кроме того, я знаю, как спастись из мира страданий быстро и без больших хлопот! »
— «О! » — сказали люди.

Не фиксируйся на подлинности своего опыта. Это род тонкого заблуждения. Нужно наоборот — освободить ум от всякой фиксации.

Падмасамбхава

В целом, у живых существ трёх миров сансары
Есть разные виды просветления, которые они отстаивают.
Есть двойственные воззрения, цепляющиеся за самость, и
Есть различные способы поведения, соответствующие им.
Действительно, очень многое основано на воззрении самости. (1)
В соответствии с вашим типом ума,
Вас, обладающих меньшими умственными способностями, всеведущий Будда
Учил, что «всё существует». (2)
С точки зрения истины высшего явления (парамартха сатья) (3),
Не существует даже самих будд, не говоря уже о препятствиях,
Не существует ни медитирующих, ни медитаций,
Ни проходимых уровней, ни знаков на пути (4),
Ни кай (kaya) (5), ни мудростей плода.
Поэтому не существует нирваны.
Это – просто обозначения посредством имён и слов.
Три мира одушевлённого и неодушевлённого (6)
Изначально несозданы, они не рождены.
Не существует ни основы, ни совозникшего рождения (7),
Не существует ни кармы, ни созревания кармы.
Поэтому также не существует даже имени сансары.
Таким образом изложена суть окончательного.
Удивительно! Если живые существа не существуют,
Откуда появятся будды трёх времён?
Без причины плод невозможен,
Поэтому с точки зрения истины вымысла (самврити сатья)
Способный (8) учил:
“Всё, сансара и нирвана, существует”.
Существование, предстающее как явления, и
Несуществование, их внутренняя реальность пустоты,
Неразделимы в сущности и обладают одним вкусом, поэтому
Самопознание и познание другого не существуют и
Всё является обширным и открытым единством.
Знатоки, так это постигающие,
Не видят сознание, они видят мудрость,
Не видят живых существ, они видят будд,
Не видят дхарминов (dharmin) (9), они видят реальность.
Энергия сострадания, появившаяся из этого, является
Тем же, чем являются благие качества будд, –
Силами, бесстрашиями, памятованиями и т. д.,
Возникающими подобно драгоценности (10).
Для меня, йогина, это является мерой моего постижения.
Вы, собравшиеся боги и демоны, услышали
Глубокую Дхарму, но это был просто
Читать дальше →