Тибетский буддизм

«Существуют бесчисленные хитрости, которыми мы пользуемся, чтобы отвлечь ум от страха. Некоторые люди принимают успокоительные средства, другие занимаются йогой, третьи смотрят телевизор или читают журналы, четвертые отправляются в бар пить пиво…
С точки зрения труса, следует избегать скуки, потому что в состоянии скуки он начинает чувствовать озабоченность. Он приближается к собственному страху – а поэтому стремится к развлечениям и избегает мыслей о смерти. То есть трусость – это попытки прожить жизнь так, как если бы смерти совсем не существовало. В истории были периоды, когда люди искали эликсир долголетия. Но если бы такая возможность и существовала, большинство людей нашло бы её невероятно отталкивающей. И если бы им пришлось жить в этом мире тысячу лет, они, по всей вероятности, покончили бы с собой задолго до своего тысячного дня рождения. Но даже если бы вы жили вечно, то не смогли бы избежать реальности смерти и страданий в окружающем вас мире. Необходимо признать существование страха.
Мы должны понять свой страх и примириться с ним. Мы должны обратить внимание на то, как мы движемся, как разговариваем, как ведем себя, как грызем ногти, как иногда без необходимости прячем руки в карманы. Тогда мы узнаем немного о том, как страх выражается в форме беспокойства. Нам следует честно признать тот факт, что страх таится в нашей жизни – он присутствует всегда и во всем, что бы мы ни делали. С другой стороны, признать существование страха – ещё не причина для подавленности или разочарования. Если мы испытываем страх, то обладаем потенциальной возможностью познать и бесстрашие.
Истинное бесстрашие – это не устранение страха: это выход за пределы страха. К сожалению, в английском языке нет ни одного слова, обозначающего это состояние; наиболее близким термином оказывается «бесстрашие»; но мы будем подразумевать под «бесстрашием» не отсутствие страха, а состояние превыше страха.
Чогьям Трунгпа Ринпоче»


Читать дальше →

Подготовлено Ким Йеши и Ачарья Таши Церинг

При участии Салли Дейвенпорт и Дордже Цетена


Читать дальше →

Существует шесть способов обрести свободу благодаря такому осознанию:

• Даже когда внешние объекты проявляются в восприятии, в непосредственности этого восприятия есть свобода – так тает лед, превращаясь в воду.
• Даже когда осознаёшь внутренние ментальные процессы, в непосредственности этого осознавания есть свобода – так пузырьки растворяются в воде.
• Даже когда ум колеблется между двумя мыслями, в непосредственности этого колебания есть свобода – так молния сверкает в небе.
  
• Даже когда слышимы слова, которыми называются вещи, в непосредственности этих слов есть свобода – так звучит эхо.
  
• Даже когда придерживаешься своих верований, в непосредственности этого верования есть свобода – так радуга исчезает в небе.
• Есть свобода в непосредственности достижения желанной цели, как самые могущественные драгоценные камни дают все, что нужно и чего желаешь.

Твоя природа – это природа самой свободы, в которой противоядия исчезают в своей собственной основе; она спонтанно присутствует как суть просветленности, без слов, свободная от объектов.

Обладающий высшей проницательностью достигает свободы в промежуточном состоянии между рождением и
Читать дальше →

На самом низком сидении сидя,
явив красоту смирения чувств,

слова пей, как будто нектар. — Слушай Дхарму
в сосредоточенье, с почтением к ней.

С душой совершенно открытой и чистой
внимай — как больной указаньям врача.

Из кн.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения.

Там, где Будда сказал, что из всех будд, что достигли просветления, ни один не достиг его не полагаясь на мастера, он также сказал: «Только посредством преданности, и одной лишь преданности, вы сознаете абсолютную истину». Абсолютная истина не может быть познана в пределах обычного ума. А путь за пределы обычного ума, как говорят нам все великие учения мудрости, идет через сердце. Этот путь сердца и есть преданность.
Важно знать, что такое настоящая преданность. Это не бессмысленное обожание; это и не отказ от вашей ответственности за самого себя, и не слепое следование за личностью или прихотями другого. Настоящая преданность — это постоянная восприимчивость к истине. Настоящая преданность коренится в благоговейной и почтительной благодарности, но такой, которая ясна, имеет твердые основания и разумна.

Согьял Ринпоче

Раньше бывало так: учитель молчал, а ум его покоился в естественном состоянии.
Ученик мог обрести постижение, просто находясь рядом; никто не произносил ни слова. Иногда они могли обменяться парой фраз; ученик спросит: «Как это?», а учитель ответит: «Вот так».
Этого бывало достаточно, чтобы передать постижение. Иногда учитель делал движение рукой или показывал какой-нибудь символический объект и таким образом происходила передача прозрения. Но в наши времена передачи такого рода, похоже, случаются не так уж часто; чтобы это произошло, ученику приходится много учиться, размышлять и медитировать. Мы должны полагаться на учения, думать о них и претворять их в практику.
Почему все изменилось? Потому что в наши дни люди находятся в большем заблуждении и весьма отличаются от людей, живших во времена Будды. Ум у нас, может быть, и острее, но менее устойчив; а веры и открытости значительно меньше. Так как наш интеллект неустойчив (хотя и остер), нам сложно во что-то по настоящему поверить, и трудно выработать в себе доверие, сострадание и абсолютную веру в учителя (найти в нем недостатки и критиковать его значительно легче).
Поэтому в наши дни редко встречаются люди, полностью осуществившие абсолютное состояние. Хорошие качества не возникают сами по себе. Мы должны развивать три рода знания, получая учения, обдумывая их и применяя их на практике.
Чокьи Нима Ринпоч
Читать дальше →

Обнаружение пути и соответствующее к нему отношение имеет определённую духовную функцию. Путь делает возможным соединение с изначальным, невинным, чистым существом. Мы уделяем так много внимания боли и смятению, что забываем об изначальной чистоте и невинности.
Общепринятый подход к духовности заключается в поиске такого опыта, который дал бы нам возможность заново обнаружить собственную зрелость, тогда как истинная духовность состоит в том, чтобы вернуться к невинному, как ребёнок, чистому свойству. Нас обманом заставили искать способ стать совершенно взрослыми, зрелыми и уважаемыми — иначе говоря, психологически здоровыми. Это связано с общепринятым представлением о просветлении. Предполагается, что просветлённый человек в той или иной степени отражает тип старого мудреца. Это не то чтобы старый профессор — скорее пожилой отец, который может дать ценный совет о том, как справиться с любыми житейскими неурядицами, или старенькая бабушка, знающая все рецепты и все целительные снадобья. Это современные фантастические представления о просветленных существах, распространённые в нашей культуре. Просветлённые существа старые и мудрые, зрелые и обстоятельные.
Представление тантры о просветлении иное — оно связано с молодостью и невинностью. Мы способны найти свою собственную невинность и детскую прелесть, качество принцев и принцесс внутри нас самих. Обнаружив всё своё смятение и все невротические состояния, мы начинаем осознавать, что они безвредны и беспомощны. Затем мы постепенно находим внутри самих себя качество невинного ребёнка. Конечно, это очень отличается от идеи первого крика. И не означает, что мы уменьшаемся до ребёнка. Скорее мы обнаруживаем внутри свойство, подобное детскому. Мы становимся свежими, любознательными, оживлёнными; мы хотим узнать о мире и о жизни как можно больше. Мы лишаемся всех своих предрассудков. Мы начинаем осознавать себя — это подобно второму рождению. Мы обнаруживаем свою чистоту, исконную невинность, вечную молодость. Первый
Читать дальше →

Узнавние собственной природы через символизм

Your text to link...

Your text to link...

Если я смотрю на свое переживание — на это уникальное состояние, в котором мое обычное сознание отпало — для кого все явления как таковые растворились, начинаю хохотать. «Достигнутое» — это всегда пребывающее состояние, которое есть истинная природа явлений и с которым не нужно ничего делать, — полная свобода от ограничений двойственного восприятия, надежд и опасений. Если происходит медитирование — это то, что есть; если происходит что-то еще — это то, что есть. Если что-то предпринимается — это то, что есть; если не предпринимается ничего — это то, что есть. Для меня нет никаких рамок соотнесения — нет никакого «Оно таково!».

Это естественное присутствие абсолютной раскрепощенности сути просветленности, не требующее никаких действий. Нет ничего для «делания». Это состояние сути просветленности здесь — не благодаря некоему деланию. Оно за пределами необходимости что-то делать. Я не выношу суждения о том, что должно или не должно быть сделано. Нет необходимости медитировать, ибо медитировать не на чем. Это за пределами медитации; «медитировать» — значит это игнорировать. Нет необходимости практиковать воззрение, ибо нечего видеть. Это за пределами видения — что мне видеть? Нет необходимости в поиске, ибо нечего искать. Это за пределами поиска; ибо нечего находить. Что бы то ни было — лишь проявление самой беспрепятственности. Как бы я на это ни смотрел, я само содержание, ибо суть просветленности обнаруживается как безграничный простор чистого пространства. Пребывая на этом уровне растворенности, я всегда То, о чем можно сказать, что для него нет разделения на «самсару» и «нирвану».

Описав это переживание сути просветленности словами, я оставил удачливым людям будущего подобие, с которым вы можете встретиться как если бы действительно встретились со мной воочию. Итак, используйте это как фокус для вашей преданности, чтобы также обрести
Читать дальше →