Тибетский буддизм

Не думай особо много о демонах, духах и иже с ними. Бог -это сострадание, а демон — это себялюбие. Из себялюбия рождаются негативные эмоции, и они — причина всех страданий, чужих и твоих. Это и есть сам демон, а помимо него никакого демона нет. Если хочешь уничтожить этого демона, тебе придется развивать любовь и сострадание.
В высшем смысле боги и демоны — это одно и то же, ведь у всех существ единая основа ума. Если из этого ума временно возникает цепляние за «я», ты можешь обозначить его «демоном». Очень важно понимать уровни становления бодхисаттвой. Для этого тебе прежде нужно понять страдательную природу сансары. Всё в сансаре по своей природе — страдание, и только когда ты постигнешь природу ума и достигнешь просветления, ты станешь свободен от страдания. Если ты хочешь освободиться от страдания, тебе нужно освободиться от цепляния за «я», ведь всё страдание порождено желанием собственного счастья. Единственный способ освободиться от цепляния за «я» — это развитие сострадания. Это корень всяческого счастья.
Нет ничего важнее любви ко всем существам. Если ты развил любовь, у тебя будет сила преодолеть страдание. Даже если ты временно и испытываешь страдание, ты понимаешь, что это следствие твоих собственных поступков, побуждаемых цеплянием за «я», и теперь ты очищаешь эту неблагую карму. Если ты сейчас породишь бодхичитту, в будущем ты не будешь страдать вновь. Поэтому если ты сейчас переживаешь какое-то страдание, тебе нужно понимать, что это результат твоих собственных действий, а не чьих-то еще. Если ты это поймешь, то примешь свое страдание и будешь избегать негативных поступков, чтобы избежать страданий в будущем.
Например, причина рождения в аду — это гнев, причина рождения в мире голодных духов — это алчность, а каждая из шести негативных эмоций является зерном шести миров сансары.
Если ты находишь эти семена в своем уме, тебе нужно изо всех сил трудиться над их уничтожением каждый день путем поддержания внимательности. Ты должен узнавать эти
Читать дальше →

«Что мы понимаем под медитацией? С буддийской точки зрения, медитация ― это духовная дисциплина, позволяющая обрести определенный контроль над своими мыслями и чувствами.
Почему нам не удается прийти к долговременному счастью, к которому мы стремимся? И почему вместо этого мы так часто сталкиваемся со страданиями и мучениями? Буддизм учит, что, когда наш ум пребывает в своем обычном состоянии, наши мысли и чувства ― дикие и безудержные, а поскольку для их укрощения нам не достает внутренней силы, то мы оказываемся беспомощными и не можем их подчинить. В результате они правят нами. Эти мысли и чувства, в свою очередь, находятся под контролем отрицательных, а не положительных импульсов. Нам нужно сменить вектор движения, чтобы наши мысли и чувства подчинялись не отрицательным импульсам, но положительным, и чтобы мы сами контролировали свой собственный ум.
Само желание изменить себя столь коренным образом на первый взгляд кажется неосуществимым. Однако длительное применение такого упражнения как медитация позволяет достичь поставленной цели. Мы выбираем для себя определенный объект и затем упражняем свой ум, приучая его сохранять сосредоточение на этом объекте. Обычно, если мы пробуем сосредоточиться, пусть даже на мгновенье, то видим, что нам очень тяжело удерживать фокус. Мы сосредотачиваемся, но затем наш ум отвлекается на какую-то новую мысль, внезапно пришедшую нам в голову. Наши мысли то и дело бросаются вдогонку то за тем, то за другим, потому что мы не приучили себя к сосредоточению. Медитация может помочь нам развить в себе способность фиксировать свой ум и удерживать сосредоточение на любом избранном нами объекте.
В соответствии с буддийским Учением, для упражнения в медитации необходим положительный объект, то есть объект, который поможет нам развить в себе способность к сосредоточению. В этом случае мы сможем постепенно приучить себя к объекту, и он станет для нас близким и знакомым. В классической буддийской литературе этот вид медитации
Читать дальше →

Наш ум в его сегодняшнем состоянии не обладает способностями или инструментами для исследования наиглубочайших уровней нашего существа. Мы получаем инструкции о том, как обнаруживать вещи, находящиеся вне нас, но почти никогда – наставления о том, как заглянуть внутрь себя. Нам приходится учиться смотреть внутрь себя, и единственный способ добиться этого – медитация. Однако для того, чтобы медитировать, необходимо «собрать» разрозненный ум, иначе у него не будет силы сосредоточиться на объекте. В этом случае то, что мы зачастую станем принимать за медитацию, ни в коей мере не будет таковой.

Наш необузданный ум подобен мерцающей свече на ветру. Объекты, предстающие в свете такой свечи, искажаются и словно бы вибрируют. Наши глаза не могут ясно их разглядеть. Даже несколько мгновений медитации позволяют понять, как быстро движется ум от одного объекта к другому и как легко он впадет в беспокойство от множества причин, таких как эмоции и воспоминания.

Ум походит на оживленную улицу, где снуют машины, мотоциклы, велосипеды и люди. Оказавшись в толпе, мы осознаем только движение и суету вокруг нас, но если мы посмотрим вниз с верхнего этажа высокого здания, то увидим, как велика толпы и сколь многочисленны люди.

Подобным образом, когда наш ум полон мешающей суеты и препятствующих сил, мы не замечаем, насколько он изменчив и подвижен. Когда же мы начинаем медитировать и получаем способность отделить себя от происходящего, мы начинаем осознавать, сколь беспокоен он и стеснен. Ум обычного человека, как правило, фрагментарный и разделенный, полный мыслей и иллюзий. В таких условиях сосредоточение совершенно недостижимо. Следовательно, чтобы заглянуть внутрь, с тем чтобы лучше познать свое внутреннее «я», необходимо упражнять ум в сосредоточении.

Самдонг Ринпоче

Фрагмент книги «Буддийская медитация», написанной на основе бесед с учениками Школы мудрости, проведенных в 1982 г. (Buddhist Meditation, based on a series of talks given to students at the School of
Читать дальше →

В момент, когда мы, будучи свободными от мыслей трёх категорий времени, восклицаем ПХЭТ, должно присутствовать качество осознавания — оно позволит нам не отключиться и не потерять осознанность. Мы не должны чувствовать себя так, будто получили монтировкой по голове. Рассеянное, отсутствующее состояние – это просто тупость. В нём вы не чувствуете удовольствия и неудовольствия, то есть отсутствуют два из трёх эмоциональных ядов. Тем не менее в этом состоянии присутствует третья отрава – тупость. Противоположностью тупости является качество ведения, сопровождающее осознавание ригпа.

Когда йогин восклицает ПХЭТ, он осознаёт ригпа. Практикуйте это, и вы станете настоящим мастером медитации. Но если человек, который не занимается медитацией, выкрикивает ПХЭТ, ему это совершенно не поможет. Некоторые йогины-шарлатаны из Кхама очень хорошо исполняли роль мастеров. Они носили длинные волосы, скрученные на макушке, и таращились в небо широко открытыми глазами. Они смотрели на человека отсутствующим взглядом и говорили: «Разве ты не видишь, что всё вокруг это всего лишь ум, а всё, что является умом, пусто. Всё вокруг – магическое проявление ума! Разве ты не видишь этого?». Потом они говорили: «Сейчас я сделаю тебе прямое введение в природу ума», и громко выкрикивали ПХЭТ. Но чтобы познакомить кого-то с ригпа, необходимо самому осознать его и находиться в состоянии ригпа. Если учитель обманщик, а ученик ещё не готов, то восклицание ПХЭТ – просто вспышка двойственного ума!

Тулку Ургьен
Читать дальше →

Перед тем, как ушел Его Святейшество Чатрал Ринпоче (в возрасте 103-105 лет), ученик спросил: «Как в будущем будет выглядеть восход и закат Дхармы?»
Чатрал Ринпоче ответил: «Поддерживайте и принимайте Прибежище в духовных наставниках, которые сосредотачивают свою практику в уединенных ретритах. До того, как один достигнет Пробуждения, другой должен так же уйти в уединенный ретрит, дабы сфокусироваться на своей практике под его или ее руководством. Если нет, то будет как сейчас, где все заполнено Кхенпо, что лишь попусту болтают. Такие невежды, бегающие за славой и удачей, создающие свои собственные секты, послужат причиной отвращения людей от Буддизма и приведут Буддизм к угасанию рано или поздно. Отсюда говорится, что истинная Дхарма не в монастырях, она не в книгах и не в материальном мире, но в уме. Необходимо пробудить это посредством практики и реализовать, чтобы это могло называться продолжением или сохранением Дхармы».

Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной реально существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. Это называется учением Махамудры. Познавший это должен постепенно привыкать[79] к знанию, применяя знание пустоты в действии через дисциплину йоги. Необходимо использовать силу системы каналов, токов и капель энергетического тела. Затем, опираясь на благородную Праджню (Кармамудру), должен принять путь великого блаженства и в бесконечной радости раскрыть все силы и возможности своего физического тела. Таково значение Кармамудры. Такой человек в тайне практикует все благие качества и при этом не нарушает свои внешние общечеловеческиие обязанности. Таково значение Самаямуд-ры. Тот, кто не питает привязанности к этому состоянию великого блаженства и видит пустоту этого пламени, достигает Махамудры союза пустоты и блаженства. Такой человек свободен от омрачений страстей и эмоций и видит весь воспринимаемый мир, как иллюзорный, как пустоту, как сновидение, как мираж. Таково значение Махамудры союза пустоты и ясности.
Но та Махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. Значение первого слога «Чаг» — символ объективного мира, второго слога «Джя» — символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по-тибетски Мудра — это «Чагджя»). Все дхармы — великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой — таково значение термина «слияние» (тиб.: zung 'jug).
Этот объект постижения есть внешняя Махамудра. Человек, практикующий йогу, прозревает и видит отсутствие независимой природы у внешней и внутренней реальности. Достигнув прозрения через вхождение токов энергии сознания в центральный канал, человек имеет особый опыт блаженства, ясности и пустоты. Он познает в нем настоящее, прошлое и будущее, познает все феномены бытия и распространяет свет во все концы Вселенной. Он не зависит от учений и слов и свободен от споров. Светом своих достоинств он усмиряет и
Читать дальше →

Смерть — ваш неизбежный удел, начиная с самого рождения, — у людей, которые откладывают всё на завтра и пренебрегают близостью смерти, нет здравого смысла.
Какие бы цели вы ни ставили себе в этой жизни, все они мимолётны и приносят лишь суетные тревоги. Направьте свои усилия на отказ от таких заблуждений.
Всем известно, что, умирая, даже царь должен расстаться со своим царством, со всеми богатствами и радостями. В этот час ничто не поможет вам, кроме Дхармы. Помните об этом.
Поскольку, мы уходим из жизни с пустыми руками, у людей, добывающих еду и богатства, разными преступлениями, нет здравого смысла.
Поскольку всё, что мы видим вокруг, меняется и исчезает, у людей, которые ожидают, что их наслаждения будут длиться вечно, нет здравого смысла.
Поскольку сейчас настало время, когда человек достиг некоторой свободы выбора, у людей, которые делают себя рабами чувственных наслаждений, нет здравого смысла.
Поскольку, жизнь укорачивается, как тень от солнца, у мирских людей нет здравого смысла.
Поскольку, практика Дхармы обеспечивает счастье и в этой жизни, и в будущем, у людей, которые чуждаются её и вместо этого только ведут семейную жизнь, нет здравого смысла.
Поскольку точно известно, что за совершение дурных дел люди попадают в низшие миры, у тех, кто не боится созревания кармы, нет здравого смысла.
Восемь мирских забот — это дерзкие демоны, которые живут в каждом человеке. Вот в чём они заключаются:
желание удовольствия и страх боли;
желание обретения и страх потери;
желание славы и страх позора;
желание похвалы и страх порицания.
Если откажетесь от привязанности и страсти, — ваши тело и ум будут раскованы.
Если будете практиковать в ретрите, появятся переживания.
Если отбросите заботу о своём «я» и привязанность к «я», — вам не повредят препятствия.
Если ваш ум обратится внутрь самого себя, — изнутри проявится Дхармата.
~ Падмасамбхав
Читать дальше →

(12) Вместо того, чтобы готовиться к следующему году — когда вы не можете быть уверены, будет ли следующий год, — готовьтесь к смерти, которая обязательно произойдет.

Как мы можем сказать: «В следующем году я сделаю то или это, я буду вести такое-то дело, я выполню такое-то задание»? С таким же успехом можно пойти к высохшему руслу реки, установить несколько сетей и расставить лески и крючки в надежде поймать рыбу. Вот почему Шечен Гьялцап отмечает:

«Времени мало, сверните свои планы».

Начиная с этого момента, мы должны искренне стремиться встретиться с учителем, получить его учение, начать предварительную практику и, завершив ее, немедленно продолжить основную практику, проходя через стадии зарождение и завершения, и далее, практики Великого Совершенства без пауз между одной стадией и другой. Если у нас есть глубокое намерение практиковать так, тогда все будет происходить соответственно и будет неизмеримая польза. Сам Джигме Лингпа говорит в своем учении о предварительной практике, что те, кто завершит пять этапов предварительной практики без какого-либо серьезного падения, обязательно переродятся на Медноцветной Горе. Но нельзя терять время, потому что мы не можем быть уверен, когда придет смерть.

Дильго Кьенце Римпоче «Комментарий на восемьдесят советов Зурчунпы»
Читать дальше →

На данный момент наш ум пребывает в циклическом существовании и обитает в неведении и путанице, но именно этот ум и идет по пути, достигая конечного осознания.

Как человек меняет свою одежду, но не меняет своего имени, так и ум, достигающий просветления, не является каким-то иным, отличным от того, который мы имеем сейчас. Когда человек снимает всю свою одежду и стоит обнажённым, люди все равно узнают в нём того же человека; так и наш ум, обнажённый от одежды беспокоящих эмоций, таких как страсть, агрессия, зависть и их причин, — это тот же ум, который мы имеем сейчас.

Восьмой Кхамтрул Ринпоче Донгью Нима

Устное наставление по Махамудре, данное Шри Тилопой Наропе на берегу Ганга. Переведено с санскрита на тибетский Чокьи Лодро (Chos kyi bLo gros), Марпой-Переводчиком.

Почтительно приветствую вместерождённую мудрость! (1)
Нельзя показать махамудру,
Но ты, преданный гуру, овладевший аскетическими практиками
И терпеливо переносящий страдания, проницательный Наропа,
Прими это в сердце, мой удачливый ученик!
Кье хо! (2)
Посмотри на природу мира,
Она непостоянна подобно миражу или сновидению;
Даже мираж или сновидение не существуют.
Поэтому породи отречение и оставь мирские дела.
Откажись от слуг и родственников, они – причины привязанности и гнева.
Созерцай, оставаясь один в лесу, в затворе, в пустынных местах.
Оставайся в состоянии немедитации.
Если ты достигнешь недостижения, достигнешь махамудры.
Ничтожна дхарма (3) сансары, вызывающая привязанность и гнев.
Вещи, которые мы создали, не имеют сущности, поэтому ищи сущность окончательного.
Дхарма ума не может постичь суть изначального осознавания (ye shes, jnana).
Дхарма действия не может открыть суть недеяния.
Если хочешь достичь постижения изначального осознавания и недеяния,
Отсеки корень ума и оставь сознание обнажённым.
Позволь очиститься грязным водам умственных действий.
Не стремись остановить проявления, позволь им успокоиться самим по себе.
Когда нет ни принятия, ни отвержения, ты освобождаешься в махамудре.
Листья и ветви растут на дереве,
Если ты отсечёшь корни, множество листьев и ветвей завянут.
Подобно этому, если ты отсечёшь корень ума,
Разнообразные действия ума утихнут.
Тьму, накопленную за тысячи кальп (4),
Рассеет один факел.
Подобно этому, один миг опыта ума ясного света
Растворит завесу кармических загрязнений.
Люди, обладающие меньшими умственными способностями, неспособные постичь это,
Сосредоточивайте своё сознание и направляйте внимание на дыхание.
Используя различные практики пристального взирания и сосредоточения,
Дисциплинируйте свой ум, пока он не будет
Читать дальше →