Тибетский буддизм

Если вы будете любить священное и ненавидеть обыденное, то будете вечно барахтаться в море смертей-и-рождений. Знаете ли вы, что мешает вам достичь правильного понимания? Вся беда в том, что у вас отсутствует вера в ваше «я». Когда у вас нет веры в ваше высшее «я», вы попадаете под всевозможные влияния других людей. При каждом конфликте вы не владеете собой: вас кто-нибудь тянет в ту или другую сторону. Вам необходимо немедленно отделаться от привычки покидать свое высшее «я» в поисках чего-то внешнего. Когда вы этого добьетесь, вы обнаружите, что ваше высшее «я» ничем не отличается от Будды или патриарха.
Не ищите ничего вне себя! Если вы, не доверяя себе, будете искать что-то вне себя, опираясь на внешние обстоятельства, то никогда не сможете освободиться от привязанности к мирским страстям и зависимости от объективных условий.
Вы создаете себе препятствия из слов и не можете освободить свое сознание от различения на загрязненное и чистое. Сталкиваясь с объективной ситуацией, вы попадаете в зависимость от этой ситуации; сталкиваясь с мирской пылью и грязью, вы привязываетесь к этой пыли и грязи. С чем бы вы ни соприкоснулись, все вводит вас в заблуждение, так как у вас нет собственной решимости и независимости от чужого мнения. Будьте хозяином любой ситуации, в которой вы окажетесь, и тогда, где бы вы ни находились, все будет правильно.
Беседы Линь Цзы

Итак, осознанность это одновременно и семя, и плод. Когда мы применяем осознанность для сосредоточения, осознанность — семя. Но сама по себе осознанность это осознание жизни. Наличие осознанности означает наличие жизни, поэтому осознанность есть также плод. Осознанность спасает нас от рассеянности и забывчивости, она позволяет нам полноценно проживать каждую минуту жизни. Осознанность возвращает нас к жизни. Вам нужно уметь дышать для сохранения осознанности, поскольку дыхание это самое естественное и действенное средство от рассеянности. Дыхание это мост, соединяющий жизнь и сознание, объединяющий тело и мысль. Если ваши мысли начинают рассеиваться, используйте дыхание как средство для того, чтобы вновь овладеть своим умом.
Сделаете легкий, но довольно продолжительный вдох, осознавая, что вы глубоко вдыхаете. Затем выдохните весь воздух из легких, сохраняя осознанность в течение всего периода выдоха. Сутра осознанности учит овладевать дыханием следующим образом:
«Всегда осознавайте свой вдох и выдох. Вдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю продолжительно». Выдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю продолжительно».
Вдыхая непродолжительно, вы отмечаете: <(Я вдыхаю непродолжительно». Выдыхая непродолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю непродолжительно».
«Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю выдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю выдох. Таков метод».
Чудо осознанности. Хан Тит Нат

Я помню, несколько лет назад, когда я первый раз вместе с Джимом путешествовал по Соединенным Штатам, мы сели под деревом и разделили мандарин. Джим стал говорить о том, что мы станем делать в будущем. Когда мы обсуждали интересные проекты, он на¬столько увлекался ими, что буквально забывал про то, что он делает в данный момент. Он положил в рот дольку мандарина и, даже не начав жевать ее, уже приготовился отправить в рот другую. Он вряд ли понимал, что ест мандарин. Я только сказал: «Ты должен съесть дольку мандарина, которая у тебя во рту».
Джим стал осознавать свои действия. Это было все равно как если бы он и вовсе не ел мандарин. Если бы он в самом деле ел его, то «ел» бы и свои планы на будущее.
У мандарина есть дольки. Если вы сможете съесть одну дольку, возможно, вы съедите весь мандарин. Но если вы не можете съесть даже дольку, значит вы точно не сможете съесть весь мандарин. Джим понял меня. Он медленно опустил руку и сосредоточился на дольке, уже находившейся во рту. Он осознанно пережевал ее, перед тем как взять следующую дольку.
Позже, когда Джим попал в тюрьму за протест против военных действий, я, беспокоясь о том, сумеет ли он выдержать заточение в четырех стенах тюрьмы, отправил ему короткое письмо: «Помнишь ли ты мандарин, который мы ели когда-то вдвоем? Твое положение похоже на мандарин. Съешь его, и он станет тобой. Завтра ты уже не вспомнишь о нем».
Чудо осознанности. Хан Тит Нат

Хвала высшей природе!

Этот естественный присущий ум
Не подвержен ни заблуждению, ни освобождению,
Он не существует и не отсутствует.
Он не реален, ни нереален.

Мысль не может ухватить то, что есть, и чего нет.
Слова не могут объяснить, каков он и каким он не является.
Не ярлык ли эта «таковость», который мы просто используем
Для этой присущей природы, запредельной мыслям и описаниям?

У этого названия нет основы и нет того, кто дал это название.
Вот почему мы называем его самосуществующей мудростью.

Нет ни того, кто бы усваивал ее,
и также нет усваиваемой «вещи».
Разве идеи, описывающие ее «такой» или «не такой»,
Не являются воззрениями постоянства и нигилизма?

В подлинном и настоящем естественном состоянии
не удерживается никаких представлений,
потому заблуждающееся переживание отступает.
И когда нет отвлечения, есть немедитация.
Нечего сохранять и нечего очищать.
Поддерживай эту непрерывность краткими моментами,
повторяя их много раз.
Разве это не разрушает твое эго-цепляние,
тревожащие эмоции и заблуждающееся переживание,
В один момент, в самом их корне?


Читать дальше →

Занимаясь мытьем посуды, необходимо только мыть посуду. Это значит, что мытье посуды необходимо полностью осознавать как мытье посуды. На первый взгляд это может показаться немного нелепым: зачем заострять внимание на обыкновенных вещах? Но в этом и скрыт весь смысл. Тот факт, что я нахожусь здесь и занимаюсь мытьем посуды, удивительно реален. Я всецело принадлежу самому себе, слежу за своим дыханием, осознаю свое существование, осознаю свои мысли и действия. Мой ум невозможно смутить так, чтобы он стал подобен бутылке, раскачивающейся на волнах.

Тик Нат Хан Чудо осознанности

«Судхана спросил: „Как непосредственно достигается это освобождение? Как прийти к
такой реализации?“
Сучандра ответил: «Человек непосредственно достигает этого освобождения, когда его
ум пробужден до состояния праджняпарамиты и прочно удерживается в нем. Тогда исчезают
все сомнения, и он достигает самореализации».
Судхана: Достигает ли человек самореализации, слушая беседы о праджняпарамите?
Сучандра: Нет, потому, что праджняпарамита позволяет видеть истину
непосредственно.
Судхана: Разве услышанное не порождает мысль, а мысль человека не доходит до
восприятия истины? Разве это не самореализация?
Сучандра: Нет. Самореализации никогда нельзя достигнуть, просто слушая и думая. О,
сын почтенной семьи, я проиллюстрирую это сравнение.
Слушай. В громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идет один
путешественник с запада на восток, пересекая пустыню. Он встречает человека, идущего с
востока, и спрашивает его: «Умоляю тебя, скажи, где найти место, чтобы я мог напиться,
выкупаться и отдохнуть в прохладе тенистых садов? Меня измучила жажда».
Человек с востока объясняет ему все самым подробным образом, говоря: «Когда ты
пойдешь дальше на восток, ты увидишь, что дорога разветвляется на две. Иди по той,
которая справа, и ты в конце концов доберешься до такого места».
Ну, дорогой сын
Читать дальше →

Вопрос: Не можете ли вы сказать еще что нибудь о том, как использовать для общения паузы и речь, как этот процесс связан с эго?

Ответ: Обыкновенно, когда мы общаемся с другим человеком, нас подгоняет своеобразная невротическая поспешность. Мы должны начать с того, чтобы дать возможность некоторой спонтанности проникнуть сквозь эту поспешность, так, чтобы мы не бросались на человека, с которым общаемся, не были навязчивыми, не перегружали его. Особенно когда мы разговариваем с человеком о чем то нас интересующем, мы прямо таки прыгаем на собеседника. Спонтанность существует всегда; но она закрыта облаком мыслей; и всякий раз, когда в этой завесе из облаков возникает просвет, она влияет через открытое пространство. Дойдите до этой первой открытости, признайте ее; и сквозь это окно начнет функционировать глубинный разум.

Вопрос: Ринпоче, я полагаю, что вы установили различие между открытым путем и путем внутренним. Не могли бы вы более полно объяснить, какую именно разницу вы видите между внешним и внутренним?

Ответ:

Видите ли, слово «внутренний» в вашем употреблении как будто подразумевает борьбу, отвлечение внутрь самого себя, озабоченность по поводу того, являетесь ли вы достаточно приличным, деятельным, достойным человеком. В этом подходе слишком уж много «работы над собой», слишком много сосредоточенности внутри. Тогда как открытый путь — это работа исключительно с тем, что есть, полная свобода от опасений по поводу того, что нечто может не удастся, окончиться не так как надо. Нужно отбросить безумную боязнь того, что мы можем не соответствовать ситуации, можем оказаться отвергнутыми. Мы заняты исключительно жизнью как она есть.

Следующий этап развития – четвертая скандха, понятие. (Про первые три см. Тут )Восприятие-импульс представляет собой некоторую автоматическую реакцию на интуитивное чувство. Однако этот вид автоматической реакции в действительности не является достаточной защитой, которая могла бы укрепить наше неведение и гарантировать нам безопасность. Для того, чтобы по-настоящему, вполне, как следует охранять и обманывать самого себя, мы нуждаемся в интеллекте, в способности давать вещам наименования и распределять их по категориям. Так мы наклеиваем на вещи и события ярлыки «хороших», «плохих», «красивых», «уродливых» и т.д. Это делается в соответствии с тем импульсом, который мы сочтем для них подходящим.

Так структура это становится постепенно все более тяжелой, все более сильной. До этого пункта развитие «я» было исключительно процессом действия и противодействия; но в дальнейшем это мало-помалу развивается дальше простого инстинкта подражания и становится более хитроумным. Мы начинаем заниматься интеллектуальными спекуляциями, находим подтверждение своего существования, даем объяснения, ставим себя в определенные ситуации, поддающиеся логическому объяснению. Основная структура интеллекта вполне логична. Очевидно, это – тенденция работать ради положительных условий, т.е. подтверждать свой опыт, объяснять слабости как силу, фабриковать логику безопасности, поддерживать неведение.

В некотором смысле можно было бы сказать, что здесь все время действует первоначальный разум, но он используется двойственной
Читать дальше →

Страх — одно из орудий «я». Он предохраняет «я». Если мы достигаем такой ступени, где начинается состояние прозрения, где виден факт безумия «я», тогда возникает страх перед утратой этого «я»; и страх является одним из последних его средств. После этого пункта страха более нет, потому что цель страха — в том, чтобы кого-то испугать; а если этого «кого-то» не существует, страх утрачивает свою функцию. Видите ли, ваши реакции постоянно придают жизнь страху, а когда нет того, кто реагирует на страх, когда утрачено «я», — тогда перестает существовать и страх.
Чогъям Трунгпа Ринпоче