Тибетский буддизм

… Важно увидеть, что главный путь любой духовной практики заключается в том, чтобы выйти из-под бюрократического надзора эго. Это значит выйти из под влияния «я», постоянных желаний эго добиться более высокой, более духовной, более трансцендентной версии знания, религии, добродетели, суждения, успокоения или чего бы то ни было, к чему стремится это отдельное «я». Нужно выйти из сферы духовного материализма. Если мы не выйдем из этой сферы, если в действительности будем практиковать духовный материализм, тогда в конце концов мы можем обнаружить, что обладаем целой коллекцией духовных путей. Возможно, мы почувствуем, что эти духовные накопления весьма драгоценны для нас. Мы изучили столь многое, может быть, мы изучили западную или восточную философию, практиковали йогу; может быть, мы учились у целого десятка великих мастеров. Мы чего-то достигли, чему-то научились. Мы уверены в том, что накопили огромные знания. И все же, хотя мы прошли через все это, нам нужно от чего-то отказаться. Чрезвычайно таинственное обстоятельство! Как это могло случиться? Просто невероятно! Но, как ни печально, так оно и есть. Наши обширные коллекции знаний и опыта — только часть тщеславия эго, часть его грандиозного хвастовства. Мы выставляем все это напоказ перед целым миром, поступая таким образом, мы уверяем себя в том, что существуем в безопасности и неприкосновенности как люди духовные.

Но мы просто создали лавку древностей, антикварный магазин. Мы могли специализироваться по восточной древности, по средневековому христианству или по религии какой-нибудь другой древней цивилизации, или по другому времени — тем не менее это всего лишь магазин. Прежде чем мы наполнили его таким множеством вещей, у нас была прекрасная комната; выбеленные стены, очень простой пол, а под потолком ярко горела лампа. Посредине комнаты находилось единственное произведение искусства; и комната была великолепной. Все, кто в нее входили, включая и нас самих, любовались ее красотой.

Но мы не чувствовали удовлетворения и думали: если один предмет делает комнату красивой, я достану побольше редких вещей, и она станет еще красивее. Так мы начали собирать вещи, а в результате получился хаос.

В поисках красивых вещей мы обшарили весь мир — Индию, Японию, много разных стран. И всякий раз мы находили там какую-нибудь антикварную редкость — потому что всегда имели дело только с одним предметом, видели, что он красив, думали, что он будет красивым и в нашем магазине, Но, когда мы привозили его домой и помещали в своем магазине, он становился еще одним добавлением к коллекции хлама. Предмет более не излучал красоту, потому что он оказывался в окружении множества других прекрасных вещей. Он более ничего не значил. Вместо комнаты, наполненной прекрасными древностями, мы создали кладовую для хлама!

Правильное приобретение состоит не в том, чтобы собрать большое количество информации или красивых вещей, а в том, чтобы полно оценить каждый индивидуальный объект. Это весьма важно. Если вы по-настоящему почувствуете ценность какого-то красивого предмета, тогда вы полностью отождествляетесь с ним и забываете себя. Это подобно тому, как если бы вы смотрели интересный и захватывающий фильм, забывая при этом, что вы — зритель. В данный момент мира не существует — все ваше существо находится в сюжете кинофильма. Таково отождествление, полное вовлечение в один предмет. Итак, действительно ли мы почувствовали вкус этого единственного красивого предмета, этого единственного духовного учения? Прожевали ли мы его как следует? Проглотили? Или мы просто считаем его частью нашей обширной и все возрастающей коллекции?

Я особенно сильно подчеркиваю этот пункт потому, что знаю, что мы все пришли к учению и практике медитации не для того, чтобы заработать больше денег,— а потому, что мы действительно хотим учиться, хотим развивать себя. Но, если мы считаем знание какой-то старинной драгоценностью, «древней мудростью», объектом коллекционирования,— тогда мы находимся на ложном пути.

Пока речь идет о преемственности прямой линии учителей, знание не передается из рук в руки подобно старинной драгоценности. Вернее будет сказать, что учитель переживает истину учения и передает ее своему ученику как вдохновение. Это вдохновение пробуждает ученика, как до него был пробужден его учитель. Затем ученик передает учение другому ученику, и таким образом идет процесс передачи. Учение всегда оказывается современным; это не «древняя мудрость», не какая-то старая легенда. Учения не передаются как информация не передаются подобно традиционным народным повествованиям, которые дед рассказывает своим внукам. Все это происходит не так. Передача — это подлинный опыт.

Не теряйте воззрение в поведении;
Если вы потеряете воззрение в поведении,
то никогда не сможете освободиться.
Но и не теряйте поведение в воззрении,
то скатитесь в черное растворение.

Потеряв поведение в воззрении, мы все свои действия сопоставляем с воззрением, которое есть пустотность.
Вы можете сказать:«Добро пусто, зло тоже пусто, все пусто, так какая разница?».От таких мыслей человек становится невнимательным, легкомысленным и не видит разницы между вредом и помощью, добром и злом.
Это называется «потерять поведение в воззрении».Пожалуйста, будьте осторожны, не допускайте этой ошибки!
Другая крайность-потерять воззрение в поведении, то есть думать только в терминах хорошего и плохого,
добродетели и недобродетели.Гуру Ринпоче сказал:«Если вы потеряете воззрение в поведении, то никогда не сможете освободиться».Ведь мы достигаем освобождения именно посредством воззрения.Если вы потеряете воззрение в поведении,
у вас никогда не появится возможность стать свободными.Если же вы потеряете поведение в воззрении, то перестанете
замечать разницу между добром или злом.Очень важно различать воззрение и поведение.Пожалуйста, установите между ними
четкую границу!
Гуру Ринпоче также сказал:«Пусть воззрение ваше будет обширным, словно небеса, но в поведении своем будьте внимательны
и скурпулезны, будто пытаетесь получить муку мельчайшего помола».
Не путайте одно с другим.Тренеруясь в воззрении, вы можете быть непредвзятым, беспристрастным, широким, огромным и
безграничным, как набо.Но ваше поведение должно быть как можно более осторожным: отличайте полезное от вредного,
хорошее от плохого.
Вы можете совмещать воззрение и поведение, но не смешивайте их и не теряйте одно в другом.Это очень важно.
«Воззрение как небо» означает, что вы ни за что не держитесь.Вы ни за что не цепляетесь.Иными словами, вы не углу-
бляетесь в различия межу тем, что нужно принять, и тем, что нужно отвергнуть, не проводите границ, отделяющих одни вещи
от других.
«Следить за поведением в мелочах» означает, что есть и добро и зло, и мы должны различать их.Оставьте негативные
действия и практикуйте Дхарму.С точки зррения поведения, с точки зрения действий, есть необходимость принимать и отвергать.

Истинное воззрение заключается в том, как смотреть. Потерявшись, как сможете вы себя отыскать, если будете искать в неверном месте? Потерявшись, куда вы побежите, чтобы найти себя? В дзогчен говорится, что это подобно ”поискам слона в джунглях по его следам, в то время как слон уже у вас дома”.

Если вы хотите свести всё к одному единственному пункту, то осознавайте свой собственный ум. Иногда вы можете помочь себе, выкрикивая слог ПХЭТ, относящийся к посвящению драгоценного слова. Когда исчезают мысле о прошлом, настоящем и будущем, остаётся лишь сущность. Всё, что мы вспоминаем, планируем и о чём думаем, относится к трём категориям времени. Выкрикивая слог ПХЭТ, многие люди отключаются, забываются и отрываются от реальности. Если они не осознают сущность, такая оторванность от реальности превращается в нейтральное, безразличное состояние. Но сущность этого состояния, будучи распознана, свободна от мыслей трёх времён. Если вы осознаете её, то не впадёте в беспамятство. Но если вы погружаетесь в беспамятство, то становитесь еквнимательными. Это состояние относится к неосознанному аспекту сознания всеосновы, из которого происходит лишь сансара.

Читать дальше →

Не фиксируясь ни на чем, позвольте осознованию пребывать в пространстве без опоры. Ригпа неописуема и неотождествима. Вы можете сосредоточиться на идее: ”Я поддерживаю ригпа”. Если есть такой ориентир, нет прозрачности, подобной открытости пространства. Когда вы целитесь из ружья, цель является ориентиром. Но разве можно целиться в небо? В нем нет мишени или ориентира. Если вы выбрали себе цель: ”Это ригпа, и я нацелен на нее ”, она становится ограниченной и концептуальной. Повторюсь, что у ригпа есть три аспекта: свободное присутствие, означающее, что мы не воображаем ничего, находящегося вовне, всеохватность – мы не сосредотачиваемя внутри, и беспрепятственность, или полная открытость, — мы не помещаем себя в какое бы то ни было промежуточное состояние. В произведении Шанти девы ”Бодхичарьяаватара” есть очень важное высказывание, выражающее окончательное воззрение Срединного пути:
Когда конкретное и неконкретное
Не присутствует в сфере рассудка,
Не остаётся другой ментальной формы,
Кроме абсолютного покоя без концепций.
Читать дальше →

Падмасамбхава: СОКРОВИЩНИЦА, ПОЛНАЯ ДРАГОЦЕННОСГЕЙ, УСТРАНЯЮЩИХ ПРЕПЯТСТВИЯ.
Ответы на вопросы Еше Цогял.

Цогял снова спросила:

Прошу, великий учитель, удели мне еще внимание! Такова исконная природа вещей, но как нужно вести себя, пока еще не утвердишься в ней?

Падмасамбхава ответил:

Слушай, Цогял! Есть три вида поведения. Прежде всего, чтобы вступить на путь, существует обычное поведение, которое общеизвестно. Затем, чтобы продвигаться на пути, существует тайное поведение йогических практик. И, наконец, есть высшее поведение истинной таковости.

Поведение имеет большое значение, потому что большая часть жизни проходит в повседневной деятельности, свойственной периоду между занятиями медитацией. Высшее воззрение можно понять умом, но если твои поступки не будут находиться в согласии с его смыслом, ты отклонишься от пути. Можно достичь безупречного состояния медитации, но если ты не сохраняешь его, совершая действия в период после медитации, оно угаснет. Поэтому пойми главное в законе причины и следствия: избегай дурных дел и совершай пусть даже самые малые, но добрые дела. Таков правильный путь, сущность учения Будды, ключевой момент знания.

Если, обретя человеческое тело, ты хочешь практиковать святую Дхарму правильно, не допускай, чтобы твои трое врат хоть на миг впадали в отвлечение. Во время дневной практики оставляй свое сознание в естественном состоянии и позволяй шести чувствам воспринимать всё свободно, как сон или волшебную иллюзию. Ночью объединяй глубокий сон с дхарматой в нерассудочном состоянии, свободном от порождения или подавления мыслей. Очищай обманчивое переживание сновидения, направляя его на правильный путь. Иначе говоря, упражняйся в любви, сострадании и бодхичитте, а также в освоении стадий зарождения и завершения. Утром и вечером исполняй «семичленное очищение» и не пренебрегай ежедневным подношением торма и остальным. Раскаивайся в своих дурных поступках, произнося стослоговую мантру. Помни о законе причины и следствия. Снова и снова размышляй о трудности обретения свобод и богатств, о смерти и непостоянстве, об изъянах сансары.

Упражняйся в бодхичитте. Упражняйся в стадии зарождения, чтобы всё, что проявляется и существует, было мандалой божества. Что касается стадии завершения, пребывай в состоянии недвойственности, то есть видимой проявленности, не имеющей собственной природы, как отражение луны в воде. В конце посвящай корень добродетели всем живым существам.


Читать дальше →

Согласно терма, Йеше Цогьял прожила 211 лет.
Из последней проповеди учения Йеше Цогьял своим ученикам:

Слушайте внимательно, вы, мои ученики!
Вложите себе в уши мои слова и
запечатлейте их в своей памяти.
Нет повода для отчаяния, утешьтесь!
Поскольку жизнь обусловлена причинами,
она преходяща;
Поскольку материя по своей природе является светом,
она лишена субстанции;
Поскольку «путь» – это заблуждение, он бесполезен;
Поскольку природа сансары – пустота,
она лишена реальности;
Поскольку ум состоит из противоречивых мыслей,
он не имеет основания.
Итак, нельзя найти ничего,
что было бы абсолютной реальностью.
Вы, собравшиеся здесь братья и сестры,
наделенные верой,
Без смущения и сомнений обращайтесь
с молитвами ко мне, своей Матери,
И я наделю вас благословением чистого блаженства
Сферы непрерывного становления.
Там не существует встреч и расставаний:
Я не оставлю тех, с кем уже имею кармическую связь,
А прочие будут спасены эманациями моего сострадания.
Ваша Мать свободна от страха смерти и изменений,
Поэтому нет причин для печали, братья и сестры.
Я закончила свои свершения.
Согласно пророчеству благородного святого Оргьена,
Мне в этой жизни было отпущено две сотни лет.
Прошло даже немного больше этого срока,
И я находилась в Тибете очень долгое время.
В возрасте тринадцати лет я стала супругой императора;
В шестнадцать лет Гуру обнял меня своим состраданием;
В двадцать я получила полные посвящения и практиковала аскезу;
К тридцати я достигла полной реализации
и стала трудиться на благо других;
В сорок я соединилась с умом своего Гуру;
В пятьдесят я покорила демонов и защитила учение;
В шестьдесят я распространяла писания и расширяла общину;
В семьдесят я раскрыла природу реальности;
Когда мне было восемьдесят,
мой Гуру удалился на юго-запад;
В девяносто я узрела лицо истинной сути вещей;
В сто лет я достигла совершенства в знаниях;
В сто двадцать я стала
главным священником императора;
В сто тридцать я путешествовала по всему Тибету;
В сто пятьдесят я спрятала сокровища-учения
И оказывала помощь живым существам;
Когда мне было сто шестьдесят,
Умер царь Мутри Ценпо;
В сто семьдесят лет я привела к Освобождению своих учеников;
В сто восемьдесят я произвела иллюзорные формы в Лодраке;
В сто девяносто я встретилась со своей старшей сестрой Мандаравой
И, получив высшие наставления,
обрела сиддхи бессмертия,
После чего признаки перерождения и смерти
самопроизвольно исчезли.
Теперь прошло двести одиннадцать лет.
Несомненно, Тибет получил достаточную защиту
и покровительство;
Несомненно, его боги и люди удовлетворены.
Теперь я ухожу, и кажется, что мы расстаёмся,
Но не печальтесь, мои друзья!
Молитесь с верой и усердием,
Погружайтесь в чистое пространство Дзогчен,
Ибо нет иного способа избежать несчастий бытия.
Наставления Дзогчен приводят
к самой сути Оргьена Пема.
Он сам даровал их мне, и теперь я передаю их вам.
Выполняйте практику и обретите сиддхи.
Вы можете передать эти наставления любым
подходящим ученикам,
Но не давайте их тем, у кого недостаёт способностей,
Храните их от нарушителей обетов,
И спрячьте их от самоуверенных гордецов.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче. Сутра, Тантра и Дзогчен. (отрывок)
С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение, используется в качестве пути.

Читать дальше →

С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение, используется в качестве пути. Великий Учитель Патампа Санге однажды сказал: “Ваше двойственное состояние обусловлено не обстоятельствами, проявляющимися как кармическoе видение, — вы впадаете в зависимость от видимых проявлений из-за своей
привязанности к ним”. Если требуется наиболее быстро и действенно отсечь привязанность, необходимо использовать спонтанную способность ума к самоосвобождению.
Однако не следует думать, что слово “самоосвобождение” подразумевает существование некого эго, которое нужно освобождать. Как мы уже говорили, на уровне Дзогчена сохраняется постулат об отсутствии у всех дхарм собственной природы. На языке Дзогчена “самоосвобождение” означает, что любые проявления, возникающие в сфере восприятия практикующего, следует оставить как есть, не давая оценок, хороши они или плохи, красивы или безобразны.
И тогда, если нет привязанности, все, что бы ни появилось, будь то мысль или кажущееся внешним событие, в самый момент своего возникновения автоматически, само освобождает и себя, и от себя. Если практиковать так, то у семян ядовитого дерева двойственного видения никогда не будет возможности даже прорасти, а тем более пустить корни и разрастись.
Поэтому практикующий живет обычной жизнью, не нуждаясь ни в каких правилах, кроме своей собственной осознанности, но всегда пребывая в состоянии изначального единства благодаря
объединению своего состояния со всеми проявлениями, составляющими его переживание, причем со стороны совершенно не заметно, что он занимается практикой. Вот что имеется в виду под “самоосвобождением”, вот что имеется в виду под названием Дзoгчен, которое означает “великое совершенство”, вот что имеется в виду под недвoйственным созерцанием, или просто созерцанием.

Препятствия для выполнения практики

Существует несколько видов отвлекающих моментов, которые могут стать препятствием для выполнения практики. Их можно разделить на внешние, внутренние и тайные препятствия. Внешние препятствия — это люди (друзья или родственники, способные отвлечь от практики), атмосферные явления, недобрые духи, которые могут нарушить наше ментальное равновесие, а также отвлечения, вызванные привязанностью к каким-либо объектам или вещам. Внутренние препятствия — это болезни, нежелание ничего делать и незнание того, что следует делать. И наконец, к тайным препятствиям относятся те, которые нарушают нашу внутреннюю практику, например, ментальные проблемы, препятствующие правильному развитию ума. Они называются «тайными» не потому, что они секретные, а потому что они относятся к нашей глубинной сущности и потому что мы о них не говорим. О том, что делать с этими проблемами, идет речь в главе «Устранение препятствий» текста «Жанг Жунг Ньян Гьюд».

Читать дальше →

ПРОВЕРЬТЕ СЕБЯ. Тулку Ургъен Ринпоче

Поняли ли вы, что раз вы родились, вам предстоит и умереть? Поняли ли вы. что после смерти вам придётся переродиться вновь?

Поняли ли вы, что родившись вновь, вы будете испытывать страдания? А понятно ли вам, что вашим страданиям не будет конца? Пожалуйста, осмыслите это всем своим сердцем.

Вы должны стремиться именно в этой жизни достичь состояния совершенного просветления, запредельного рождению и смерти. Если нет, то старайтесь достичь просветления в самый момент смерти. Если нет, то вы можете достичь просветления в бардо (посмертном состоянии). Пока вы живы, вы должны по крайней мере обрести уверенность, что не переродитесь в трёх низших мирах самсары.

Читать дальше →