Тибетский буддизм

Бывает, что люди, начинающие проявлять интерес к учениям, стремятся оторваться от реальности мате­риальных вещей, как будто учения — это нечто совер­шенно не связанное с повседневной жизнью. Зачастую в основе этого кроется попытка избавиться, убежать от собственных проблем — следствие ошибочного пред­ставления, будто можно найти нечто такое, что чудес­ным образом поможет всё это преодолеть. Но учения опираются на принцип нашего реального человеческо­го состояния. У нас есть физическое тело со всеми при­сущими ему ограничениями: каждый день нам прихо­дится есть, работать, отдыхать и так далее. Такова наша реальность, и мы не можемот нее отмахнуться.

Учения Дзогчена — это не философия, не религи­озная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла учений означает обнаружение своего соб­ственного истинного состояния, очищенного от само­обмана и других уловок, создаваемых умом. Само зна­чение тибетского слова дзогчен— «великое совершен­ство» — подразумевает истинное изначальное состоя­ние каждой личности, а не какую-то трансцендентную реальность.

Ученик: Если мысли нереальны и обладают природой пустоты, на что же тогда нам полагаться?

Римпоче: Это абсолютно правильно – не доверяться или не полагаться на что-либо обусловленное, ведь всё это в высшей степени ненадёжно.Если ни на что не полагаться и ничему не доверять, то откуда-то изнутри возникает определённая уверенность. Такая уверенность в себе является естественным свойством или природным качеством пустоты. Фактически в заблуждающемся переживании всё шатко и ненадёжно, поэтому всё чему бы вы не доверились, на что бы ни положились, в конечном счёте, вас подведёт и разочарует. Это становится очень утомительным и изнуряющим процессом. Со временем, обнаружив однажды ложность всех переживаний, возникающих из заблуждения, мы устаём гоняться за тем, на что можно было положиться. В конце концов, мы убеждаемся, что правильнее всего – вообще ни на что полагаться.Мы ведь можем просто быть свободными.
Читать дальше →

«Возносясь в воззрении, не заносись в поведении.
Самое важное — практиковать их как единство.»
ПАДМАСАМБХАВА.
В книге «Учения Дакини» собраны практические наставления, которые великий Гуру Падмасамбхава (VIII век н. э.), почитаемый в Тибете как второй Будда, дал своей ближайшей ученице и супруге царевне Еше Цогьял. Составляющие данную книгу священные тексты относятся к категории тэрма (сокровищ), которые были первоначально записаны тайным языком, именуемым письменами дакини, и сокрыты от людей, дабы учение в первозданной чистоте сохранилось для грядущих поколений. Благодаря необычайным способностям живших в XII-XIV веках открывателей этих духовных сокровищ, которые сумели их найти и расшифровать, а также упорному труду Эрика Пэма Кунсанга, автора их перевода на английский язык, мы получили счастливую возможность соприкоснуться с мудростью изначальных учителей, ощутив живое дыхание минувшей эпохи…
Прочитать биографию Падмасамбхавы из книги можно здесь: dazan.spb.ru/teachers/padmasambhava/padmasambhava-dakini-teachings/
еще несколько глав вот здесь: www.svalkafailov.ru/article/uchenie_dakini
и здесь: www.abhidharma.ru/A/Guru%20Mahasiddhi/Content/Tsogyal/0002.pdf

Дисциплина идет рука об руку с преданностью, оба эти понятия важны друг для друга. Можно было бы сказать, что дисциплина и преданность подобны двум крыльям птицы. Без них нет возможности вступить в близость с духовным другом, учителем или воином. Без духовного друга нет пути к пониманию учения. Без учения нет пути к развитию глубинного разума. Без глубинного разума нет странствия, нет движения, нет творческой энергии.

Одна из проблем духовных исканий заключается в том, что мы склонны думать, будто способны обойтись без помощи, без связи с какой либо определенной линией, занимаясь только интенсивным чтением и самостоятельной практикой. Однако без учителя, которому мы сдаемся, без объекта преданности мы не сможем освободиться от духовного материализма.


Читать дальше →

Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться осознавать собственное состояние всегда, при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, следует отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нужно всегда помнить цель, к которой мы стремимся, — как прожить жизнь с подлинным присутствием осознанности.
Читать дальше →

Мы начинаем свое духовное странствие стого, что задаем вопросы, подвергаем сомнению свои заблуждения. Существует постоянная неопределенность относительно того, что реально и что нереально, что такое счастье и что такое горе. По мере того как развертывается наша жизнь, мы переживаем мгновение за мгновением и год за годом. Мы продолжаем задавать вопросы; в конце концов эти вопросы как бы прокисают и начинают гнить, превращаются в боль. Боль нарастает, поскольку вопросы становятся все более серьезными, а ответы все более ненадежными.
Становясь старше, мы рано или поздно начинаем спрашивать: в чем заключается смысл жизни?
Читать дальше →

Пока мы придерживаемся духовного подхода, который обещает спасение, чудеса, освобождение, мы остаемся связанными«золотой цепью духовности». Когда носишь такую цепь, она может казаться очень красивой; она инкрустирована драгоценными камнями и украшена тонкой резьбой; тем неменее эта цепь сковывает нас. Люди считают, что эту цепь можно носить просто ради украшения и не быть при этом ее узником, но это самообман. Пока наш подход к духовности основан на обогащении эго, он на самом деле представляет собой духовный материализм: это не творческий, а самоубийственный процесс.

Читать дальше →

Удивительно: эта несотворённая, наличная пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы не расставались ни на мгновение.
Осознавая её, позвольте ей пребывать в естественности.

Все чувствующие существа обладают восприятием. Познание непрерывно, равно как и наша природа. Познание заложено в природе ума. Пробуждённость уже присутствует в любой момент. Если нынешний момент пробуждённости оставить без искажений, он станет самой сущностью обнажённого ума. Прошлое уже ушло, будущее ещё не наступило, а настоящее невозможно ограничить рамками концепций. Нынешний момент несотворённой пробуждённости становится виден тогда, когда мы смотрим. Иногда его называют наличным умом, обычным умом или обнажённым умом. Обычным называется такой ум, который не ухудшается и не улучшается. Обычная пробуждённость — это непрерывная пробуждённость, присутствующая во всех существах: от Самантабхадры до самого маленького насекомого. Эта непрерывная пробуждённость и есть настоящий Самантабхадра.

Обычно мы искажаем эту наличную пробуждённость надеждами и опасениями, принятием и отвержением. Однако в миг осознавания этой природы вам ничего не нужно с ней делать. Её не нужно удерживать или беречь, она уже сама по себе естественно такова. Мы просто оставляем её так, как есть, ничего с ней не делая, ведь она запредельна улучшению и разрушению.

Читать дальше →

Эти два аспекта – пустота и восприятие – обладают единым вкусом.Падмасамбхава назвал это «единый вкус пустотного восприятия, наделённого знанием». Это ключевая формула. Пустота здесь не важнее восприятия, и восприятие не важнее пустоты. Они имеют единый вкус, то есть неделимы. По-настоящему важно то, есть распознающее это знание или же его нет. Ум обычного чувствующего существа тоже обладает единым вкусом пустотного восприятия, но объят неведением, поскольку пробуждённое качество фокусируется вовне, цепляясь за всё, что переживается. Затем внимание цепляется за три эмоциональных яда: « Как красиво, мне это нравится» или «Какой ужас, я это ненавижу». Действие трёх ядов – ненависти, привязанности и тупости – становятся почти непрерывным.

Практика настоящего йогина заключается в том, чтобы распознавать состояние, свободное от трёх ядов, и оставаться в нём постоянно посредством тренировки в неотвлечении. Сначала нужно распознать, затем – тренироваться и наконец – достичь стабильности. Степень неотвлечения является определяющим показателем уровня продвижения к полному небу, свободному просветлению.
Читать дальше →

Пустотность ума нерушима — её невозможно сжечь, нельзя смыть водой и зарыть в землю. Всё остальное — даже самые большие в мире горные массивы — будет полностью разрушено огромными языками пламени конца кальпы, после чего огонь просто угаснет сам собой. Вселенная из миллиарда миров исчезнет, не оставив после себя ни единого атома. Разве это не доказывает, что всё пусто? Но пустотность ума невозможно разрушить огнём, равно как невозможно и сдуть ветром. Вы не можете избавиться от неё; она подобна пространству. Можете ли вы сжечь пространство? Можете ли вы сдуть его? Можете ли вы смыть пространство или зарыть его в землю? То же самое относится и к природе будды.

Всё воспринимаемое пусто, но реальность просветлённой природы выходит за пределы пустого и непустого. Пожалуйста, поймите этот замечательный факт. В момент осознавания просветлённой природы вам почти ничего не нужно делать — просто распознайте сущность того, кто хочет делать, того, кто думает. Как только приходит осознание, мы видим: ничто не имеет ни основы, ни корня. Эта сущность, не имеющая ни основы, ни корня, — не просто понятие. Бесполезно искать понятие для чего-то неконцептуального. От концепции пустотности нет никакого толку. Нам нужна естественная пустотность. Вы увидите её в тот миг, когда распознаете сущность ума. очень просто, правда? Если бы Будда учил, что есть некая вещь, которую вы должны увидеть, а вы бы упустили её, вот это была бы проблема. Но видеть нечего, это пустотность. Именно это мы и должны увидеть. Кода мы видим это, мы ничего не упускаем; не остаётся ничего, что нам нужно было бы ещё увидеть. В миг осознавания сущности нет мыслей — она свободна. Она не похожа на что-то, медленно проникающее в вас, как будто вы одержимы каким-нибудь духом. Пустотная сущность становится видна сразу в момент осознавания, в тот же миг. Когда вы видите пустотную сущность, не остаётся мыслей — она освобождена, свободна. Довольно просто, не так ли? От вас не требуется ничего тащить на своём горбу, не нужно ничего придумывать, достигать или воображать. Удивительно легко и просто, разве нет?


Читать дальше →