Тибетский буддизм

Когда мы вовлекаем в какое-то единственное восприятие всю силу и глубину необъятного, мы тем самым открываем и призываем магию. Магией мы называем не сверхъестественную власть над миром явлений; это скорее открытие глубочайшей изначальной мудрости в том мире явлений, какой есть. Мы открываем мудрость, у которой нет начала; открываем нечто мудрое по природе, мудрость космического зеркала. На тибетском языке это магическое свойство сущего, или природная, естественная мудрость, называется драла. Дра означает «враг» или «противник», а ла — «над», «поверх». Таким образом, драла буквально означает «над врагом», «выше врага», т.е. может быть истолковано как необусловленная мудрость и сила этого мира, превосходящая всякую двойственность; поэтому драла превыше любой вражды или конфликта. Эта мудрость лежит вне пределов агрессивности. Это самосущая мудрость и сила космического зеркала, отраженная и в нас, и в мире нашего восприятия.

Одним из ключевых пунктов в раскрытии принципа драла является постижение того факта, что наша собственная, человеческая мудрость неотделима от мудрости вещей как они есть. И то и другое суть отражения необусловленной мудрости и космического зеркала. Поэтому между вами и вашим миром не существует фундаментального разделения, двойственности. Если вы можете переживать обе стороны как единую, значит, вы имеете доступ к огромному видению и силе в этом мире; и вы обнаруживаете, что они неразрывно, внутренне связаны с вашим личным видением, с вашим существом. Это и есть открытие магии. Мы говорим здесь не о каком-то интеллектуальном откровении; мы говорим о действительном переживании, о том, как мы воспринимаем реальность на самом деле. Открытие драла может прийти к вам в виде невероятного запаха, какого-то фантастического звука, живого цвета, необычайного вкуса. Любое восприятие может правильно и прочно связать нас с реальностью. То, что мы видим, не обязано обладать какой-то особенной прелестью; мы можем принять все, что существует.
Читать дальше →

(1) В самосуществующей пробуждённости единого основного пространства
Все вещи присутствуют недвойственным образом.
Хотя двойственное восприятие происходит непрерывно как проявление его энергии,
Пробуждённый ум по определению лишён двойственности явлений и приписываемых им названий.
(2) Всё проявляющееся и существующее самсары и нирваны возникают
В неизменном пробуждённом осознавании без нужды в отречении и достижении.
Когда йоги, лишённый двойственного восприятия, видит
Эти несуществующие проявления, его разбирает смех от таких причуд.
(3) В то время как явления не существуют, они возникают во всём многообразии.
Тогда как пустота не существует, она распространяется повсюду.
Хотя двойственное восприятие отсутствует, вы цепляетесь за «Я» как в себе, так и в вещах.
Несмотря на их беспочвенность, перерождения создают впечатление непрерывности.
Хотя нечего добиваться и отрицать, вы пытаетесь обрести счастье и избавиться от страданий.
(4) Посмотрите вокруг — как чудны переживания существ!
Цепляясь за реальность в нереальном, они создают себе видимость реальности.
Цепляясь за заблуждение в его отсутствии, они создают себе видимость заблуждения.
Воспринимая неопределённое определённым, им всё кажется определённым.
Воспринимая вещи такими, какими они не являются, им кажется, что всё так и есть.
Оправдывая неприемлемые вещи, им всё кажется уместным.
(5) Обычный ум идёт на поводу у любого младенческого ощущения,
В то время как осознавание теряется в веренице
Читать дальше →

Йеше Цогьял, ближайшая ученица и супруга Гуру Ринпоче, получила очередные наставления от своего Мастера и собралась в путь.

Взяв с собой золотую чашу и мешочек золотого песка, я отправилась одна в Непал. По пути, в местности Эронг, я обнаружила, что меня преследуют семь воров. Желая украсть моё золото, они шли за мной по пятам, как собаки за оленем. Я мысленно призвала Гуру и визуализировала этих воров как своих Йидамов. Готовясь поднести им в дар все свои обладания в виде мандалы, я спела им такую песню:

О Семь Йидамов Эронга!
Мы встретились — какая удача!
Чтобы я достигла состояния Будды
И могла служить существам, исполняя все их желания, — Пусть злая карма, что отвела нам сегодня такие роли,
Поскорей превратится в добрую!
Что за чудо — во всём узнаётся сочувствие Ламы!
Источник счастья — только ум.
Пусть в щедрости все обретут свободу.

Затем, почтительно склонившись, я насыпала золото горкой, как будто выстраивая мандалу. Хотя воры не понимали ни единого моего слова, мелодия этой песни глубоко тронула их. Они застыли, словно статуи, не в силах оторвать от меня глаз, — и перенеслись на первый уровень самадхи. Наконец они спросили на неварском наречии:

«Откуда ты, благородная госпожа? Кто твой отец? Кто твоя мать? Кто твой Лама? Что ты здесь делаешь? Пожалуйста, спой нам ещё одну божественную песню!»

Читать дальше →

Сядьте в темной комнате ночью на берегу реки или в любом другом безлюдном месте. Начните контролировать дыхание. Мысленно отметьте: «Я укажу пальцем на себя», а затем вместо того чтобы показать на себя, укажите в прямо противоположном направлении. Созерцайте на представлении себя вне телесной формы. Созерцайте, представляя свою телесную форму, присутствующую перед вами в деревьях, траве, листве, реке. Осознайте, что вы пребываете в мире, а мир — в вас. Если мир есть, вы тоже есть, а рождения, как и смерти нет. Ничто не возникает и не исчезает. Сохраняйте улыбку. Следите за дыханием. Созерцайте 10-20 минут.
Тик Нат Хан
Чудо осознанности,

Это выдержка из курса лекций Торчинова Е.А «Введение в Буддологию»

Исходным пунктом для дискурса Нагарджуны является признание им принципа причинно-зависимого происхождения (пратитья-самутпада) в качестве методологической основы. Главный вывод Нагарджуны: всё существует лишь постольку, поскольку является причинно обусловленным, и нет ничего (ни одной дхармы), что было бы не причинно обусловлено. А это означает, что ничто (ни одна дхарма) не обладает своебытием (свабхава), то есть нет такой сущности, которая бы самодовлела, которая существовала бы сама по себе, в силу своей собственной природы. Раз это так и всё причинно обусловлено, никаких самосущих сущностей нет, ибо заимствованное бытие не есть подлинное бытие, подобно тому как взятые в долг деньги не есть настоящее богатство. Цепь причинной обусловленности разомкнута: никакого абсолютного «заимодавца» (Бога, Абсолюта) нет, и явления бесконечно сами обусловливают существование друг друга.

Таким образом, все дхармы пусты, бессущностны и безопорны. Таким образом, мадхьямака дополняет старую Абхидхарму: её принцип пудгала найратмья («бессамостность личности») дополняется новым, а именно: принципом дхарма найратмья («бессамостность дхарм»). Теперь уже бессмысленно «различать дхармы»: они вполне «равностны» относительно друг друга (самата) в их пустотности. Поэтому и праджня не может пониматься более как различающая мудрость; теперь это внесемиотичное постижение (интуирование) природы реальности, природы того, что поистине есть. Как говорится в «Сутре сердца Праджня-парамиты»: «Для всех дхарм пустота — их [общий] сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются». Всё же, что семиотично, знаково, описываемо, вербализуемо, — лишь видимость и кажимость, плод деятельности различающей мысли (викальпа) и её конструкт (кальпана).

Читать дальше →

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему.

* * *

Тиртики рассматривают с точек зрения вечности и пресечения. Девять колесниц рассматривают сообразно своим воззрениям. Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.

Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Читать дальше →

Склоняюсь к стопам моего Ламы…
Когда я, старый пёс, жил в одиночестве,
То мне захотелось говорить теми же словами,
Которые я слышал от моего достопочтимого Учителя:

Вначале, когда я встретил своего совершенного учителя,
Мне казалось, что я купец, который добрался до Золотого Острова,
И я с усердием посвящал себя изучению различных предметов.

Позже, когда я встречал своего учителя, я чувствовал себя неуютно,
Как преступник пред ликом судьи, и я получал от него крепкие нагоняи.

Сейчас, встречая своего совершенного учителя, я чувствую себя с ним на равных,
Как голуби, спящие в храме, и я не лезу к нему слишком близко.

Вначале, когда я слышал наставления,
Мне казалось, что сразу же буду их применять,
Как голодный человек набрасывается на пищу,
И я пытался их практиковать.

Позже, когда я слушал наставления,
Я не мог понять, о чём речь,
Как будто слова эти были о чём-то мне чуждом,
И я не мог выпутаться из общепринятых представлений.

Сейчас, когда я слышу наставления,
Я чувствую отвращение,
Как тот, кого заставляют есть собственную рвоту,
И мне не хочется больше задавать вопросов.

В начале, когда я жил в уединении,
Мне казалось, что мой ум находится в покое,
Как путник, наконец, вернулся домой,
И я наслаждался пребыванием там.

Позже, будучи в уединении,
Я чувствовал, что не могу там усидеть,
Как красавица, тяготящаяся своим одиночеством,
И я часто покидал его и снова возвращался.

Сейчас,
Читать дальше →

В сущности реализации будд, повелителей трех времен,
Естественном состоянии Дхармы решающего смысла,
Нет разделения на будд и живых существ.
Сугатагарбха присутствует в каждом.
Размышляя об этом присущем состоянии,
я испытываю величайшую радость!

Все существа обмануты мыслью эго-цепляния.
Размышляя об этом заблуждении,
я чувствую глубочайшее отчаяние!
Гуру указал естественный лик осознавания.
Размышляя об этом освобождении, я полон изумления!


Читать дальше →

Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.

Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.

Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.

Думать или не думать – какая разница.

* * *

Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.

Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.

Установка или неустановка ума – какая разница.

Читать дальше →

Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.

Читать дальше →