Тибетский буддизм

Благородная Цогял спросила учителя: Что более важно для ежедневной практики: сосредоточение или чтение мантр?

Учитель ответил: Если речь идет о достижении высших сиддхи махамудры, то, если твой ум гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества. Если распознаешь, что это божество — твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.

Если речь идет о достижении обычных сиддхи, о бесчисленных деяниях умиротворения, увеличения, привлечения, покорения и подобных, то более важны мантры. Поэтому начитывай мантры установленное количество раз. До окончания затворничества очень важно не прерывать практику обычными разговорами. Какую задачу перед собой ни ставишь, следует прилежно читать мантры: будь очень усердна.

Благородная Цогял спросила учителя: Если достигнешь состояния йидама, которое присутствует естественно, является ли это каким-либо достижением?

Учитель ответил: Йидам проявляется как беспрепятственная деятельность сострадательных средств всех сугат. Поэтому в восприятии усмиряемых живых существ они проявляются как мирные и гневные, как мандалы и сферы будд, как мужские и женские, как главные фигуры со свитами и одиночные фигуры. Дворец божества, главная фигура, свита и так далее пребывают в Акаништхе, а следовательно, отличаются от тех, что находятся в других обителях богов. Зримые каи проявляются из состояния невозникающей дхармакаи на благо существ, которые воспринимают их в соответствии со своими склонностями.

Благородная Цогял спросила учителя: Что касается подношений божеству торма и тому подобного, то если божество принимает подношения и радуется хвалам, оно не отличается от существующего во плоти мирского бога. Если же нет, то какова польза от таких действий?

Учитель ответил: Божества мудрости не радуются хвалам и не наслаждаются подношениями. Ты представляешь и приглашаешь божество, возносишь хвалу, делаешь подношение и тому подобное, чтобы очистить свой ум. Когда ты это делаешь, твоя
Читать дальше →

Фактически, мы живем нашими фантазиями и охотимся за разными учениями, иногда всего лишь из любопытства.
В результате ничто почти не меняется, мы всегда остаемся одними и теми же, драгоценное время проходит, и вскоре жизнь подходит к концу.

Если поразмыслить об этом, то станет ясно, что в момент смерти мы можем не знать, что мы поняли, что мы в состоянии сделать. И это случается не с несколькими людьми, а со многими.

Поэтому мы должны использовать свое время, чтобы учиться, практиковать и, по крайней мере, подготовиться к смерти.
Забавно, ведь мы внимаем столь многим учениям, а в момент, когда она приходит, мы не знаем, что делать.

В этом случае смерть — только пример, но мы не должны дожидаться смерти. Время каждый день уходит, и когда мы отправляемся спать, это равноценно тому, что прошла “маленькая жизнь” еще одного дня.

Обычно мы не беспокоимся, когда идем спать, поскольку мы уверены, что на следующий день мы проснемся, и у нас впереди еще день, но на самом деле это не гарантировано.

Многие учения говорят: “Кто знает, что придет раньше — завтрашнее утро или ваша следующая жизнь”. Это верно, таковы наши условия. Поэтому мы постоянно должны осознавать это, прежде всего, для того, чтобы следовать учению и применять его.

Учение и понимание его должны стать чем-то очень серьезным. Это означает, что благодаря искреннему изучению своего существования мы должны ясно отличать реальность от фантазии.

Если бы я завтра или сегодня вечером умер, то что бы я смог сделать? Как бы могло спастись мое сознание?
Нам следует поразмышлять об этом. Именно по этой причине мы следуем учению. Однако учение не должно становиться чем-то только рассудочным.

Можно сделать себя лучше, читая книги, размышляя и рассуждая, но очень трудно таким образом действительно помочь сознанию человека. Так что, мы должны приблизиться к конкретной реальности. Фантазии мало согласуется с нашим истинным состоянием и возможностями.

Чогьял Намкай Норбу
Читать дальше →

Формирование ума определяется множеством внутренних причин и обстоятельств, подобно тому, как космическая станция – результат работы большого количества специалистов, проверивших все ее детали до последнего винтика. Ни космическая станция, ни просветленный ум не могут возникнуть в один день. Точно так же духовные качества должны развиваться с помощью множества разнообразных методов. Вот только над станцией совместно трудится большое число людей, а свой ум вы должны развивать собственными силами. Невозможно, чтобы работу сделал кто-то другой, а плоды пожинали вы. Чтение книг о чьем-то духовном развитии не даст вам его постижения. Вы должны совершенствовать себя сами.

— Далай Лама 14
t.me/ilovedalailama

Особое внимание рассмотрению и развитию природы ума как ясного света уделяется именно в писаниях Высшей Йога-тантры. Чтобы осознать всю важность и значимость учений Высшей Йога-тантры, необходимо понимать смысл принятого там различия между двумя уровнями ума.

Первый уровень — тот, на котором функционируют восемьдесят типов концептуализации, включающие три фазы проявления, возрастания и достижения.

Второй уровень — очень тонкий, и он соответствует так называемым «четырем типам пустоты», которые развертываются тогда, когда растворяются все восемьдесят типов концептуализации и их жизненные энергии.
«Четыре пустоты» этого очень тонкого уровня ума отражают четыре уровня переживания пустотности. Первые три называются соответственно «пустой», «очень пустой» и «великая пустота». Пройдя через эти первые три стадии, вы оказываетесь на четвертой, «всеобщая пустота», которая определяется как абсолютный ясный свет.

— Далай Лама 14
t.me/ilovedalailama

Теперь о четырёх препятствиях, которые необходимо преодолеть — четырёх препятствиях медитирующего. [...]

1. Первое препятствие заключается в том, что мы не распознаём нашу суть, потому что она слишком близка, слишком хороша и слишком сокровенна. Это похоже на наши глаза — мы не можем видеть собственные глаза. Точно так же мы не можем увидеть свою суть. Это первое препятствие.

2. Второе препятствие состоит в том, что у нас слишком много переживаний. Мы бесчисленное количество раз рождались и умирали. Мы бесчисленное количество раз сталкивались с самыми разными экстремальными ситуациями. Мы бесчисленное количество раз оказывались в тонких ситуациях, в очень священных и святых ситуациях, а также в осквернённых и пугающих ситуациях. И каждое из этих мгновений было драгоценной возможностью распознать суть. Но до сегодняшнего дня мы так и не распознали её. Это ещё одно препятствие: из-за того, что у нас так много переживаний, мы не распознаём суть.

3. Третье препятствие заключается в том, что у нас нет доверия и уверенности в нашей сути. У нас нет доверия и уверенности в наших гуру, и у нас нет доверия и уверенности в нашей линии передачи. В результате этого мы, так или иначе, не способны извлечь из всего этого наилучший результат и не достигаем полного плода.

4. Четвёртое препятствие — это то, что мы не можем постичь эту суть. Нам говорят, что мы Будда, что наша суть — это Будда, но мы не можем этого осознать, потому что видим так много нежелательных вещей в себе и вокруг себя. Поэтому у нас возникает вопрос: «Как я могу быть Буддой?» Такой вид привычки и заблуждения является четвёртым препятствием.

— Кентинг Тай Ситу Ринпоче, мастер Махамудры

Nectar of Dharma: The Sacred Advice, Volume Three

Источник
Читать дальше →

В своей медитации мы узнаем, что все возникающие в нас мысли и страсти выражают энергию, или творческую потенцию Ригпа. Само Ригпа подобно солнцу на небе, а энергия — солнечным лучам. Мы узнаем также, что собственная энергия этих рассудочных мыслей (mam-rtog de dag gi rang-bzhin), независимо от их многообразия, на самом деле является единым Ясным Светом основы, неотличимой от Дхармакаи, Великой Матери всего сущего. Этот источник называется материнским Ясным Светом, пребывающим в качестве Основы (gzhi gnas ma'i 'od gsal). По сути, этот Ясный Свет представляет собой естественное состояние (gnas-lugs), или основу бытия всех вещей, модус их «истинного существования». Этот материнский Ясный Свет является «универсальным принципом» в том смысле, что сколько бы различных будд ни появлялись во времени и пространстве, все они едины в единой Дхармакае, превосходящей всякую двойственность и множественность. Впервые ученик знакомится с этим Ясным Светом в своем воззрении, когда, после первого «прямого введения», учитель говорит ему: «Вот это и есть Ясный Свет твоего собственного Ригпа, состояния подлинного Осознания». Этот Ясный Свет нашего собственного существа, посвящение в который ученик получает от учителя, и который он снова и снова переживает в медитации, носит название Ясного Света Пути (lam дуг 'od gsaf), в отличие от Ясного Света Основы (gzhi 'od gsal). Эта светимость внутреннего естества души, переживаемая на пути просветления, называется также сыновним Ясным Светом (bu'i 'od gsal), в отличие от материнского Ясного Света (ma'i 'od gsal). Этот сын, или дитя подобен небольшой искре материнского Ясного Света. Он — не более чем маленький масляный светильник по сравнению с сияющим на небе полуденным солнцем.
Этот сын, Ясный Свет Пути, переживается нами в медитативной практике в течение жизни, тогда как с матерью, Ясным Светом Основы, мы встречаемся в момент смерти, когда заря Ясного Света восходит с наступлением Бардо Истинной Реальности.
В традиции Дзогчен различают три
Читать дальше →

12.06.25 ушел в тукдам Его Святейшество Йонгдзин Ринпоче в возрасте 100 лет.

Величайшие покидают этот мир

«Всем преданным последователям Юнгдрунг Бон по всему миру и всем причастным сообществам,

С глубокой скорбью и сердечной почтительностью мы сообщаем об уходе нашего самого любимого и почитаемого наставника:

Его Святейшество Менри Йонгдзин Лопон Тензин Намдак Ринпоче,
верховного мастера трёх традиций — Сутры, Тантры и Дзогчена — который в течение своей исключительной жизни воплощал безграничное сострадание и мудрость истинного Бодхисаттвы. Его Святейшество посвятил каждое мгновение своих 100 драгоценных лет сохранению, процветанию и передаче тибетской религии и культуры, особенно священных учений Юнгдрунг Бон.»
Арта Лама Ринпоче.

Приглашаем на учение «Практика Пути, руководство по стадиям медитации ясного света» с Менри Шедрупом Кхенпо Геше Ньима Дондупом Ринпоче, настоятелем школы диалектики монастыря Менри.

Расписание: сб., вс. 7-8.06.25г.: 18:00-19:15; 19:30-20:30; 22:00-23:30; Мск.

Регистрация:

us02web.zoom.us/meeting/register/DGDf_Dh-QWaNm5Q2sCvk-A

Dru Gyalwai Chag Tri — это собрание текстов, составленных Дру Гьялва Юнгдрунгом, великим мастером XIII века (1242–1290). Дру Гьялва Юнгдрунг был 57-м держателем линии устной передачи Шанг Шунг Ньен Гью (Zhang Zhung Nyen Gyü) и также известен как Дру Гьялва. Хотя он официально не признавался перерождением какого-либо предыдущего мастера, его считали одарённым юношей с исключительным интеллектом.
Во взрослой жизни он говорил о себе:
«Прежде всего я получил монашеские обеты от своего учителя и хранил их в чистоте и нравственности. Затем я обучался слушанию учений и размышлению над их истинным смыслом, полностью устранив корни сомнений и неуверенности. В конце концов, я получил прямое введение в естественное состояние и таким образом распознал свою собственную сущность. Всем этим я обязан доброте моего благого учителя».
Говорят, что в кульминации своей практики у него возникла мудрость недискурсивности, которая очистила его от двойственного цепляния, кармических отпечатков и концептуальных мыслей. Затем он пережил то, что в учении Дзогчен называется «Горизонтом спонтанного ясного света», когда ум и видения становятся нераздельными. В этот момент он достиг состояния Будды в Пространстве Великой Изначальной Свободы, реализовав Три Тела как плод пути и пережив Великое Блаженство.
Он составил практическое руководство Чаг Три в монастыре Еру Вэнсакха. Передача единой устной линии Шанг Шунга продолжалась в этом монастыре ещё сто лет до времён Ринчен Лодро, пока монастырь не был разрушен наводнением в 1386 году.
Кхенпо Нима Дондруб Ринпоче будет давать учения по этому тексту о стадиях медитации на Ясный Свет.
В обретении
Читать дальше →

Вкратце, следует понять, что это отверстие на макушке ведёт к наивысшему перерождению, и в этом заключается одна из основных причин, по которой рекомендуется умирать в сидячей позе с выпрямленным телом, — именно в таком положении сознанию легче всего подняться по центральному каналу к макушке. Для того, чтобы не забыть и не ошибиться во время смерти, особенно во время внезапной смерти в несчастном случае, рекомендуется тренироваться в «принудительном переносе сознания». Эта простая практика заключается в постоянном сосредоточении своего внимания на макушке головы, где вы представляете либо своего коренного Ламу, либо Будду Амитабху. В случае внезапной смерти, когда шок и паника затмевают всякий здравый смысл и память, вы вряд ли сможете сделать детальную визуализацию переноса сознания. В таком случае очень поможет такая простая тренировка в «принудительном переносе сознания», поскольку даже в экстремальной ситуации несложно обратить своё внимание на облик Учителя или Будды над своей головой и устремить к нему все свои молитвы и помыслы. В тексте «Карлинг Шитро» по этому поводу сказано: «Если вас, например, охватит огонь или унесёт мощным течением реки, или поразит молния, а также если в ваше сердце попадёт стрела, моментально вспомните о своём Ламе над макушкой головы и направьте туда всё своё внимание. Это составляет суть «мгновенного переноса сознания» или «принудительного переноса сознания». Тренируйтесь в этом глубоком методе.»


Читать дальше →

Хотелось бы осветить здесь этот тонкий и очень интересный момент, многое объясняющий в природе сознания, особенно что касается его т. н. делимости, возможности объединять различные проявления, духовные эманации на основе другого потока сознания. Возможность такого объединения, по сути, оккультна, но это слово слишком потрёпано в баталиях, имеющих совершенно внешний, политический и конъюнктурный характер. Поэтому я предпочту остаться в словарных рамках традиций тибетского буддизма. Ниже привожу наставления на этот счёт, взятые из текста заявления Его Святейшества Далай-ламы 14-го касательно его следующего воплощения, которое стало предметом обсуждения участников 11-го совещания глав и представителей четырех школ тибетского буддизма и традиционной религии Бон, состоявшегося в Дхарамсале 22-24 сентября 2011 года:

«Как говорил Джамьянг Кхьенце Вангпо: «Реинкарнация ─ это то, что происходит, когда существо перерождается, после того как предшественник уходит из жизни; эманация ─ это когда проявления возникают без ухода из жизни их источника». Эманация до ухода предшественника называется по-тибетски ма-дхе тулку.

Обычно под реинкарнацией понимают перерождение человеком после ухода из жизни предшественника. Ординарные живые существа, как правило, не способны проявлять эманации до смерти (ма-дхе тулку), однако высшие бодхисатвы, способные одновременно проявляться в сотнях или тысячах тел, могут проявить эманацию и до своего ухода из жизни. В рамках тибетской системы признания тулку есть эманации, которые относятся к тому же потоку ума, что и их предшественник; эманации, которые связаны с другими силой кармы и молитв, и эманации, возникающие в результате благословений и назначения.

Главная цель прихода реикарнированного ламы состоит в том, чтобы продолжить незаконченные его предшественником труды, направленные на служение Дхарме и живым существам. В том случае, если лама является обычным существом, вместо распознавания его реинкарнации, принадлежащей к тому же
Читать дальше →