Тибетский буддизм

Невозможно достичь стадий прорыва (трекчо) и скачка вперед (тогел) без предварительной практики махайоги и ануйоги – если не в этой жизни, то в предыдущих. По этой причине термин атийога – синоним дзогчен – обычно входит в состав сложного термина махаатийога, что означает единство махайоги и дзогчен.

Махайога
В практиках махайоги особое внимание уделяют работе с воображением, что соответствует стадии зарождения ануттарайоги. Другими словами, это работа на концептуальном уровне. Хотя ригпа находится за пределами слов и концепций, мы, тем не менее, опираемся на представление о ригпа, которое используем для замены ригпа в ходе медитации, пока мы не получили доступ к самому ригпа.
Мы визуализируем себя как медитативный образ будды (yidam, божество) – например, как Ваджрасаттву. Это становится причиной, благодаря которой пятицветный радужный свет – естественное качество ригпа, появляется в форме радужного тела Ваджрасаттвы, и в конечном счете как система просветляющих форм будды, или рупакайя. Хотя спонтанное порождение видимостей пятицветного радужного света – это природа ригпа, тем не менее, создание видимости рупакайи маловероятно без предварительной причины, которая играет роль модели.
Более того, мы визуализируем себя как йидама в соитии с супругой, переживая вместерожденное осознавание великого блаженства (lhan-skyes bde-ba chen-po) – блаженное осознавание, возникающее одновременно с каждым моментом ригпа. Это служит причиной устранения омрачений, препятствующих спонтанному возникновению блаженства – естественного качества ригпа.

Ануйога
В ануйоге особый упор делается на практике, соответствующей ступеням завершенной стадии общей ануттарайога-тантры, практика которой предшествует достижению действительного осознавания ясного света и вступлению на путь видения. Таким образом, она подразумевает работу с тонкой энергетической системой, включающей энергии-ветры, энергетические каналы и энергетические капли (rtsa-rlung-thig-le). Эта практика в каком-то смысле
Читать дальше →

Если мы не контролируем тело, то не сможем взять под контроль и ум. Если мы контролируем тело, то и ум находится под контролем.

Будда Шакьямуни. «Мадджхима-никая-сутра»
****
Учёные беспрестанно рассуждают о том, что написано в текстах, даже не догадываясь о будде, скрытом в их собственном теле.

Махасиддха Сараха. «Царская песня», VIII век
****
Просветление возникает в теле — или не возникает вообще. Если нет реализации того, что тело является горнилом, где выплавляется свобода, то эта свобода от обусловленного существования остаётся лишь воображением или сном.
Кхандро Еше Цогьял, VIII век
****
Практика этих тайных техник йоги приводит к тому, что жизненная сила и мудрость начинают циркулировать по телу, и практикующий обретает способность проявиться как пробуждённый обладатель ваджры.

Махасиддха Наропа. «Ваджрные строфы: наставления мудрости дакини», XI век
****
Сокрытая природа тела, дыхания и ума составляет собрание тайн.

«Гухьясамаджа-тантра», VI век

Из книги «Тибетская йога. Теория и практика тантрического буддизма» Иан А. Бейкер

«Когда вы пребываете в созерцании, то можете заботиться о своей практике, подобно тому, как мать заботится о своём ребёнке. Но если в это время ваше ригпа не осознаёт, сияя, то вы не сможете освободить даже одной единственной мысли.

Что вы должны освободить?

Хорошие и плохие обстоятельства, эти два.

Хорошие обстоятельства подкрадываются незаметно, подобно ворам, и если вы не можете быть бдительными, не можете замечать и освобождать их, они станут демонической силой Дэвапутры (обольщение желанием).

Плохие обстоятельства придут более явно, они вызываются такими причинами, как привязанность к форме привлекательной женщины (или привлекательного мужчины) или отвращением к врагу.

Если вы не можете освободить их, то, когда вы встретитесь с реальными обстоятельствами, откроется ваша действительная слабость как практикующего Дхарму.

Подлинный, истинный знак того, можете вы освобождать или нет, появляется тогда, когда вы действительно сталкиваетесь лицом к лицу с отрицательными обстоятельствами и мыслями, которые возникают, пылая, подобно бушующему пламени, или пузырясь, подобно кипящей воде. Если в тот же самый момент вы можете освобождать их, то это действительно то же самое, что и подлинное чудо.

Если вы можете освободить одну привязанность, одно отвращение и одну отрицательную мысль, то очищаются многие эпохи дурной кармы. Такого человека я называю махасиддхой; такого человека я называю ясновидящим, даже всеведущим».

Я подумал, что вы можете найти занятным такой совет, если не слышали его прежде. Поэтому я, старик, предлагаю его ламе Лобсану и Гэлэку.

Пожалуйста, примите его с радостью!

Тертон Лераб Лингпа

Перевод с английского: Игорь
Читать дальше →

Общие черты с другими системами
Отличные от дзогчен системы школ гелуг, сакья и кагью рассматривают ум, или умственную деятельность, на трех уровнях:
1. Грубая умственная деятельность – это чувственное познание, которое всегда неконцептуально.
2. Тонкая умственная деятельность включает как концептуальное, так и неконцептуальное познание.
3. Тончайший уровень умственной деятельности, лежащий в основе двух других уровней, – ясный свет (’od-gsal). Он исключительно неконцептуальный, но он более тонкий, нежели грубый и тонкий неконцептуальные уровни умственной деятельности.
Сутра и низшие классы тантр задействуют для познания пустотности тонкую умственную деятельность. Только ануттарайога – наивысший класс тантры – позволяет практикующему получить доступ к уровню умственной деятельности ясного света и использовать его для этой цели.
Подобно этому, практики сутры и низших классов тантры в системе ньингма для познания пустотности используют сем. Только дзогчен выходит на уровень ригпа и задействует его для этой цели.
Недзогченовские системы говорят, что тончайший ум ясного света проявляется в момент смерти. Нечто подобное на миг можно испытать во время оргазма, засыпания, обморока, чихания или зевания. В эти моменты более грубые энергии-ветры (тиб. rlung; санскр. прана, лунг), поддерживающие грубую и тонкую умственную деятельность, временно затихают (растворяются), тем самым останавливая эти два уровня умственной деятельности, и позволяя функционировать уровню ясного света.
Однако, чтобы научиться уверенно управлять умственной деятельностью ясного света, требуется получить к нему доступ в медитации. Мы осуществляем это, растворяя энергии-ветры посредством работы с тонкой энергетической системой нашего тела в ходе практик завершенной стадии (rdzogs-rim, стадия завершения) ануттарайоги. Для успешной практики завершенной стадии мы сначала визуализируем это растворение в ходе практик стадии зарождения (bskyed-rim), построенной по образцу стадий умирания, бардо и нового
Читать дальше →

К сожалению, у нас, практикующих, безусловно есть препятствия, и в целом их три вида: внешние, внутренние и наитончайшие (глубинные). Внешние препятствия — это дисбалансы внешних элементов, проявляющиеся в виде природных катастроф, таких как землетрясения, наводнения, пожары и ураганы. Они создают множество очевидных трудностей для живых существ.

Внутренние препятствия — это дисбалансы в нади, пранах и бинду — каналах, энергиях и сущностях, также называемых формирующими каналами, движущимися ветрами и собранными эссенциями. Эти элементы могут быть нарушены различными способами: каналы могут быть сжаты, ветры или энергии могут двигаться в обратном направлении, а эссенции — расстроены. Под эссенциями здесь в основном подразумеваются белый и красный элементы, полученные от отца и матери. Эти три составляют чертёж, базовую структуру человеческого тела. Когда они находятся в дисбалансе, мы ощущаем болезнь нашего иллюзорного физического тела. Разумеется, существуют определённые средства для устранения таких нарушений.

Однако наиболее серьёзными являются наитончайшие препятствия, связанные с фиксацией на воспринимающем и воспринимаемом. По сути, это относится к нашей привычке дуалистического переживания, вызванной отсутствием устойчивости в изначальном основном состоянии пустотного осознавания. Когда это пустотное осознавание не пребывает устойчиво в самом себе, его выражением становится устремление наружу и фиксация на пяти объектах опыта — пяти объектах чувств. Они являются воспринимаемым. Воспринимающий — это ум, который за них цепляется.

Хотя это основное, изначальное состояние самосущего пробуждённого осознавания не имеет никакой двойственности, из-за цепляния за переживания как за нечто «иное» возникает кажущаяся двойственность. По мере её продолжения именно это поддержание дуалистического опыта и характеризует умы всех живых существ. Умы живых существ захвачены фиксацией на воспринимающем и воспринимаемом. Это сама суть сансарного существования и, по сути,
Читать дальше →

Вы не должны успокаиваться на простом смешивании своего ума с божеством. Чтобы связать божество с его истинной природой (don), необходимо понять, что это именно твой собственный ум, вместе с собранием восьми сознаний, возникает как форма и мудрость божества. В этом присущем состоянии самоосознавание (rig ра) является пробужденным умом (бодхи-читтой), результирующей формой божества. Будучи разнородными, они созревают как один вкус, через нераздельность Стадий
Зарождения и Завершения — великое Тело Мудрости.

2.2.5 Четыре гвоздя, скрепляющих жизненную силу
Но, если этот момент непонят, того Стадия Зарождения не будет отличаться от формы накопления привычных тенденций, которые закрепят обычное состояние существования. Тогда ты отвернешься от пути Освобождения и твое достижение сведется не более чем к перерождению злым духом или демоном, подобным Рудре! Вот почему учат, что «четыре гвоздя, скрепляющих жизненную силу (srog sdom gzer bzhi)» имеют огромную важность. В тридцать девятой главе «Тантры совершенной тайны (gsang rdzogs)» сказано:
Мудрость или мирское, если четыре гвоздя,
Скрепляющих жизненную силу, не вбиты,
Практика никогда не будет Плодотворной.
Способ овладеть жизненной силой всех Славных,
Состоит в понимании одного момента и обретении жизненной силы всего.
Также как Рахула проглатывает солнце на небе,
Не гоняясь за отражениями в тысячах водоемов,
Для обретения жизненной силы их всех
Четыре гвоздя, которые скрепляют жизненную силу, очень важны.

«Гвоздь самадхи (tin nge 'dzin)» позволяет превратить сильную привязанность по отношению к своему обычному телу в форму божества. Это происходит благодаря однонаправленному сосредоточению (sems rtseg cig) на форме божества, как на опоре, используемой для визуализации, а также благодаря дальнейшему его развитию. В тантре сказано:
Гвоздь самадхи, это однонаправленное сосредоточение ума
На Теле божества и на капале без отвлечения.
Овладей тремя объектами и встреться
С Великим и Славным лицом к
Читать дальше →

Многие думают, что высокие способности — это что-то наподобие реализации махасиддхи, который может взаимодействовать с чистым измерением самбхогакаи. Но в Дзогчене под высокими способностями имеется в виду не это.

В учении Сутры, переданном Буддой Шакьямуни, есть объяснения пяти способностей: тепа, цондру, тренпа, тингедзин, шераб. Первая способность — участие, ваша преданность, ваш интерес. Большинство людей не заинтересованы [в учении]. Например, мы размещаем объявление об учении Дзогчен, говорим, что передача Дзогчена жива и очень важна для каждого. Мы можем даже разместить эту информацию на телевидении, чтобы большинство людей услышало её. Но сколько человек придёт на ретрит по сравнению, к примеру, с населением города? Почему они не участвуют? Потому что им не интересно, у них нет этой способности.

Остальные способности связаны с первой: если у человека есть способность к участию (интерес), тогда следует сочетать её с присутствием. Если мы не в присутствии, даже если у нас есть интерес, мы забывчивы, и учение никогда не станет для нас чем-то конкретным. Это вторая способность.

Нам также необходимо усердие. Если мы не усердны, учение не становится чем-то конкретным. Кроме того, нам нужно понимать ценность состояния созерцания. У многих такого понимания нет: они думают, что следуют учению, когда выучили какую-нибудь позу или какой-то вид дыхания или знают, как визуализировать божество, — и им этого достаточно. Но ничего из этого не обладает ценностью состояния созерцания. Даже если мы делаем визуализацию божества, это может приносить какую-то пользу, но это никогда не станет путём к реализации. Мы не должны останавливаться на этом. Мы должны помнить, что в конце практики преображения мы растворяем проявление в самих себе, а затем остаёмся в состоянии пустоты или созерцания. Это что-то вроде заключительной части практики, и нам нужно обладать этим знанием, знать ценность созерцания. Это четвёртая способность.

Пятая способность — праджня, интеллект:
Читать дальше →

Истинное состояние невозможно ни сделать зависимым от чего бы то ни было, ни освободить. Даже если бы мы захотели, мы ничего не можем сделать. Вот каково наше истинное состояние. Поэтому его называют чоньи, а на санскрите — дхарматой. Возможно, вы знаете, в учениях Сутры используются санскритские слова дхармадхату и дхармата. Дхарма означает все явления. Дхату — природа, или истинное состояние, всех явлений. Когда мы говорим дхармадхату, это подразумевает пустоту. Подлинная природа всего — пустота, то, что на санскрите называется известным словом шуньята. Когда же мы говорим дхармата, это не то же самое, что дхармадхату. Дхармата подразумевает наличие в дхармадхату множества разнообразных существ. Я не вы, а вы не я. То же самое можно сказать о каждом отдельном существе. Даже если взять просветлённых существ, то, например, Ваджрасаттва — это не Ваджрапани, а Самантабхадра — это не Ваджрасаттва. Каждый из просветлённых обладает своими особенностями. Обычно говорят, что сущность всех просветлённых одинакова. Однако не нужно следовать идеям индуизма, ведь буддизм и индуизм — не одно и то же.
В индуизме считают, что всё становится одним. Мы же не говорим, что всё становится одним. Каждое существо с самого начала неповторимо. Когда отдельное существо достигает просветления, обретает полную реализацию, то сущность, подлинная природа одинакова у всех без различия. Одна сущность у меня и Самантабхадры, одна сущность у меня и Ваджрапани — нет никакой разницы. Вот почему мы оказываемся в одном и том же состоянии гуру-йоги. Но это не означает, что все становятся одним. Например, есть разные просветлённые существа. Если вы желаете долголетия, что вы делаете? Скорее всего практику Будды Амитаюса, а не практику, скажем, Будды Амитабхи, Будды Шакьямуни или Авалокитешвары. Если вы хотите развить свои умственные способности, вы делаете практику Манджушри, а не Авалокитешвары. Но это не означает, что у Авалокитешвары нет подобной мудрости. У всех просветлённых существ одинаковые
Читать дальше →

Йеше Цогьял, ближайшая ученица и супруга Гуру Ринпоче, получила очередные наставления от своего Мастера и собралась в путь.
«Взяв с собой золотую чашу и мешочек золотого песка, я отправилась одна в Непал. По пути, в местности Эронг, я обнаружила, что меня преследуют семь воров. Желая украсть моё золото, они шли за мной по пятам, как собаки за оленем. Я мысленно призвала Гуру и визуализировала этих воров как своих Йидамов. Готовясь поднести им в дар все свои обладания в виде мандалы, я спела им такую песню:
О Семь Йидамов Эронга!
Мы встретились – какая удача!
Чтобы я достигла состояния Будды
И могла служить существам, исполняя все их желания, –
Пусть злая карма, что отвела нам сегодня такие роли,
Поскорей превратится в добрую!
Что за чудо – во всём узнаётся сочувствие Ламы!
Источник счастья – только ум.
Пусть в щедрости все обретут свободу.
Затем, почтительно склонившись, я насыпала золото горкой, как будто выстраивая мандалу. Хотя воры не понимали ни единого моего слова, мелодия этой песни глубоко тронула их. Они застыли, словно статуи, не в силах оторвать от меня глаз, – и перенеслись на первый уровень самадхи. Наконец они спросили на неварском наречии:
»Откуда ты, благородная госпожа? Кто твой отец? Кто твоя мать? Кто твой Лама? Что ты здесь делаешь? Пожалуйста, спой нам ещё одну божественную песню!"
Во всём их облике уже не было никакой агрессии. Они улыбались, открыто и безмятежно. Лица, прежде искажённые злобой, светились радостью. Все вместе они уселись на землю передо мной. Опершись на бамбуковую трость с тремя коленцами, я ответила им на их языке:
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь – это сама Зеркальная мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой.
Всмотритесь в свой гнев –
Это не что иное, как сам Алмазный Ум, Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.
Моя Отчизна – Запредельная Радость,
Высшие сферы
Пустоты
Читать дальше →