Тибетский буддизм

Приглашаем на учение «Практика Пути, руководство по стадиям медитации ясного света» с Менри Шедрупом Кхенпо Геше Ньима Дондупом Ринпоче, настоятелем школы диалектики монастыря Менри.

Расписание: сб., вс. 7-8.06.25г.: 18:00-19:15; 19:30-20:30; 22:00-23:30; Мск.

Регистрация:

us02web.zoom.us/meeting/register/DGDf_Dh-QWaNm5Q2sCvk-A

Dru Gyalwai Chag Tri — это собрание текстов, составленных Дру Гьялва Юнгдрунгом, великим мастером XIII века (1242–1290). Дру Гьялва Юнгдрунг был 57-м держателем линии устной передачи Шанг Шунг Ньен Гью (Zhang Zhung Nyen Gyü) и также известен как Дру Гьялва. Хотя он официально не признавался перерождением какого-либо предыдущего мастера, его считали одарённым юношей с исключительным интеллектом.
Во взрослой жизни он говорил о себе:
«Прежде всего я получил монашеские обеты от своего учителя и хранил их в чистоте и нравственности. Затем я обучался слушанию учений и размышлению над их истинным смыслом, полностью устранив корни сомнений и неуверенности. В конце концов, я получил прямое введение в естественное состояние и таким образом распознал свою собственную сущность. Всем этим я обязан доброте моего благого учителя».
Говорят, что в кульминации своей практики у него возникла мудрость недискурсивности, которая очистила его от двойственного цепляния, кармических отпечатков и концептуальных мыслей. Затем он пережил то, что в учении Дзогчен называется «Горизонтом спонтанного ясного света», когда ум и видения становятся нераздельными. В этот момент он достиг состояния Будды в Пространстве Великой Изначальной Свободы, реализовав Три Тела как плод пути и пережив Великое Блаженство.
Он составил практическое руководство Чаг Три в монастыре Еру Вэнсакха. Передача единой устной линии Шанг Шунга продолжалась в этом монастыре ещё сто лет до времён Ринчен Лодро, пока монастырь не был разрушен наводнением в 1386 году.
Кхенпо Нима Дондруб Ринпоче будет давать учения по этому тексту о стадиях медитации на Ясный Свет.
В обретении
Читать дальше →

Вкратце, следует понять, что это отверстие на макушке ведёт к наивысшему перерождению, и в этом заключается одна из основных причин, по которой рекомендуется умирать в сидячей позе с выпрямленным телом, — именно в таком положении сознанию легче всего подняться по центральному каналу к макушке. Для того, чтобы не забыть и не ошибиться во время смерти, особенно во время внезапной смерти в несчастном случае, рекомендуется тренироваться в «принудительном переносе сознания». Эта простая практика заключается в постоянном сосредоточении своего внимания на макушке головы, где вы представляете либо своего коренного Ламу, либо Будду Амитабху. В случае внезапной смерти, когда шок и паника затмевают всякий здравый смысл и память, вы вряд ли сможете сделать детальную визуализацию переноса сознания. В таком случае очень поможет такая простая тренировка в «принудительном переносе сознания», поскольку даже в экстремальной ситуации несложно обратить своё внимание на облик Учителя или Будды над своей головой и устремить к нему все свои молитвы и помыслы. В тексте «Карлинг Шитро» по этому поводу сказано: «Если вас, например, охватит огонь или унесёт мощным течением реки, или поразит молния, а также если в ваше сердце попадёт стрела, моментально вспомните о своём Ламе над макушкой головы и направьте туда всё своё внимание. Это составляет суть «мгновенного переноса сознания» или «принудительного переноса сознания». Тренируйтесь в этом глубоком методе.»


Читать дальше →

Хотелось бы осветить здесь этот тонкий и очень интересный момент, многое объясняющий в природе сознания, особенно что касается его т. н. делимости, возможности объединять различные проявления, духовные эманации на основе другого потока сознания. Возможность такого объединения, по сути, оккультна, но это слово слишком потрёпано в баталиях, имеющих совершенно внешний, политический и конъюнктурный характер. Поэтому я предпочту остаться в словарных рамках традиций тибетского буддизма. Ниже привожу наставления на этот счёт, взятые из текста заявления Его Святейшества Далай-ламы 14-го касательно его следующего воплощения, которое стало предметом обсуждения участников 11-го совещания глав и представителей четырех школ тибетского буддизма и традиционной религии Бон, состоявшегося в Дхарамсале 22-24 сентября 2011 года:

«Как говорил Джамьянг Кхьенце Вангпо: «Реинкарнация ─ это то, что происходит, когда существо перерождается, после того как предшественник уходит из жизни; эманация ─ это когда проявления возникают без ухода из жизни их источника». Эманация до ухода предшественника называется по-тибетски ма-дхе тулку.

Обычно под реинкарнацией понимают перерождение человеком после ухода из жизни предшественника. Ординарные живые существа, как правило, не способны проявлять эманации до смерти (ма-дхе тулку), однако высшие бодхисатвы, способные одновременно проявляться в сотнях или тысячах тел, могут проявить эманацию и до своего ухода из жизни. В рамках тибетской системы признания тулку есть эманации, которые относятся к тому же потоку ума, что и их предшественник; эманации, которые связаны с другими силой кармы и молитв, и эманации, возникающие в результате благословений и назначения.

Главная цель прихода реикарнированного ламы состоит в том, чтобы продолжить незаконченные его предшественником труды, направленные на служение Дхарме и живым существам. В том случае, если лама является обычным существом, вместо распознавания его реинкарнации, принадлежащей к тому же
Читать дальше →

Дополнительное [объяснение] принципов, относящихся к местам переноса, а также того, как возникает бардо.

«Далее, если сознание алайи [выходит]
Из отверстия Брахмы, [происходит рождение] в бесформенном.
Если из бинду – у Махадеви,
Из пупка – богом мира желаний,
Из глаз – могущественным человеком [мира] желаний,
Из носа – рождение в стране якшей,
Из ушей – божеством-сиддхой.
Говорится, что если оно [выходит] через врата существования – [происходит рождение] претой,
Если через уретру – животным,
Через нижние врата – в восьми адах,
После чего возникает бардо.»

Когда чистые составляющие белого, красного и ветров собираются в сердце, далее, если сознание алайи переносится через отверстие Брахмы в макушке, происходит рождение в четырех [состояниях мира] без форм. Если оно переносится из бинду в межбровье, происходит рождение у Махадеви, т.е. богом на одном из шестнадцати уровней мира форм. Если оно переносится из пупка, происходит рождение богом на одном из шести уровней мира желаний, а согласно положениям некоторых тантр – рождение асурой. Если оно переносится из глаз, происходит рождение могущественным человеком мира желаний, т.е. в царском роду. Если оно переносится из носа, происходит рождение в стране якшей, в северной области Алакавати. Если оно переносится из ушей, происходит рождение божеством-сиддхой, т.е. божеством-видьядхарой [на небесах] Тридцати Трех. Говорится, что если оно переносится через врата существования, т.е. через семенные протоки, происходит рождение претой. В «Самвародайе» говорится, что [рождение] претой происходит, [если сознание переносится] через рот. Поскольку в «Чатухпитхе» объясняется, что врата существования – это рот, то [рождение претой] может происходить через оба [этих пути].
Если оно переносится через уретру, происходит рождение животным. Если через нижние врата – рождение в одном из восьми великих адов.

Сразу же после переноса и до следующего воплощения возникает бардо, за исключением случаев,
Читать дальше →

Кенчен Палден Шераб Ринпоче и Кенпо Цеванг Донгьял из «Комментария к практике Дакини Еше Цогьял Юмка Дечен Гьелмо».
Теперь мы коснемся значения «дакини». Дакини — это слово из санскрита и переводится на тибетский язык как кадрома, что буквально означает «ходящая по небу». Под этим нужно понимать что-то более глубокое, намного более значимое, чем просто тех, кто может шествовать в небесах.
В своих учениях о главном херуке, известном как Янгдаг, Гуру Падмасамбхава говорит, что великое сострадание постоянно и беспрепятственно движется в пространстве великой мудрости. Это не обычное пространство, это пространство великой пустоты — истинной природы всех В учениях Праджняпарамиты, второго поворота колеса Дхармы, Будда Шакьямуни много раз использует выражение «Мать всех будд» как равнозначное Праджняпарамите. Дакини — это слово с тем же самым значением. Почему Будда использует выражение «Мать всех будд», а не, например, «Отец всех будд», характеризуя учение Праджняпарамиты? Он говорит, что те люди, которые хотят достичь реализации шраваков, должны изучать Праджняпарамиту. Те люди, которые хотят достичь состояния пратьекабудды — будды реализующего в одиночестве — должны изучать Праджняпарамиту. Те люди, которые хотят достичь состояния бодхисаттвы, также должны изучать Праджняпарамиту. И те люди, которые хотят достичь состояния Будды, тоже должны изучать Праджняпарамиту. Благодаря Праджняпарамите каждый из четырех благородных сынов (шравака, пратьекабудда, бодхисаттва, будда) продвигается по духовному пути. И она известна как «Великая мать четырех сынов». Таким образом, дакини — это еще одно название истинного природного состояния всех явлений. Ясно понимать эту природу — значит понимать природу дакини. Это абсолютная дакини. Учение Ваджраяны объясняет также, каким образом абсолютная дакини отражается в бесконечном множестве форм. Эти отражения символизируют женские будды, которые порождают все явленное. Вот еще одна из причин, по которой дакини является матерью всех
Читать дальше →

Простираюсь перед учителями и Манджушри!
Немногочисленны те, кого Будда учит этому пути,
На котором ум совершенно преисполняется счастьем,
В силу пресечения корней привязанности к Я,
И таким образом выплывает из океана страданий.
Тем, кто увлекается внешними феноменами,
Трудно обрести податливый, созерцательный ум.
Но если только ум однонаправленно устремлён к объекту,
Он достигает успокоения.
Когда ум совершенно покоится на объекте,
Следует отбросить всякое цепляние за объект.
Совершенно отбросив объект,
Следует тщательно исследовать субъект – ум.
Природа его такова,
Что если гонишь – не удаляется,
Схватываешь – не остаётся,
А если тщательно исследуешь – оказывается несуществующим.
Если по той или иной причине хотя бы слегка захватишься им,
Будешь пребывать в сансаре.
Но если постигнешь его природу,
Несомненно освободишься от всех оков.
Не сознавая этого, мы беспрестанно мучились,
Подвергаясь неизмеримым страданиям трёх миров.
О ум! Теперь, когда я проник в твою хитрость,
Я больше не буду следовать за тобой.
Всякий, кто видит тебя подлинно существующим,
Претерпит подлинно существующее страдание.
Всякий, кто постигнет отсутствие у тебя подлинного бытия,
Также узрит и неподлинность своего страдания.
Как умирает пламя в светильнике, где иссякло масло,
Подобным же образом, благодаря постижению этого,
Истощатся и путы, привязывающие тебя к сансаре,
И ты достигнешь драгоценного состояния Будды.

Закончены «Восемь строф распознавания собственного ума», составленные Палденом Сакья Пандитой. На английский язык перевели Церинг Самдуп и Джеан Смит
Читать дальше →

Ученики Намкая Норбу Ринпоче часто не занимаются нёндро как таковым и практиками тренировки ума (лоджонг). Но это не значит, что Ринпоче никогда не давал таких учений. В его системе практик используются 7 лоджонгов из «Четцун Ньинтиг». Кратко преподанные, они объясняются Учителем так:

Объясняя семь видов Тренировки Ума, касательно первого Великий Чецун Сенге Ванчуг /9/ сказал: «Все совокупности [скандхи] непостоянны; они как пузыри на воде». Нужно тренировать свой ум таким образом, в отношении непостоянства.
Касательно второго Великий Чецун сказал: «Все счастье сансары воспринимается нами таковым лишь пока оно присутствует, но в действительности оно является страданием: это можно сравнить с созреванием ядовитого плода». Нужно тренировать свой ум таким образом, относительно того факта, что Сансара есть состояние страдания.

Касательно третьего, Великий Чецун сказал: «Нет конца различным видам вторичных причин, подобно всяким образам, они следуют один за другим, подобно смене отражений на воде». Нужно так и тренировать свой ум, помня тот факт, что странствия сансары не имеют какой-либо сущности.

Касательно четвертого, Великий Чецун сказал: «Все действия этой жизни, любого рода, не являются реальностью, но подобны сну, прекрасному или кошмарному, как некоторое переживание в то время, когда мы спим». Так и нужно тренировать свой ум, помня тот факт, что нечто всегда обусловлено иллюзорным видением".

Касательно пятого, Великий Чецун сказал: «Плод святого Освобождения — это никогда более не возвращаться к страданию: это подобно исцелению кого-либо от оспы». Таким вот образом необходимо тренировать свой ум, размышляя о достоинствах святого Освобождения.

Касательно шестого, Великий Чецун сказал: «Наставления святого Учителя подобны пути, ведущему наверх в прекрасный дворец освобождения: это как прекрасная лестница».
Читать дальше →

Иногда я думаю, что величайшим достижением современной культуры является то, что она великолепно сбывает людям сансару с ее пустыми отвлечениями. Современное общество, по-моему, восхваляет все, что уводит от истины, делает истину неприемлемой и не позволяет людям даже верить в то, что она существует. И все это исходит от цивилизации, которая заявляет, что обожает жизнь, но в действительности она лишает ее какого-либо реального значения; бесконечно твердит, что делает людей «счастливыми», но на деле закрывает им пути к источнику реальной радости.
Современная сансара питается тревогой и депрессией, которые она же и создает, тщательно запутывая нас в механизме постоянного потребления, для работы которого нам нужен постоянно увеличивающийся спрос. Эта сансара очень организованная, разносторонняя и сложная; со своей рекламой она нападает на нас отовсюду, создавая вокруг нас почти непробиваемую среду, к которой мы невероятным образом привыкаем. Чем больше мы пытаемся освободиться, тем больше, очевидно, застреваем в ловушках, которые она так изобретательно подставляет.
Как сказал тибетский мастер восемнадцатого века Джигме Лингпа: «Завороженные самим разнообразием ощущений, существа бесконечно блуждают в порочном круге сансары».
Вот так, одержимые ложными надеждами, мечтами и стремлениями, которые обещают счастье, но приводят только к несчастью, мы подобны людям, ползущим по бесконечной пустыне, умирая от жажды. И все, что протягивает нам сансара, предлагая напиться, — это чаша с соленой водой, чтобы наша жажда становилась еще сильнее.

Согьял Ринпоч
Читать дальше →

«С помощью своей нынешней физической формы вы можете предотвратить свое повторное попадание в низшие царства. Более того, если вы хотите достичь перерождения Брахмы, Индры и так далее, вы можете достичь этого через свою нынешнюю форму. Если вы хотите попасть в Чистые Земли, такие как Абхирати, Сукхавати или Тушита, вы можете сделать это с помощью нынешнего физического перерождения. И это еще не все, ведь вы даже можете достичь состояния освобождения или всеведения через это нынешнее перерождение (если только вы будете практиковать). Самое важное, что благодаря этому физическому перерождению вы можете достичь состояния Ваджрадхары [объединения иллюзорного тела и великого блаженства] за одну короткую жизнь в этот вырождающийся век; в противном случае для этого потребовалось бы три бесчисленных великих кальпы. Таким образом, это перерождение стоит больше, чем триллион драгоценных камней».

Пабонкапа Дечен Ньингпо

Встретился как-то с мнением, что если практика ваджраяны не приносит блаженства, тогда это что угодно, но не практика ваджраяны, причем сказано это было в контексте садханы кьерима. В принципе в этом есть здравый смысл, достаточно вспомнить некоторые моменты. Например, что человек говорит на входе, когда его спрашивают зачем он входит в мандалу. Или, что даже во время посвящения сосуда человек должен получить опыт блаженства, чтобы можно было сказать, что посвящение было получено, а последующая практика, по сути, состоит в самостоятельном повторении посвящения раз за разом, а значит и в повторении опыта блаженства. Или можно вспомнить, что является аспектом метода, в смысле пары терминов метод и мудрость, в ваджраяне, им как раз является блаженство. Или просто даже открыть некоторые садханы и увидеть слова вроде «дворец великого блаженства» или «божество великого блаженства», то есть в тексте прямым текстом указано на основе какого постижения, опыта и воплощением чего этот дворец и божество являются. Другими словами, блаженство действительно встречается на каждом шагу и играет значительную роль в практике, но можно ли из этого сделать вывод, что если блаженства нет, то и практики нет?
С одной стороны можно сказать, что, да, практики, характерной именно для ваджраяны, в смысле блаженства как метода, действительно нет, так как нет самого блаженства. Мало того, поскольку в садханах есть если не прямые, то уж точно косвенные указания на это постижение, можно даже сказать, что происходит просто механическое зачитывание текста, так как слова произносятся, а опыта нет. Вроде бы всё стройно и можно уже заворачивать и учителей, и их как бы ваджраяну, но эта стройность не учитывает некоторые моменты. А именно, что для проявления опыта блаженства нужны соответствующие условия, эти условия можно долго перечислять, поэтому я ограничусь теми, что вносят основной вклад.
Когда происходит посвящение наиболее весомым условием служит учителем и его степень реализации практики, чтобы
Читать дальше →