Тибетский буддизм

Шаматха (пали: Samatha; санскр. शमथ; śamatha IAST; тиб. Шинэ — букв. «умиротворение, [душевное] спокойствие») — тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна. Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи».
Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время (указывают полтора-три года активных медитаций), обладание состоянием шамадха даёт большое преимущество для последующих буддийских практик, включая тантрические.
Весь комплекс шаматха-випашьяна придаёт особую мудрость (праджня) — понимание истинной природы вещей и природы дхарм, а также природы собственного ума.
Випассана (пали) или випашьяна (санскр. विपश्यन, vipaśyana IAST) переводится как «медитация прозрения», «видение как-есть» или «высшее видение». Випассаной называют одно из направлений развития человека с помощью буддийской медитации и отдельные методики такой медитации. Випассаной в современном языке называют практику сатипаттханы.В суттах Палийского канона Будда и его ученики употребляют словосочетание «випассана-бхавана», что значит «развитие видения-как-есть». Те, кто занимаются таким развитием, должны прийти к осознанию непостоянства (аничча), неудовлетворительности (дуккха) и безличности (анатта) явлений опыта (дхамма). Такая практика должна привести к разотождествлению с элементами опыта и, таким образом, устранить предпосылку для появления психологического, а затем и физического страдания.
В суттах Будда предлагает несколько подходов к практике випассаны. Випассана-бхавана в Палийском каноне — одно из двух основных направлений развития медитации, — наряду с «саматха-бхавана», развитием спокойствия, собранности и
Читать дальше →

Ты, впитывающий радость блаженства и шуньяты,
Сидящий неподвижно на лунном диске
Наверху прекрасного столепесткового цветка,
Излучающий белый свет,
Я поклоняюсь Тебе, Божественный Гуру Ваджрасаттва!

Слушай, Абушри:
Ты несчастный, мечтающий целыми днями, дурак, вспомни —
Ты (не забывай), как заблуждения
Тебя запутывали в прошлом.
Так что берегись иллюзий в настоящем
И не веди лицемерной жизни.

Прекрати ненужные размышления.
Ты уже создал тысячи планов,
Которые так никогда и не исполнились
И лишь вели к разочарованию.
Незавершенные дела подобны перекатам волн.
Так что оставайся одиноким
И не позволяй голове кружиться.
Ты изучил тысячи философий
И ничего в них не схватил.
Какой смысл дальнейшего изучения?
Ты изучал, но когда тебе было нужно, ничего не припоминал.
Какой смысл в умственной активности?

Читать дальше →

«Вот о чем стоит задуматься прежде всего:… вы не беспокоитесь о чем то конкретном. [Беспокойство -] это просто привычное состояние ума, который ищет некий объект, чтобы ухватиться и начать о нем беспокоиться. Поняв, что дело обстоит именно так, можно уверенно выйти за пределы этого состояния. Иногда достаточно просто увидеть эту привычку, чтобы от нее освободиться, а иногда, увидев ее, можно перейти к использованию другого противоядия…

Следующий шаг — развивать такие качества мышления, как спокойствие и уравновешенность. Беспокойный ум поверхностен и не способен на большее, чем интерес к тому, что лежит на поверхности. Поэтому наблюдение за собственными мыслями поможет вам успокоиться и перевести мышление на более глубокий уровень. Это потребует упорной и целенаправленной работы… Когда вы научитесь лучше осознавать свое мышление, можно попытаться меньше зависеть от собственных мыслей, меньше поддаваться их стихии».

buddhayana.ru

С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение, используется в качестве пути. Великий Учитель Патампа Санге однажды сказал: “Ваше двойственное состояние обусловлено не обстоятельствами, проявляющимися как кармическoе видение, — вы впадаете в зависимость от видимых проявлений из-за своей
привязанности к ним”. Если требуется наиболее быстро и действенно отсечь привязанность, необходимо использовать спонтанную способность ума к самоосвобождению.
Однако не следует думать, что слово “самоосвобождение” подразумевает существование некого эго, которое нужно освобождать. Как мы уже говорили, на уровне Дзогчена сохраняется постулат об отсутствии у всех дхарм собственной природы. На языке Дзогчена “самоосвобождение” означает, что любые проявления, возникающие в сфере восприятия практикующего, следует оставить как есть, не давая оценок, хороши они или плохи, красивы или безобразны.
И тогда, если нет привязанности, все, что бы ни появилось, будь то мысль или кажущееся внешним событие, в самый момент своего возникновения автоматически, само освобождает и себя, и от себя. Если практиковать так, то у семян ядовитого дерева двойственного видения никогда не будет возможности даже прорасти, а тем более пустить корни и разрастись.
Поэтому практикующий живет обычной жизнью, не нуждаясь ни в каких правилах, кроме своей собственной осознанности, но всегда пребывая в состоянии изначального единства благодаря
объединению своего состояния со всеми проявлениями, составляющими его переживание, причем со стороны совершенно не заметно, что он занимается практикой. Вот что имеется в виду под “самоосвобождением”, вот что имеется в виду под названием Дзoгчен, которое означает “великое совершенство”, вот что имеется в виду под недвoйственным созерцанием, или просто созерцанием.

Для справки:
Самайя это свод правил поведения, духовных обязательств.
Соблюдать самайя означает хранить искренность, дух преданности, «чистое видение» ко всему, что связано с Учителем, Учением, сангхой и не развивать негативного отношения к ним. Считается, что йогин не должен поддерживать отношения с тем, кто нарушает самайя, до тех пор, пока не будет выполнено очищение.
Если самайя нарушились по причине невнимательности или слабого духа йогина, следует очищать их искренним признанием, раскаянием и подношениями.


Тендзин Вангьял Ринпоче о том, что делал его Мастер при нарушении учениками самайи.

Обучение Дзогчен длилось три года. Перерывы делались только на проведение ганапудж и выполнение персональных ритритов. Это были глубоко сакральные учения «канье» (то есть учения, к которым Хранители относятся особенно щепетильно). Часто бывает так, что хотя мастер может и получить разрешение Хранителей на передачу учения, при нарушении учениками самайи или недостаточном уважении к учениям, мастер через сновидения получает от Хранителей определенные указания, демонстрирующие их недовольство. Когда такое случалось, Лопон Сангье Тензин на один-два дня прерывал обучение с тем, чтобы мы могли выполнить ганапуджу Жанг Жунг Мери для очищения своих намерений.

Лонгчен Рабджампа Дриме Озер.
Драгоценная Сокровищница Дхарматхату.
Глава 12.
(5)…
Карма изначально свободна, свободна в отсутствии загрязнений.
Беспокоящие эмоции изначально свободны, свободны в отсутствии сковывающих и освобождающих факторов.
Привычные тенденции изначально свободны, свободны из-за отсутствия опоры и основания.
Кармические последствия изначально свободны, свободны из-за необоснованности их переживания.

Ну раз познакомились с биографией этого прекрасного буддистского ламы традиции Нингма, предлагаю его видение последних тенденций в американском буддизме! Эти тенденции весьма схожие с Россией, где община Дзогчен одна из самых массовых в мире! По-моему, по их количеству Россия обогнала даже Тибет и Китай! Хорошо чтобы за этой приверженностью к «самому самому» стояли не только слова и желание выделиться!
Во Благо! Во Благо! Во Благо!



Как продать хвост тигра?
или массовая продажа Дзогчен.

Быть концептуальным Дзогченпа это хуже, чем
быть просто тупым — намного, намного хуже.

Ученик: Недавно я слышал, вы говорили в беседе, что чувствуете тревожность по поводу маркетинга Буддизма, особенно Тантры, который вы видите в журналах в последнее время. В частности вы упоминали рекламу ретритов, на которой была картинка Ламы и надпись «Дзогчен — это больше веселья!» Может Дзогчен не быть веселым?

Трактунг Ринпоче: Коммерциализация Дхармы, попытка торговать ей и устраивать распродажи, возмутительна. Такая тенденция усиливает качества духовного материализма в практикующих, которые очень трудно начать перебарывать. Дзогчен это не шоу и не Диснейлэнд. Дзогчен это мощный метод для разрывания уз заблуждения и страданий. В нашей культуре мы любим опошлять — это необходимо для того чтобы продвинуть продукт, для того чтобы устроить продажу. Те, чьи сердца искренне изменились посредством глубокого отречения от страданий, те, кто видел тщетность коммерциализированной базарной программы, не беспокоятся о том, как много «веселья» будет упаковано в их семинар на выходные дни. Радость, означающая полноту, проявляется из глубины, качества и целостности нашего обязательства понимать. Она появляется из нашей часто тяжелой, часто радостной, работы — смотреть в лицо самому себе и своим заблуждениям. Это качество глубокой ценности в настоящее время замещено поверхностностью «веселья». Когда мы работаем над тем, чтобы сделать путь приятным для эго, «продать» его эго, и для этого нужны бесконечные зрелища и обещания, мы убиваем жизненную силу Дхармы. Я понимаю, что учителя на Западе очень сильно стараются найти способ передать Дхарму в это современное время и место, и что мы сделаем много ошибок на этом пути. Я понимаю, что Дхарме нужно прокладывать свой путь в нашей культуре — но наша культура также должна прокладывать свой путь к Дхарме. Мы не должны выплеснуть вместе с водой Будду! Дхарма дает много радикальных доказательств, которые противостоят некоторым аспектам нашей культуры — которым нужно противостоять. Наша культура также противоположна некоторым способам, которыми другие культуры, особенно Тибетская, делают Дхарму закрепощенной и окостеневшей — обращая ее скорее в камень, чем в живой опыт. Наши поиски опыта как «наркотической дозы» и продажа этого как «веселья» это то, чему в нашем существовании, культуре, должны быть противопоставлены радикальные аргументы Дхармы.


Читать дальше →

Тилопа (988-1069)Мастер Адвайты из Удияны, считается в Тибетском буддизме основателем линии Карма Кагью, хотя ни он ни его ученик Наропа в Тибете вроде и не были… Вот их ученик Марпа-переводчик и еще более известный прдолжатель ветви преемственности Миларепа были из Тибета…



На востоке Тилопа достиг Освобождений, когда толок семена кунжута.

Он спел такую песню:
Невежды не знают,
Что масло — суть семени кунжута;
Также, не зная ветвей взаимозависимости,
Они не могут вылушить их сущность.
Подобно этому, мудрость
Живет в сердце каждого живого существа,
Однако ее не дано осознать,
Если она не указана Ламой.
Давление на скорлупу кунжута
Высвобождает его сущность;
Так и смысл нашей сущности
Раскрывается в наставлениях Ламы.
Превращенный в одну природу,
Он неделимость всех предметов.
Кьехо!
Чудесно видеть ясно в такой момент
Глубину смысла,
До которого другие пути далеки,
Нет надобности в мудрости противоядия,
Нет пути или этапов, которые необходимо пройти;
Нет цели, которую нужно достичь.

А это для всех глубоких и вдумчивых!!!
«Доха-Сокровище»

Почтение славному Ваджрасаттве!
Почтение махамудре, неизменному самосознаванию!

Составляющие элементы и чувства восприятия
Возникают и растворяются в природе махамудры, —
Простоте, ни существующей, ни не-существующей.
Вне деятельности ума это не может быть разыскано —
Вне этой совершенно обманчивой природы,
Поскольку нет там ни начала, ни конца.

Что бы ни имело место в сфере активности ума,
Это не может быть названо истинной природой,
Это не может быть показано гуру и принято учеником.
Не думай об этом как об уме или не-уме.
Отказываясь от многого и понимая это как единственность,
Ты будешь пойман привязанностью к единственности в ловушку.

Я, Тило, не имею никаких учений.
Ни обитая в уединении, ни вне уединения,
Ни с широко открытыми глазами, ни с закрытыми,
С умом ни выдуманным, ни невыдуманным.
Через постижение того, что естественность — не ментальная
активность,
В простоте реальности какая бы мысль не испытывалась,
Когда ты распознаешь ее как обманчивую, — просто оставляй ее.
Там нечего разрушать или сохранять, приобретать или утрачивать.

Не пребывай в лесном аскетизме.
Блаженство не наступает вследствие купания и очищения.
Освобождение не приобретается преклонением.
Через осуществление ни принятия, ни отказа
Подлинное самоосознание вырастает как плод.

Достигнуто это — и нет нужды думать о пути.
Мирские дураки могут разыскивать это где-то еще,
Но через отделение от надежды и страха возникает блаженство.
Когда самоцепляние ума укрощено,
Дуалистические явления — в совершенном бездействии.

Не думай, не представляй, не исследуй,
Не медитируй, не действуй, не имей надежды и страха.
Когда такая ментальная активность самоосвобождена,
Первоначальная природа реальности постигается.

Лама Йонге Мингьюр Ринпоче — выдающийся представитель нового поколения тибетских мастеров медитации. Он свободно ориентируется в реалиях западной культуры, шутит на хорошем английском и сравнивает наш беспокойный человеческий ум с сегодняшним фондовым рынком. Он родился в Непале в 1975 году, в семье тулку Ургьена Ринпоче.

С девяти лет Мингьюр Ринпоче получал наставления от своего отца, а в 12 лет был официально признан седьмым воплощением йогина Йонге Мингьюра Ринпоче. Получив классическое монастырское образование и проведя шесть лет в одиночном медитативном затворничестве, молодой монах познакомился со знаменитым чилийским нейробиологом и философом Франсиско Варелой (Francisco Javier Varela Garca). Эта встреча побудила Мингьюра Ринпоче всерьез заняться изучением биологии, неврологии, психологии и физики. Он понял: для того чтобы донести до западного человека драгоценные семена буддийской практики, нужно научиться разговаривать с ним на языке науки.

Йонге Мингьюр Ринпоче — автор ряда книг о преобразовании страдания в счастье.

Трактунг Ринпоче со своей женой Адзом Ринпоче

«Будьте страстными по отношению к жизни, будьте готовы пройти через родовые схватки осознанности и доброты. Вам надо быть готовым очень тяжело работать за свою любовь, и вы никогда не забудете ее. Что бы ни случилось с вами в вашей жизни, это будут знаки на пути. Все может стать аналогией, метафорой, сравнением с отношениями между рабством и свободой.»

Ученик: У меня есть вопрос. В нашей беседе в прошлый вторник, вы спрашивали людей: «Почему вы полностью не преданы чему-либо в вашей жизни?» Вообще мне хотелось бы знать, на что это похоже, когда человек полностью предан духовной практике? Я не совсем понимаю, что мы должны делать, если мы полностью преданы нашему пути? Это будет просто медитация? Нам надо просто бросить свою работу и медитировать день и ночь?

Трактунг Ринпоче: А кто тогда будет оплачивать ваши счета? Очень немногие люди нуждаются или хотят жить такой жизнью. Обычно такие драматические действия означают расшатывание пути, делание его невыполнимым. Вы точно не можете знать, какими вы будете, если вы полностью предали себя духовной практике. Это может быть слишком безопасно. Но одну вещь по крайней мере вам надо знать — что неведение не работает — и вы должны хотеть покинуть его. Вам надо знать, что вы были в клетке или тюрьме, и вам надо хотеть вырваться, и тогда у вас появится реальное чувство постоянной страсти, связанное с этой попыткой — этим странным путешествием для раздолбанных дураков. Вы должны страстно хотеть свободы, радости, любить, служить и так далее — больше, чем вы хотите чего-то еще. Больше, чем чего-то еще не означает, что вам обязательно надо ничего не делать, кроме медитации, но это означает что вам нужно искать путь в каждом действии, в соответствии со взглядом и видением Ваджраяны. Это страстное желание я подразумеваю почти во всем, о чем я говорю — это страстное желание есть точка отсчета истинной жизни.


Читать дальше →