Тибетский буддизм

Как я уже говорил, если новорожденному младенцу дать обыкновенную грубую пищу [какую едят взрослые], он не сможет ее переварить, и потому сначала его кормят чем-то мягким, легко усваиваемым и соответствующим его физиологии.

Точно так же и первые учения Будды были посвящены таким «обусловленным» явлениям, как непостоянство, что, безусловно, является истинным, и в то же время это доступно для понимания. Пусть зачастую мы и не думаем о непостоянстве, но, по крайней мере, «ощутить» непостоянство гораздо проще, чем «постичь» пустоту.

Если мы сможем подлинно осознать непостоянство, это не только сделает нас практиком Дхармы, но и на обычном [житейском] уровне принесет огромную пользу. Ведь и проблемы окружающей среды, и война, и текущий политический кризис в современном мире – все это результат отсутствия понимания того, что все непостоянно.

Большинство из нас подобны политикам, чьи проекты держатся на извращенных идеях о некоем «постоянстве», в результате чего они «политизируют» многое, происходящее в этом мире. Так мыслят и обычные люди.

Конечно, не только с «окружающей средой», но и у людей, даже в рамках одной семьи, возникает немало проблем – и между родителями, и между детьми, относительно «взаимных ценностей» друг друга и т.д. Но, так или иначе, все эти проблемы происходят из недостатка понимания «непостоянной природы всего». Мы склонны думать, что наши отношения, наши родители, наши дети – все это будет длиться вечно, и по этой самой причине нам недостает понимания «ценности настоящего момента». Поэтому сам Будда сказал, что среди всех видов памятования и размышления – наивысшей является мысль о непостоянстве. Он приводит знаменитый пример, что из всех следов [на земле] самый большой и примечательный след оставляет слон; точно так же высшее [и наиважнейшее], о чем мы можем размышлять, – это непостоянство.

Но с точки зрения практики Дхармы размышление о непостоянстве – это «уровень детского сада». По мере продвижения мы [начинаем] затрагивать более
Читать дальше →

Данному виду страданий подвержены все живущие в шести мирах Сансары: от верхушки Сансары до ада нестерпимых мучений. Все, имеющие омраченные скандхи, подвержены ему. Существо может находиться в одном из трех состояний: страдания, блаженства или в нейтральном. Всеохватывающее страдание обусловленности имеется в любом состоянии: и тогда, когда существо осознает свои страдания (испытывает страдание страданий), и тогда, когда ему кажется, что оно пребывает в блаженстве (испытывает страдание изменчивости), и тогда, когда оно не страдает и не пребывает в блаженстве, то есть когда существо находится в нейтральном состоянии. Для того чтобы понять, что такое всеохватывающее обуславливающее страдание, нужно узнать (определить) этот вид страдания в нейтральном состоянии. Утверждается, что этот вид страдания обусловлен тем, что каждое сансарное существо «одето» в соответствующие одежды омраченных скандх. Люди «одеты» в омраченные скандхи людей; животные — животных; боги — богов и пр. Поскольку существа ни на миг не разлучаются со скандхами, то и всеохватывающее страдание обусловленности имеется у них всегда.
В нейтральном состоянии не присутствует явное страдание или блаженство, но поскольку у индивида имеются омраченные скандхи, в любой момент может возникнуть страдание. Так как это нейтральное состояние является результатом кармы и клеш, то оно и порождает либо омраченное блаженство, либо явное страдание, и потому оно по сути своей порочно. Поэтому говорят, что все имеющие омрачения, то есть обладающие омраченными скандхами, в сущности страдают. Необходимо развивать отречение от Сансары именно через понимание присутствия всеохватывающего страдания обусловленности в нейтральном состоянии.
Обычно люди в омраченном счастье не видят страданий, они принимают его за истинное счастье. Непостоянство, ненужность его могут видеть люди, занимающиеся практикой Дхармы — буддисты. Но не только буддисты, но и иноверцы, занимающиеся глубокими созерцательными практиками, могут увидеть в
Читать дальше →

Говорят, что, когда практика делается правильно, со вниманием, а не механически, эффект от неё возрастает в сто раз. Если же практика делается в состоянии шаматхи (другими словами — во время узнавания сути ума), эффект возрастает в 100 000 раз. Поскольку многие люди очень интересуются узнаванием природы ума, нет необходимости откладывать его в сторону при выполнении предварительных практик. Напротив — мы должны объединять два аспекта практики: накопление заслуг и накопление мудрости.

Сочетая эти практики с узнаванием природы ума, мы сочетаем относительное накопление заслуг с абсолютным накоплением мудрости. Накапливая заслугу с точкой отсчёта, вы проявляете двуединую Рупакайю и очищаете затемнения беспокоящих эмоций. Накапливая мудрость без точки отсчёта, вы реализуете совершенную Дхармакайю и очищаете всеоснову от невежества. Делается это так: вспомнив и визуализировав объекты прибежища, мы смотрим — кто делает эту практику? Если мы в состоянии совершить одно полное простирание, не теряя созерцания сути ума, это одно-единственное простирание равно 100 000 простираний. Всё зависит только от того, как мы практикуем.

К примеру, если вы произнесёте одну стослоговую мантру, неотвлечённо пребывая в сути ума, это будет равносильно рассеянному произнесению 100 000 стослоговых мантр. То, как вы практикуете, имеет огромное значение. Глядеть в суть ума во время простираний — это очищать не только свою плохую карму и затемнения, но — вместе с этим — и саму всеоснову невежества, в которой коренятся все наши затемнения и плохая карма.

Даже если вы много лет занимаетесь буддийской практикой, если вы хотите достичь реализации — не переставайте делать максимально возможное количество предварительных практик и делайте их, пока ни очиститесь окончательно. Важно не количество сделанных практик, а степень очищения. Наилучший путь — совмещать накопление заслуги с воззрением. Так что, когда вы делаете предварительные практики, помните о воззрении, в которое вы были введены —
Читать дальше →

О «чёрном растворении»

Эта проблема появляется тогда, когда человек брезгует практиками с двойственной перспективой, услышав, что только недвойственное состояние ригпа является тем, что нам необходимо. Можно ошибочно думать, что развитие сострадания и благородных качеств — это практика низшего уровня, которой не стоит уделять внимания. К сожалению, любовь, доброта и сострадание, которые должны спонтанно присутствовать в пробуждённом состоянии, ещё не проявились. Такой человек пребывает в сухом, отсутствующем состоянии, где ничего особого не происходит. Фиксируя ум на необусловленном, но при этом отвергая благородные качества, вы создаёте себе препятствия.

В этом виде практики действительно есть такое препятствие, которое практикующие создают своими руками. Это препятствие называется «демоническим воззрением чёрного растворения»; это воззрение, которое отрицает и добро, и зло. Заинтересованность в развитии хороших качеств отсутствует, потому что такая практика «слишком концептуальна». И коль скоро естественным образом такие качества всё-таки не возникают, то ничего и не происходит. Это одна из причин, почему учения Дзогчен держатся в тайне — практикующий может неправильно понять процесс практики.

Цокньи Ринпоч
Читать дальше →

В некоторых сутрах говорится, что одно мгновение подлинного пребывания в природе ума приносит больше пользы, чем бесчисленные внешние добродетельные действия. Это не означает, что помощь существам не важна. Напротив, именно благодаря реализации природы ума мы обретаем способность помогать другим наиболее совершенным образом.

Если в течение одной сессии мы пребываем в естественном состоянии, свободном от цепляния и двойственности, то это становится величайшим подношением всем Буддам и бодхисаттвам. Такое созерцание подобно подношению всей мандалы мироздания, поскольку в этот момент мы пребываем в самой основе Просветления.

Спасение существ и пребывание в природе ума не являются двумя разными вещами. Когда мы распознаём истинную природу своего ума, омрачения ослабевают, любовь и сострадание возрастают, а польза для других возникает естественно и без усилий. Поэтому даже одна сессия чистого созерцания становится причиной освобождения бесчисленных существ.

Самое важное — соединять созерцание с бодхичиттой. Тогда каждая минута пребывания в естественном состоянии становится источником безграничной пользы для всех живых существ, наполняющих пространство.

Гарчен Ринпоч
Читать дальше →

Метод Шри Сингхи
Чтобы не оставалось сомнения относительно вашего переживания мгновенного присутствия.
В методе Шри Сингхи вы можете визуализировать все три канала прямыми, проходящими в центре вашего тела. Центральный канал называется ума, снаружи он голубой, внутри более красноватый, и он прозрачный и светящийся. По бокам два канала, слева и справа.
Для мужчин правый — белый, левый — красный, для женщин — наоборот. Они соединяются на четыре пальца ниже пупка, в верхней части они связаны с ноздрями. Начинайте с визуализации этих каналов, и когда она будет яркой и отчетливой, представляйте на вдохе, как вдыхаемый воздух превращается в два шарика — белый и красный.
Со вдохом эти шары постепенно опускаются вниз, и, когда вы заканчиваете вдох, вы надавливаете вниз, в этот момент эти два маленьких шарика входят в центральный канал и становятся одним шаром. Вы удерживаете эту визуализацию с небольшой задержкой дыхания, и, когда почувствуете усталость, выдыхайте. Не нужно представлять, что шар выходит наружу. Снова вы вдыхаете и повторяете все то же самое. Число повторений — 6, 7, 10 раз. Не заставляйте себе задерживать дыхание надолго. Когда вы почувствуете, что должны сменить дыхание, не старайтесь сохранять его, а меняйте.
После того как вы сможете отчетливо делать эту визуализацию, вы можете не только проводить их вниз, но постепенно также и вести вверх: вы представляете, что энергия, которую вы тянете вверх, медленно подталкивает этот шар все выше и выше. Это шар представляет собой вашу сконцентрированную солнечную и лунную энергию. Когда вы устали, вы меняете дыхание. Повторяя это, вы будете развивать вашу способность задержки все больше и больше. С каждым разом, когда вы тянете вверх, вы будете доводить его все выше и выше.
Если вы уделите этой практике много времени, вы сможете иметь много переживаний праны, иногда переживания ощущений, различных видений. Когда вы разовьете способность доводить шар почти до уровня груди, начинайте
Читать дальше →

Сенсационность притягивает нас, она подпитывает нашу возбуждённость. Мы читаем истории обо всех этих невероятных вещах, которые по сути своей никчёмны и являются простым мусором. Налицо синдром зависимости от возбуждения, который очень скоро перерастает в синдром дефицита возбуждённости.

Возбуждённость мешает нам быть настоящими. Она мешает нам прикоснуться к основе, быть практичными и реалистичными. Через какое-то время мы начинаем развлекать себя образами и картинами того, чем мы не являемся. Мы устанавливаем связь не с реальной вещью, а с вымышленным её образом. Этот образ не должен меняться, он должен быть застывшим и бессмертным.

Основа реальности совершенно иная, но наши образы действительно кажутся застывшими, даже если это образы чего-то динамичного. Когда мы заморозили некий образ, нам становится крайне сложно войти в контакт с подлинной реальностью. Это, естественно, сказывается на нашей энергии — энергии наших элементов.

Лунгта — это проявление гармонии сущностей наших элементов. Когда лунгта не на пике, в наших начинаниях могут возникать препятствия. Упадок лунгта означает, что мы становимся утомлёнными и сонливыми, вся наша энергия стагнирует и сжимается, вместо того чтобы вести нас к освоению новых жизненных горизонтов, экспансии и приумножению.
Как правило, лунгта связывается с нашим возрастом и физическим состоянием. Так, когда мы юны, мы чувствуем, что наша лунгта совершенна и близка к своему пиковому уровню. Когда мы взрослеем и начинаем стареть, лунгта убывает.

Лунгта находится в пиковом состоянии в возрастном диапазоне от шестнадцати до тридцати лет. Это то время в нашей жизни, когда сущности элементов полностью расцвели и находятся в самой здоровой и энергичной фазе. До тех пор, пока они находятся в состоянии совершенной гармонии, сбалансированные и равные по силе и сиянию друг другу, мы остаёмся в добром здравии, полны жизненных сил, выносливы и тому подобное. Мы без усилий привлекаем других людей, легко строим отношения. Многие
Читать дальше →

Тема, которую меня попросили осветить Wisdom Publications и Дэниэл — это понятие о «мгновенном постижении» в дзогчене и что оно означает.

Итак, эту тему надо рассматривать в контексте очень старого спора в тибетском буддизме — вы можете кое-что почитать об этом споре в работе Сэма ван Шайка, он разбирает вопросы, связанные с «мгновенным» и «постепенным», в рамках учений Великого совершенства и в контексте тибетского буддизма в целом. История этого понятия — разумеется, многие с ним знакомы — восходит к знаменитому диспуту в монастыре Самье в конце восьмого века, когда ученик Шантаракшиты Камалашила и китайский монах по имени Хэшан Махаянадэва сошлись в письменном диспуте (они обменивались посланиями; это был не настоящий диспут, когда участники сидят и спорят — возможно, вы знакомы с такими диспутами, которые тибетцы устраивают в специальных залах при монастырях; нет, это был не такой диспут, они просто обменялись рядом писем). Однако в различных летописях этот диспут описан скорее как непосредственный спор между оппонентами.

… Где-то в шестидесятых годах прошлого века Чиме Ригдзин Ринпоче, будучи в столице Ладакха Лехе, обнаружил там один очень интересный текст. Этот текст был составлен Нубченом Сангье Еше и на протяжении веков считался утерянным, хотя его называние было известно; отрывки из него, или соответствующие этому тексту места содержатся в терма Оргьена Линпы «Катан де на» (bka' thang sde lnga) — это исторический текст, открытый Оргьеном Линпой в начале четырнадцатого века, в него включен, в частности, стихотворный материал, где цитируется или пересказывается «Самтен мигдрон» (bsam gtan mig sgron) Нубчена Сангье Еше; «мигдрон» значит следуюшее: «дрон» — это светильник, «миг» — это глаз, «самтен» — это сосредоточение или дхъяна, так что в целом, думаю, можно перевести это как что-то вроде «светильник сосредоточения». Если переводить «мигдрон» как «светильник глаз», как делают некоторые, получается не особо понятно.

… Хотя в ньингмапинских
Читать дальше →

Сансара — это непрерывно длящиеся пять совокупностей (скандх). Мы должны освободиться от всех пяти путём подлинной тренировки в медитации. Поэтому нет смысла сидеть в позе медитации, продолжая при этом поддерживать совокупность становления)).

Пять совокупностей очень тонки — ощущение, различение, омрачённое сознание и т.п. Пять совокупностей поддерживаются тончайшим образом — моментальным формированием мыслей.

Пока вы не сможете выйти из этого, вам не уйти от создания дальнейшей сансары. Это — крайне существенный момент.

Важнее всего — освободиться от очарования, тонкого пристрастия к чувству медитации. Сначала мы полностью расслабляемся. Мы настолько расслаблены и наслаждаемся таким ровным и свободным ощущением, что иногда даже перестаём ощущать своё физическое тело. Мы чувствуем: «Это настолько лучше моего обычного состояния! Я хотел бы всё время быть в таком состоянии!». Такой настрой — не что иное, как привязанность. Разве это — не то, от чего мы хотели избавиться? Лучше всего практиковать короткими периодами, многократно их повторяя.

Эта тонкая привязанность, ежесекундное «восстановление» сансары, может казаться очень безопасной, поскольку мы считаем это медитацией. Однако привязанность, как бы тонка она ни была, — наш главный враг, из этой «безопасной» вещи довольно быстро развиваются самые грубые аффекты.

Тулку Ургье
Читать дальше →