Тибетский буддизм

Эквивалент «бога», или высшего существа, в буддизме называется Самантабхадра, что означает «Вечнопревосходный». Это изначальный дхармакайя-будда. Когда Самантабхадра проявляется на уровне самбхогакайи, он называется Ваджрадхарой, Держателем Ваджры. Его нирмакайя-форма называется Ваджрасаттвой. В буддизме невероятное множество богов и божеств, но источник, из которого все они проявляются — это дхармакайя-будда Самантабхадра, самбхогакайя-будда Ваджрадхара и нирманакайя-будда Ваджрасаттва. Божества не связаны друг с другом узами родства; не то, чтобы кто-то был отцом или матерью, а кто-то — детьми. Их тела самосу-щи, а их ум — чистая мудрость, изначальная пробужден-ность.

Самосущее тело дхармакайи — как пространство; оно совершенно вне каких-либо построений или концепций. Тело самбхогакайи подобно радужному свету. Нирма-накайя, тулку, проявляется на физическом уровне в этом мире, не утрачивая при этом идентичности с состоянием двух других тел. Тысяча нирманакайя будд появится в течение этого мирового периода, известного как «Хорошая эпоха». Будда Шакьямуни — четвертый из этой тысячи. Нирманакайя-будды сначала эманируются, а затем вновь поглощаются. В случае Будды Шакьямуни был миллиард эманации — миллиард одновременных Будд Шакьямуни в разных мирах.

Всё появляется из дхармакайи, из Будды Самантабхадры. Сама самбхогакайя проявляется из дхармакайи и представлена пятью будда-семействами. Из самбхогакайи появляются нирманакайи — существа, которые проявляются на благо других. Чтобы принести благо людям, будда должен появиться в человеческой форме; поэтому тысяча будд этой эпохи были, есть и будут людьми. Если бы будды не появлялись в людском теле, как мы смогли бы видеть их и получать от них учения? Мы не воспринимаем уровень самбхогакайи, и самоочевидно, что обычные люди не могут воспринять уровень дхармакайи. Нирманакайи появляются как учителя во плоти и крови, подобно Будде Шакьямуни. Эти существа передают учения, Буддадхарму. Поскольку люди обладают разными
Читать дальше →

Шечен Рабчжам Ринпоче История о поиске ума
Я думаю, что когда мы занимаемся таким исследованием своего ума, первое, о чем мы должны забыть, — все интеллектуальное понимание того, что такое ум, или философские идеи, которые мы заложили в свой мозг, или даже научные представления о том, как работают мозг и все клетки. Потому что, я думаю, это интеллектуальное понимание может повлиять на реальное понимание ума.
Поэтому вы должны быть немного похожи на маленького ребенка или забыть обо всех этих вещах. Я не осознавал этого, но Кьябдже Дильго Кенце Ринпоче сказал мне получить наставление о сути ума от Его Святейшества 16-го Кармапы, и мне было всего около 7 лет, 7 или 6 лет, и они сидели рядом друг с другом, а затем Кармапа сказал мне: «Хорошо, завтра ты должен рассказать мне, как выглядит твой ум». Когда я уходил, то думал: «О, мой ум похож на гору». На следующий день я возвращался и докладывал, и они оба: «А-ха-ха-ха!", что я мог поделать. Так что они как бы ждали моего следующего ответа. Каждый раз я приходил с очень странными идеями. Я думаю, что, как у ребенка, у нас не так много концепций, мы просто чисты. Посмотрите, оглянитесь
Читать дальше →

Как нам прорваться через все наши сомнения и колебания? Примените искусные методы слушания, размышления, созерцания и медитации на Дхарму, а затем объедините Дхарму со своей жизнью. Это и есть способ избавиться от сомнений и неуверенности.
Таким образом вы придете к пониманию истины того, чему вас учили, или того, на что вы медитировали, на основе вашего собственного опыта — и тогда уверенность тоже станет вашим собственным достижением.
Когда вы достигнете этой уверенности, буддизм вы будете считать лишь методом, или средством осуществления вашей основополагающей или врожденной природы.

~ Миндролинг Кхандро Ринпоче

Via Erik Jensen and Thubten Kway

Благородная Цогял спросила учителя: Что более важно для ежедневной практики: сосредоточение или чтение мантр?

Учитель ответил: Если речь идет о достижении высших сиддхи махамудры, то, если твой ум гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества. Если распознаешь, что это божество — твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.

Если речь идет о достижении обычных сиддхи, о бесчисленных деяниях умиротворения, увеличения, привлечения, покорения и подобных, то более важны мантры. Поэтому начитывай мантры установленное количество раз. До окончания затворничества очень важно не прерывать практику обычными разговорами. Какую задачу перед собой ни ставишь, следует прилежно читать мантры: будь очень усердна.

Благородная Цогял спросила учителя: Если достигнешь состояния йидама, которое присутствует естественно, является ли это каким-либо достижением?

Учитель ответил: Йидам проявляется как беспрепятственная деятельность сострадательных средств всех сугат. Поэтому в восприятии усмиряемых живых существ они проявляются как мирные и гневные, как мандалы и сферы будд, как мужские и женские, как главные фигуры со свитами и одиночные фигуры. Дворец божества, главная фигура, свита и так далее пребывают в Акаништхе, а следовательно, отличаются от тех, что находятся в других обителях богов. Зримые каи проявляются из состояния невозникающей дхармакаи на благо существ, которые воспринимают их в соответствии со своими склонностями.

Благородная Цогял спросила учителя: Что касается подношений божеству торма и тому подобного, то если божество принимает подношения и радуется хвалам, оно не отличается от существующего во плоти мирского бога. Если же нет, то какова польза от таких действий?

Учитель ответил: Божества мудрости не радуются хвалам и не наслаждаются подношениями. Ты представляешь и приглашаешь божество, возносишь хвалу, делаешь подношение и тому подобное, чтобы очистить свой ум. Когда ты это делаешь, твоя
Читать дальше →

Фактически, мы живем нашими фантазиями и охотимся за разными учениями, иногда всего лишь из любопытства.
В результате ничто почти не меняется, мы всегда остаемся одними и теми же, драгоценное время проходит, и вскоре жизнь подходит к концу.

Если поразмыслить об этом, то станет ясно, что в момент смерти мы можем не знать, что мы поняли, что мы в состоянии сделать. И это случается не с несколькими людьми, а со многими.

Поэтому мы должны использовать свое время, чтобы учиться, практиковать и, по крайней мере, подготовиться к смерти.
Забавно, ведь мы внимаем столь многим учениям, а в момент, когда она приходит, мы не знаем, что делать.

В этом случае смерть — только пример, но мы не должны дожидаться смерти. Время каждый день уходит, и когда мы отправляемся спать, это равноценно тому, что прошла “маленькая жизнь” еще одного дня.

Обычно мы не беспокоимся, когда идем спать, поскольку мы уверены, что на следующий день мы проснемся, и у нас впереди еще день, но на самом деле это не гарантировано.

Многие учения говорят: “Кто знает, что придет раньше — завтрашнее утро или ваша следующая жизнь”. Это верно, таковы наши условия. Поэтому мы постоянно должны осознавать это, прежде всего, для того, чтобы следовать учению и применять его.

Учение и понимание его должны стать чем-то очень серьезным. Это означает, что благодаря искреннему изучению своего существования мы должны ясно отличать реальность от фантазии.

Если бы я завтра или сегодня вечером умер, то что бы я смог сделать? Как бы могло спастись мое сознание?
Нам следует поразмышлять об этом. Именно по этой причине мы следуем учению. Однако учение не должно становиться чем-то только рассудочным.

Можно сделать себя лучше, читая книги, размышляя и рассуждая, но очень трудно таким образом действительно помочь сознанию человека. Так что, мы должны приблизиться к конкретной реальности. Фантазии мало согласуется с нашим истинным состоянием и возможностями.

Чогьял Намкай Норбу
Читать дальше →

Формирование ума определяется множеством внутренних причин и обстоятельств, подобно тому, как космическая станция – результат работы большого количества специалистов, проверивших все ее детали до последнего винтика. Ни космическая станция, ни просветленный ум не могут возникнуть в один день. Точно так же духовные качества должны развиваться с помощью множества разнообразных методов. Вот только над станцией совместно трудится большое число людей, а свой ум вы должны развивать собственными силами. Невозможно, чтобы работу сделал кто-то другой, а плоды пожинали вы. Чтение книг о чьем-то духовном развитии не даст вам его постижения. Вы должны совершенствовать себя сами.

— Далай Лама 14
t.me/ilovedalailama

Особое внимание рассмотрению и развитию природы ума как ясного света уделяется именно в писаниях Высшей Йога-тантры. Чтобы осознать всю важность и значимость учений Высшей Йога-тантры, необходимо понимать смысл принятого там различия между двумя уровнями ума.

Первый уровень — тот, на котором функционируют восемьдесят типов концептуализации, включающие три фазы проявления, возрастания и достижения.

Второй уровень — очень тонкий, и он соответствует так называемым «четырем типам пустоты», которые развертываются тогда, когда растворяются все восемьдесят типов концептуализации и их жизненные энергии.
«Четыре пустоты» этого очень тонкого уровня ума отражают четыре уровня переживания пустотности. Первые три называются соответственно «пустой», «очень пустой» и «великая пустота». Пройдя через эти первые три стадии, вы оказываетесь на четвертой, «всеобщая пустота», которая определяется как абсолютный ясный свет.

— Далай Лама 14
t.me/ilovedalailama

Теперь о четырёх препятствиях, которые необходимо преодолеть — четырёх препятствиях медитирующего. [...]

1. Первое препятствие заключается в том, что мы не распознаём нашу суть, потому что она слишком близка, слишком хороша и слишком сокровенна. Это похоже на наши глаза — мы не можем видеть собственные глаза. Точно так же мы не можем увидеть свою суть. Это первое препятствие.

2. Второе препятствие состоит в том, что у нас слишком много переживаний. Мы бесчисленное количество раз рождались и умирали. Мы бесчисленное количество раз сталкивались с самыми разными экстремальными ситуациями. Мы бесчисленное количество раз оказывались в тонких ситуациях, в очень священных и святых ситуациях, а также в осквернённых и пугающих ситуациях. И каждое из этих мгновений было драгоценной возможностью распознать суть. Но до сегодняшнего дня мы так и не распознали её. Это ещё одно препятствие: из-за того, что у нас так много переживаний, мы не распознаём суть.

3. Третье препятствие заключается в том, что у нас нет доверия и уверенности в нашей сути. У нас нет доверия и уверенности в наших гуру, и у нас нет доверия и уверенности в нашей линии передачи. В результате этого мы, так или иначе, не способны извлечь из всего этого наилучший результат и не достигаем полного плода.

4. Четвёртое препятствие — это то, что мы не можем постичь эту суть. Нам говорят, что мы Будда, что наша суть — это Будда, но мы не можем этого осознать, потому что видим так много нежелательных вещей в себе и вокруг себя. Поэтому у нас возникает вопрос: «Как я могу быть Буддой?» Такой вид привычки и заблуждения является четвёртым препятствием.

— Кентинг Тай Ситу Ринпоче, мастер Махамудры

Nectar of Dharma: The Sacred Advice, Volume Three

Источник
Читать дальше →

В своей медитации мы узнаем, что все возникающие в нас мысли и страсти выражают энергию, или творческую потенцию Ригпа. Само Ригпа подобно солнцу на небе, а энергия — солнечным лучам. Мы узнаем также, что собственная энергия этих рассудочных мыслей (mam-rtog de dag gi rang-bzhin), независимо от их многообразия, на самом деле является единым Ясным Светом основы, неотличимой от Дхармакаи, Великой Матери всего сущего. Этот источник называется материнским Ясным Светом, пребывающим в качестве Основы (gzhi gnas ma'i 'od gsal). По сути, этот Ясный Свет представляет собой естественное состояние (gnas-lugs), или основу бытия всех вещей, модус их «истинного существования». Этот материнский Ясный Свет является «универсальным принципом» в том смысле, что сколько бы различных будд ни появлялись во времени и пространстве, все они едины в единой Дхармакае, превосходящей всякую двойственность и множественность. Впервые ученик знакомится с этим Ясным Светом в своем воззрении, когда, после первого «прямого введения», учитель говорит ему: «Вот это и есть Ясный Свет твоего собственного Ригпа, состояния подлинного Осознания». Этот Ясный Свет нашего собственного существа, посвящение в который ученик получает от учителя, и который он снова и снова переживает в медитации, носит название Ясного Света Пути (lam дуг 'od gsaf), в отличие от Ясного Света Основы (gzhi 'od gsal). Эта светимость внутреннего естества души, переживаемая на пути просветления, называется также сыновним Ясным Светом (bu'i 'od gsal), в отличие от материнского Ясного Света (ma'i 'od gsal). Этот сын, или дитя подобен небольшой искре материнского Ясного Света. Он — не более чем маленький масляный светильник по сравнению с сияющим на небе полуденным солнцем.
Этот сын, Ясный Свет Пути, переживается нами в медитативной практике в течение жизни, тогда как с матерью, Ясным Светом Основы, мы встречаемся в момент смерти, когда заря Ясного Света восходит с наступлением Бардо Истинной Реальности.
В традиции Дзогчен различают три
Читать дальше →

12.06.25 ушел в тукдам Его Святейшество Йонгдзин Ринпоче в возрасте 100 лет.

Величайшие покидают этот мир

«Всем преданным последователям Юнгдрунг Бон по всему миру и всем причастным сообществам,

С глубокой скорбью и сердечной почтительностью мы сообщаем об уходе нашего самого любимого и почитаемого наставника:

Его Святейшество Менри Йонгдзин Лопон Тензин Намдак Ринпоче,
верховного мастера трёх традиций — Сутры, Тантры и Дзогчена — который в течение своей исключительной жизни воплощал безграничное сострадание и мудрость истинного Бодхисаттвы. Его Святейшество посвятил каждое мгновение своих 100 драгоценных лет сохранению, процветанию и передаче тибетской религии и культуры, особенно священных учений Юнгдрунг Бон.»
Арта Лама Ринпоче.