Тибетский буддизм

Мы уже много говорили о том, что такое созерцание. Сначала мы объяснили, как оказаться в состоянии ригпа и как следует отличать нъямы от состояния ригпа. Мы также вчера объясняли учение Семдэ, состояния нэпа, мийова и ригпа. И это состояние ригпа, которое неотделимо от состояний нэпа и мийова и пронизывает их, есть состояние созерцания. Обнаружение себя в указанном состоянии и непрерывное пребывание в нём называется в учениях Упадеши — трегчод (khregs-chod).

Что означает слово трегчод? Трег означает, что нет никакого изменения или отклонения. Например, в случае линии, это означало бы непрерывность без ответвлений, без чего-либо отходящего от неё налево или направо. Чо означает «пройти». Чод также обычно представляет прошедшее время от слова «отсечь». Если я путешествую на какое-то расстояние и уже оставил этот путь позади и прибыл на место на-( значения, то мы говорим чод, я прошёл. Я отсёк, прорвался.

Мы знаем, что существует много путей. Есть постепенный путь. А на постепенном пути всегда есть объяснение первого перехода или продвижения, второго перехода или продвижения, третьего и т.д., а также [объяснение того], как вы продвигаетесь вперёд шаг за шагом.

В учении Дзогчен принципом является знание. Мы можем сказать, что когда человек находится в знании на практическом уровне, живёт в знании, то это — и Основа, и Путь, и Плод. Поэтому мы говорим, что учение Дзогчен есть единственный переход, продвижение или ступень. Это единственный уровень, единственный бхуми.

Например, в системе Сутр Махаяны даётся объяснение пяти путей. И бодхисаттвы продвигаются от первого бхуми до десятого. В Тантризме, в дополнение к названному, существуют и другие способы объяснения. Некоторые традиции Майятантры объясняют 21 бхуми или уровень. В этом случае продвижение по уровням идёт постепенно, от одного к другому. Такой способ видения более или менее обычен для нас, мы привыкли к нему.

Но когда вы объясняете, что из места, где вы находитесь, вы достигаете [чего-то] и,
Читать дальше →

Я объясню, как практиковать Лонгдэ. Вы можете выполнять эту практику. Есть много материалов, записей с объяснением практики Лонгдэ во всех деталях. В первую очередь, вы должны понять, что практика Лонгдэ — это метод работы со вторым из трёх последних заветов Гараба Дордже. Но не только это. Однако, главным образом, акцент на нём.

Конечно, когда речь идёт о таком методе, как Лонгдэ или Упадеша, то он всегда совершенен. Он включает все аспекты. Вы не должны думать, что, прежде чем делать практику Лонгдэ или Упадеша, вы должны сначала сделать Семдэ. Учение Дзогчен, будь то Семдэ, Лонгдэ или Упадеша, вовсе не постепенный метод. То, что он непостепенный, означает, что главным, или высочайшим, методом или передаваемой практикой всегда является созерцание. Это всегда главное. Он [метод] всегда даётся прямо, непосредственно.

Гараб Дордже говорил об этом как о «прямом введении». Он не говорил: “Прежде всего — долгая подготовка”. Но мы не знаем, действительно ли воспринял человек прямое введение или нет. Если у него нет понимания, то для этого должна быть причина. Может быть какая-нибудь помеха, может быть, какое-то препятствие. Тогда вы выясняете, что это за помеха или препятствие, что мешает пониманию, и стараетесь преодолеть его. Но не следует считать, что с самого начала человек имеет кучу помех и препятствий или что он, как правило, не в состоянии понять. По крайней мере, вы пытаетесь увидеть, понимает человек или нет. Вот что имеется в виду под непостепенным методом.

Если говорить о постепенном методе, то он связан в какой-то мере с традицией и системой, где следуют правилу, что не сделав одного, вы не можете перейти к другому. Если вы не закончили начальной школы, то не ведёте речь о том, чтобы идти в университет. Когда вы идёте в университет, то там вы представляете аттестат об окончании школы. Вот что называется постепенным методом. Такое правило широко распространено. Это означает, что человека автоматически низводят, обесценивают как существо, полное
Читать дальше →

Когда речь идёт о трёх передачах, то именно устная передача в первую очередь связана с Семдэ. По этой причине в учениях Семдэ содержатся сотни первоначальных текстов Дзогчен. Как же войти в практику, как её выполнять? Как входить в созерцание Семдэ? Я немного расскажу об этом. Те, у кого есть глубокий интерес, могут ознакомиться с материалами, которые я давал раньше. Вы можете практиковать и исследовать. Следует помнить, что учения Семдэ в Дзогчен действительно являются основополагающими.

Прежде всего необходимо помнить, что Дзогчен не является лишь идеей. Многие люди имеют своё представление о нём и, как им кажется, хорошее понимание Дзогчен. Они доходят до какого-то момента, но потом останавливаются и не двигаются дальше. И тогда Дзогчен остаётся некоторого рода идеей, а жизнь проходит. Она “пролетает”. Она проходит и уходит в какой-то день, а ничего не завершено, не закончено. Так что Семдэ очень важен, потому что он действительно даёт нам информацию.

Для вхождения в практику Семдэ существуют четыре состояния, или уровня, практики. Это верно не только для Семдэ, но и для Лонгдэ, и для Упадеши. Во-первых, есть то, что названо шинэй (zhi-gnas), или то, что некоторые мастера в Семдэ называют налджор (rnal-'byor), т.е. йогами, четырьмя йогами. Некоторые называют их четырьмя созерцаниями. Но в любом случае название не столь важно.

Первое называется нэпа (gnas-pa), нэпа налджор (gnas-pa rnal-'byor) или нэпа тиннедзин (gnas-pa ting-nge-'dzin). Тиннедзин означает «созерцание». Нэпа мы объясняли вчера, когда говорили о нэ (gnas), гъю ('gyu либо g.yo, «движение»), риг-па. Нэпа означает «оказаться в спокойном состоянии ума». Это более или менее соответствует тому, что имеется в виду под шинэй. Когда говорят шинэй, то ши здесь означает «спокойствие». Для вхождения в это состояние прежде всего применяют две практики: мигдже (dmigs-bcas) и мигмед (dmigs-med). Под миг подразумевается фокусирование внимания на чём-либо. Или миг иногда также обозначает наличие понятий.
Читать дальше →

«Радужное Тело» — по-тибетски Джалу, или Тело Света, — обретают в итоге практики Дзогчен. Джалу, или Тело Света — это излюбленный способ реализации, который проявляли Учителя как Лонгдэ, так и Мэннгагдэ, и эта традиция с незначительными перерывами продолжается вплоть до настоящего времени.
Обрел этот уровень реализации и учитель моего учителя Чангчуба Дордже. Чангчуб Дордже сам присутствовал при этом, и достоверность этих сведений неоспорима. Мой учитель рассказывал мне, как его учитель Няла Пема Дудул созвал всех своих учеников: и тех, кто был далеко, и тех, кто был близко, и объявил, что хочет передать кое-какие Учения, которые до сих пор не давал полностью. Он передал эти Учения, а потом они больше недели делали ганапуджу.
Ганапуджа — это великолепный способ устранения помех между Учителем и учеником, а также между учениками. Затем, по истечении недели, Нягла Падма Дуддул объявил, что настал его час умереть, и назвал гору поблизости, на которой он намеревался это сделать. Ученики умоляли его не умирать, но он сказал, что ничего нельзя поделать — пора. Тогда они проводили Учителя на гору, к тому месту; где он поставил маленький шатер. Затем он удалился в шатер, а ученикам велел наглухо зашить вход и оставить его в покое на семь дней.
Ученики спустились вниз и ждали у подножия горы семь дней. Все это время шли беспрерывные дожди и появлялось множество радуг. Затем ученики вернулись наверх и открыли палатку, которая оставалась зашитой точно так, как они ее оставили. Внутри они нашли только одежду Учителя, его волосы и ногти. Одежда находилась там, где он сидел, и пояс был все так же завязан посередине. Он оставил ее, как змея сбрасывает кожу. Мой Учитель там был и все это рассказал мне,
поэтому я знаю, что это правда, что такая реализация возможна.
Я знаю множество подобных историй, но особенно интересна одна из них, которую мне рассказал мой дядя Тогдэн. В 1952 году в той части Тибета, откуда я родом, жил старик, который в молодости несколько лет был вроде
Читать дальше →

Выражаю почтение Гуру, Дева и Дакини! Я, смиренная женщина, Еше Цогьял, сделав обширные внешние, внутренние и тайные подношения мандалы, скромно спросила: «О, Учитель Падмасамбхава, твоя работа на благо всех живых существ проделанная здесь в Тибете, в этой и в будущих жизнях, безгранична. Никто не проявлял такую исключительную доброту из приходивших ранее, никто не проявит из тех, кто придёт вновь. Практики которые ты дал нам – это сущностный нектар, хоть я и недостойная женщина, но на счёт этого у меня нет сомнений. Однако, живые существа в будущем будут подвержены большому количеству мыслей, и жуткой агрессии. У них будут неверные воззрения относительно святой Дхармы, и в особенности они будут поносить высшие учения Тайной Мантры. В это время эпидемии, голод и войны будут широко повсюду среди людей, а Китай, Тибет и Монголия будут разрушены подобно муравейнику, и это будет время ужасных страданий для тибетцев. Ты говорил о множестве способов избавиться от этих бед, но существа в будущем не будут иметь время для практики. Те, кто будет пренебрегать практикой, будут окружены сильными препятствиями. Существа не будут ладить друг с другом, продовольствия и материалов будет не хватать. Такие ужасные времена будет чрезвычайно сложно отвратить. Учитель, каковы блага, в такие времена, полагаться исключительно на практику Ваджра Гуру мантры? В будущем, для блага людей с малыми знаниями, я скромно умоляю тебя скажи нам». Учитель Падмасамбхава сказал следующее:
«О, Госпожа имеющая веру, всё что ты сказала правда. В эти грядущие времена, эта практика в зависимости от короткого или длинного периода времени [который ей посвящают], принесёт блага живым существам. Хотя я скрыл множество земляных, водных, горных, небесных и иных сокровищ, которые содержат безмерные сущностные наставления и методы практики, во времена упадка, будет невероятно трудно для удачливых существ найти условия и обстоятельства встретиться с учениями. Это знак того, что заслуги существ иссякают.
Однако, в
Читать дальше →

Умирая, следует практиковать так.
Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжёлым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Всё небо будет небывало ярким, как развёрнутая парча.
Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «Хум! Хум!», «Пхат! Пхат!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же, там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
В это время, твоё врождённое божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врождённый демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведёт тебя в замешательство.
В этот миг, знай следующее.
Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому, что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
Все переживания радужных светов – это естественные проявления твоего ума.
Все мирные и гневные образы – естественные образы твоего ума.
Все звуки – это твои собственные звуки.
Все света – твои собственные света.
Не сомневайся в этом.
Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару.
Если же останешься полностью пробуждённой в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним
Читать дальше →

Самый высший метод для распознавания основной светоносности первого бардо и достижения освобождения заключается в том, чтобы определиться в отношении своего ума прямо сейчас, в бардо этой жизни, и затем постоянно сосредоточиваться только на практике абсолютной природы обычного ума, несотворённом и естественном состоянии, не медитируя и не отвлекаясь от него. Чрезвычайно важно поддерживать это не только в первом бардо, но и в любой другой ситуации, не допуская ошибок, изъянов и загрязнений умственными конструкциями и построениями. Это абсолютная сущность и высший экстракт всех сутр, тантр и устных наставлений. Поскольку в ней содержатся все восемьдесят четыре тысячи учений совершенным образом, это и есть Великое Совершенство. Так как ничего не покидает сферы трёх кай, это Великая Печать, Махамудра. В силу того, что это превосходит интеллектуальные построения, это Трансцендентная Мудрость, Праджняпарамита. Поскольку здесь нет никаких крайностей, это Срединный Путь. Так как здесь реализован плод высшего пути, то это Путь — Плод, Ламдрэ. Поскольку это естественным образом успокаивает беспокоящие эмоции, это Усмирение, Щидже. Так как цепляния и фиксации на двойственном восприятии отсекаются под самый корень, это Отсечение, Чод. Поскольку это соединяет вас с состоянием просветления, это Шесть Ветвей Единения, Джордрук. Так как это очищает неведение и омрачённое мышление, это Тренировка Ума, Лоджонг. Говоря вкратце, в этом важнейшем пункте сходятся все бесчисленные виды глубочайших учений. Поэтому, если не сосредоточиваться на этом истинном смысле со всем рвением, ваши интеллектуальные попытки осуществить многочисленные планы окажутся бесполезными в самый нужный момент. Об этом говорится и в тантре Всетворящий Король:
Когда вы постигнете таковость своего ума,
Будда не останется посреди одних лишь слов,
Поэтому наивысшая йога достигается прямо сейчас.
Тем же, кто обделён счастливым уделом,
Этого не понять, даже когда скрытое показывается явно,
Так же, как тем, кто
Читать дальше →