Тибетский буддизм

До этого момента мы рассматривали знаки успеха в практике стадии зарождения и, в случае последней группы знаков, касательно значительного успеха или достижения. В данном разделе рассмотрены знаки, возникающие посредством практики стадии завершения. В частности, под этим понимается путь метода, а в контексте него практика туммо или чандали, являющаяся коренной практикой этого пути.
Вначале практики туммо вы ощущаете себя так, как будто вас побили. Вы чувствуете, что как будто у вас ушибы по всему телу, вы обессилены и разорваны на части. В случае, если ваши руки распрямлены, вы чувствуете, что не можете их согнуть, а если согнуты, чувствуете, что не можете распрямить, аналогично с ногами. Вы чувствуете себя ужасно плохо. Это первый уровень или этап практики туммо.
На этом этапе вы можете задуматься: «Какой в этом смысл? Зачем этим заниматься?» Вы чувствуете себя все хуже и хуже, и у вас возникает соблазн остановить практику. На данном этапе практики туммо, который называется «этап, когда туммо есть страдание», вам необходимо распознать что это нормально и просто заставить себя продолжать. Данные переживания и ощущения не означают, что вы делаете практику неправильно, они означают что вам нужно зародить стойкость и пройти через этот первый этап.
Если вы продолжите практику, то первым делом, что рано или поздно случится, это улучшение пищеварения. Вы обнаружите, что усваиваете пищу гораздо легче и лучше. В результате, поначалу вы будете чувствовать себя более голодным и захотите есть больше. Будет казаться, что вы никогда не чувствуете наполненность от еды и никогда не чувствуете, что переели. Также вы можете ощутить начало легкого переживания тепла чандали. Кроме того, на этом этапе, большинство проблем с пищеварением будут очищены и облегчены. Улучшение пищеварения и начало ощущения тепла, это первые знаки того, что практика туммо работает.
По мере продвижения в практике, вы можете прийти к тому, что даже если ваше тело, особенно внешняя поверхность тела,
Читать дальше →

Из объяснений Дзогчен Понлопа Ринпоче:
«Эти пункты объясняются в махаянском трактате, называемом “Уттаратантра”.
Четыре непостижимых: 1) тема элемента, или расположения, или готры; 2) тема просветления; 3) тема количеств; 4) тема активности:
1. Первое непостижимое заключается в том, что эта природа ума, будда-природа, была изначально чиста от всех видов пятен и нечистот. … Тем не менее, если не удалить с него временные пятна, нельзя достичь состояния будды. … Таково первое непостижимое относительно элемента.
2. С изначальных времен эти пятна имели природу устранимости. Само их качество таково, что они могут быть удалены. Таково значение слова “временный”. Они подобны, к примеру, облакам на небе. Но при всем этом временные пятна сосуществуют с совершенно чистым элементом. Относительно пятен: эти временные пятна в действительности никогда не скрывали природу ума. Это второе непостижимое, относящееся к просветлению.
3. Изучающие дхарму всегда спрашивают: “Если природа ума совершенно чиста изначально, то откуда берутся эти нечистоты?” Здесь говорится, что оба этих фактора – чистота ума и временные пятна – непостижимы. В этот самый момент в наших потоках ума существует способность производить качества состояния будды. Но несмотря на то, что эта способность присутствует в нас прямо сейчас, если временные пятна не удалены из ума с помощью противоядия, эта способность никогда не проявится. Эти качества не будут произведены. Таково третье непостижимое, относящееся к качествам.
4. Четвертое непостижимое заключается в том, что просветленная активность присутствует спонтанно и свободна от мыслей. Будды совершают деяния на благо существ, но деяния осуществляются в этом процессе спонтанно. Кроме того, они свободны от всяких мыслей. У них нет концепций. И это непостижимо».

Из книги «Глубокий внутренний смысл» Джамгон Конгтрул
Читать дальше →

Нам следует обрести ясное воззрение и понять как правильно продвигаться по пути освобождения. Поведение — это попутчик воззрения, поэтому они никогда не должны вступать в противоречие. Воззрение может быть таким высоким, каким мы только пожелаем — это может быть воззрение Махаяны или даже Дзогчен. Но, когда речь идёт о поведении, то, до тех пор, пока наше воззрение не достигнет непоколебимой стабильности, она не должна осуществляться на том же уровне. Мы совершим серьёзную ошибку, если будем выстраивать свою активность на утверждении, что не существует причины и следствия, хорошего и плохого, добра и зла и т. д. Когда речь идёт о поведении, оно должно быть тщательно выверено и никогда не возносится на высоту нашего воззрения. А уж если мы решим вести себя на уровне выше уровня нашего воззрения, это создаст нам действительно серьёзные препятствия.

Дилго Кхьенце Рипноче

Мы уже много говорили о том, что такое созерцание. Сначала мы объяснили, как оказаться в состоянии ригпа и как следует отличать нъямы от состояния ригпа. Мы также вчера объясняли учение Семдэ, состояния нэпа, мийова и ригпа. И это состояние ригпа, которое неотделимо от состояний нэпа и мийова и пронизывает их, есть состояние созерцания. Обнаружение себя в указанном состоянии и непрерывное пребывание в нём называется в учениях Упадеши — трегчод (khregs-chod).

Что означает слово трегчод? Трег означает, что нет никакого изменения или отклонения. Например, в случае линии, это означало бы непрерывность без ответвлений, без чего-либо отходящего от неё налево или направо. Чо означает «пройти». Чод также обычно представляет прошедшее время от слова «отсечь». Если я путешествую на какое-то расстояние и уже оставил этот путь позади и прибыл на место на-( значения, то мы говорим чод, я прошёл. Я отсёк, прорвался.

Мы знаем, что существует много путей. Есть постепенный путь. А на постепенном пути всегда есть объяснение первого перехода или продвижения, второго перехода или продвижения, третьего и т.д., а также [объяснение того], как вы продвигаетесь вперёд шаг за шагом.

В учении Дзогчен принципом является знание. Мы можем сказать, что когда человек находится в знании на практическом уровне, живёт в знании, то это — и Основа, и Путь, и Плод. Поэтому мы говорим, что учение Дзогчен есть единственный переход, продвижение или ступень. Это единственный уровень, единственный бхуми.

Например, в системе Сутр Махаяны даётся объяснение пяти путей. И бодхисаттвы продвигаются от первого бхуми до десятого. В Тантризме, в дополнение к названному, существуют и другие способы объяснения. Некоторые традиции Майятантры объясняют 21 бхуми или уровень. В этом случае продвижение по уровням идёт постепенно, от одного к другому. Такой способ видения более или менее обычен для нас, мы привыкли к нему.

Но когда вы объясняете, что из места, где вы находитесь, вы достигаете [чего-то] и,
Читать дальше →

Я объясню, как практиковать Лонгдэ. Вы можете выполнять эту практику. Есть много материалов, записей с объяснением практики Лонгдэ во всех деталях. В первую очередь, вы должны понять, что практика Лонгдэ — это метод работы со вторым из трёх последних заветов Гараба Дордже. Но не только это. Однако, главным образом, акцент на нём.

Конечно, когда речь идёт о таком методе, как Лонгдэ или Упадеша, то он всегда совершенен. Он включает все аспекты. Вы не должны думать, что, прежде чем делать практику Лонгдэ или Упадеша, вы должны сначала сделать Семдэ. Учение Дзогчен, будь то Семдэ, Лонгдэ или Упадеша, вовсе не постепенный метод. То, что он непостепенный, означает, что главным, или высочайшим, методом или передаваемой практикой всегда является созерцание. Это всегда главное. Он [метод] всегда даётся прямо, непосредственно.

Гараб Дордже говорил об этом как о «прямом введении». Он не говорил: “Прежде всего — долгая подготовка”. Но мы не знаем, действительно ли воспринял человек прямое введение или нет. Если у него нет понимания, то для этого должна быть причина. Может быть какая-нибудь помеха, может быть, какое-то препятствие. Тогда вы выясняете, что это за помеха или препятствие, что мешает пониманию, и стараетесь преодолеть его. Но не следует считать, что с самого начала человек имеет кучу помех и препятствий или что он, как правило, не в состоянии понять. По крайней мере, вы пытаетесь увидеть, понимает человек или нет. Вот что имеется в виду под непостепенным методом.

Если говорить о постепенном методе, то он связан в какой-то мере с традицией и системой, где следуют правилу, что не сделав одного, вы не можете перейти к другому. Если вы не закончили начальной школы, то не ведёте речь о том, чтобы идти в университет. Когда вы идёте в университет, то там вы представляете аттестат об окончании школы. Вот что называется постепенным методом. Такое правило широко распространено. Это означает, что человека автоматически низводят, обесценивают как существо, полное
Читать дальше →

Когда речь идёт о трёх передачах, то именно устная передача в первую очередь связана с Семдэ. По этой причине в учениях Семдэ содержатся сотни первоначальных текстов Дзогчен. Как же войти в практику, как её выполнять? Как входить в созерцание Семдэ? Я немного расскажу об этом. Те, у кого есть глубокий интерес, могут ознакомиться с материалами, которые я давал раньше. Вы можете практиковать и исследовать. Следует помнить, что учения Семдэ в Дзогчен действительно являются основополагающими.

Прежде всего необходимо помнить, что Дзогчен не является лишь идеей. Многие люди имеют своё представление о нём и, как им кажется, хорошее понимание Дзогчен. Они доходят до какого-то момента, но потом останавливаются и не двигаются дальше. И тогда Дзогчен остаётся некоторого рода идеей, а жизнь проходит. Она “пролетает”. Она проходит и уходит в какой-то день, а ничего не завершено, не закончено. Так что Семдэ очень важен, потому что он действительно даёт нам информацию.

Для вхождения в практику Семдэ существуют четыре состояния, или уровня, практики. Это верно не только для Семдэ, но и для Лонгдэ, и для Упадеши. Во-первых, есть то, что названо шинэй (zhi-gnas), или то, что некоторые мастера в Семдэ называют налджор (rnal-'byor), т.е. йогами, четырьмя йогами. Некоторые называют их четырьмя созерцаниями. Но в любом случае название не столь важно.

Первое называется нэпа (gnas-pa), нэпа налджор (gnas-pa rnal-'byor) или нэпа тиннедзин (gnas-pa ting-nge-'dzin). Тиннедзин означает «созерцание». Нэпа мы объясняли вчера, когда говорили о нэ (gnas), гъю ('gyu либо g.yo, «движение»), риг-па. Нэпа означает «оказаться в спокойном состоянии ума». Это более или менее соответствует тому, что имеется в виду под шинэй. Когда говорят шинэй, то ши здесь означает «спокойствие». Для вхождения в это состояние прежде всего применяют две практики: мигдже (dmigs-bcas) и мигмед (dmigs-med). Под миг подразумевается фокусирование внимания на чём-либо. Или миг иногда также обозначает наличие понятий.
Читать дальше →

«Радужное Тело» — по-тибетски Джалу, или Тело Света, — обретают в итоге практики Дзогчен. Джалу, или Тело Света — это излюбленный способ реализации, который проявляли Учителя как Лонгдэ, так и Мэннгагдэ, и эта традиция с незначительными перерывами продолжается вплоть до настоящего времени.
Обрел этот уровень реализации и учитель моего учителя Чангчуба Дордже. Чангчуб Дордже сам присутствовал при этом, и достоверность этих сведений неоспорима. Мой учитель рассказывал мне, как его учитель Няла Пема Дудул созвал всех своих учеников: и тех, кто был далеко, и тех, кто был близко, и объявил, что хочет передать кое-какие Учения, которые до сих пор не давал полностью. Он передал эти Учения, а потом они больше недели делали ганапуджу.
Ганапуджа — это великолепный способ устранения помех между Учителем и учеником, а также между учениками. Затем, по истечении недели, Нягла Падма Дуддул объявил, что настал его час умереть, и назвал гору поблизости, на которой он намеревался это сделать. Ученики умоляли его не умирать, но он сказал, что ничего нельзя поделать — пора. Тогда они проводили Учителя на гору, к тому месту; где он поставил маленький шатер. Затем он удалился в шатер, а ученикам велел наглухо зашить вход и оставить его в покое на семь дней.
Ученики спустились вниз и ждали у подножия горы семь дней. Все это время шли беспрерывные дожди и появлялось множество радуг. Затем ученики вернулись наверх и открыли палатку, которая оставалась зашитой точно так, как они ее оставили. Внутри они нашли только одежду Учителя, его волосы и ногти. Одежда находилась там, где он сидел, и пояс был все так же завязан посередине. Он оставил ее, как змея сбрасывает кожу. Мой Учитель там был и все это рассказал мне,
поэтому я знаю, что это правда, что такая реализация возможна.
Я знаю множество подобных историй, но особенно интересна одна из них, которую мне рассказал мой дядя Тогдэн. В 1952 году в той части Тибета, откуда я родом, жил старик, который в молодости несколько лет был вроде
Читать дальше →