Тибетский буддизм

Простираюсь перед учителями и Манджушри!
Немногочисленны те, кого Будда учит этому пути,
На котором ум совершенно преисполняется счастьем,
В силу пресечения корней привязанности к Я,
И таким образом выплывает из океана страданий.
Тем, кто увлекается внешними феноменами,
Трудно обрести податливый, созерцательный ум.
Но если только ум однонаправленно устремлён к объекту,
Он достигает успокоения.
Когда ум совершенно покоится на объекте,
Следует отбросить всякое цепляние за объект.
Совершенно отбросив объект,
Следует тщательно исследовать субъект – ум.
Природа его такова,
Что если гонишь – не удаляется,
Схватываешь – не остаётся,
А если тщательно исследуешь – оказывается несуществующим.
Если по той или иной причине хотя бы слегка захватишься им,
Будешь пребывать в сансаре.
Но если постигнешь его природу,
Несомненно освободишься от всех оков.
Не сознавая этого, мы беспрестанно мучились,
Подвергаясь неизмеримым страданиям трёх миров.
О ум! Теперь, когда я проник в твою хитрость,
Я больше не буду следовать за тобой.
Всякий, кто видит тебя подлинно существующим,
Претерпит подлинно существующее страдание.
Всякий, кто постигнет отсутствие у тебя подлинного бытия,
Также узрит и неподлинность своего страдания.
Как умирает пламя в светильнике, где иссякло масло,
Подобным же образом, благодаря постижению этого,
Истощатся и путы, привязывающие тебя к сансаре,
И ты достигнешь драгоценного состояния Будды.

Закончены «Восемь строф распознавания собственного ума», составленные Палденом Сакья Пандитой. На английский язык перевели Церинг Самдуп и Джеан Смит
Читать дальше →

Ученики Намкая Норбу Ринпоче часто не занимаются нёндро как таковым и практиками тренировки ума (лоджонг). Но это не значит, что Ринпоче никогда не давал таких учений. В его системе практик используются 7 лоджонгов из «Четцун Ньинтиг». Кратко преподанные, они объясняются Учителем так:

Объясняя семь видов Тренировки Ума, касательно первого Великий Чецун Сенге Ванчуг /9/ сказал: «Все совокупности [скандхи] непостоянны; они как пузыри на воде». Нужно тренировать свой ум таким образом, в отношении непостоянства.
Касательно второго Великий Чецун сказал: «Все счастье сансары воспринимается нами таковым лишь пока оно присутствует, но в действительности оно является страданием: это можно сравнить с созреванием ядовитого плода». Нужно тренировать свой ум таким образом, относительно того факта, что Сансара есть состояние страдания.

Касательно третьего, Великий Чецун сказал: «Нет конца различным видам вторичных причин, подобно всяким образам, они следуют один за другим, подобно смене отражений на воде». Нужно так и тренировать свой ум, помня тот факт, что странствия сансары не имеют какой-либо сущности.

Касательно четвертого, Великий Чецун сказал: «Все действия этой жизни, любого рода, не являются реальностью, но подобны сну, прекрасному или кошмарному, как некоторое переживание в то время, когда мы спим». Так и нужно тренировать свой ум, помня тот факт, что нечто всегда обусловлено иллюзорным видением".

Касательно пятого, Великий Чецун сказал: «Плод святого Освобождения — это никогда более не возвращаться к страданию: это подобно исцелению кого-либо от оспы». Таким вот образом необходимо тренировать свой ум, размышляя о достоинствах святого Освобождения.

Касательно шестого, Великий Чецун сказал: «Наставления святого Учителя подобны пути, ведущему наверх в прекрасный дворец освобождения: это как прекрасная лестница».
Читать дальше →

Иногда я думаю, что величайшим достижением современной культуры является то, что она великолепно сбывает людям сансару с ее пустыми отвлечениями. Современное общество, по-моему, восхваляет все, что уводит от истины, делает истину неприемлемой и не позволяет людям даже верить в то, что она существует. И все это исходит от цивилизации, которая заявляет, что обожает жизнь, но в действительности она лишает ее какого-либо реального значения; бесконечно твердит, что делает людей «счастливыми», но на деле закрывает им пути к источнику реальной радости.
Современная сансара питается тревогой и депрессией, которые она же и создает, тщательно запутывая нас в механизме постоянного потребления, для работы которого нам нужен постоянно увеличивающийся спрос. Эта сансара очень организованная, разносторонняя и сложная; со своей рекламой она нападает на нас отовсюду, создавая вокруг нас почти непробиваемую среду, к которой мы невероятным образом привыкаем. Чем больше мы пытаемся освободиться, тем больше, очевидно, застреваем в ловушках, которые она так изобретательно подставляет.
Как сказал тибетский мастер восемнадцатого века Джигме Лингпа: «Завороженные самим разнообразием ощущений, существа бесконечно блуждают в порочном круге сансары».
Вот так, одержимые ложными надеждами, мечтами и стремлениями, которые обещают счастье, но приводят только к несчастью, мы подобны людям, ползущим по бесконечной пустыне, умирая от жажды. И все, что протягивает нам сансара, предлагая напиться, — это чаша с соленой водой, чтобы наша жажда становилась еще сильнее.

Согьял Ринпоч
Читать дальше →

«С помощью своей нынешней физической формы вы можете предотвратить свое повторное попадание в низшие царства. Более того, если вы хотите достичь перерождения Брахмы, Индры и так далее, вы можете достичь этого через свою нынешнюю форму. Если вы хотите попасть в Чистые Земли, такие как Абхирати, Сукхавати или Тушита, вы можете сделать это с помощью нынешнего физического перерождения. И это еще не все, ведь вы даже можете достичь состояния освобождения или всеведения через это нынешнее перерождение (если только вы будете практиковать). Самое важное, что благодаря этому физическому перерождению вы можете достичь состояния Ваджрадхары [объединения иллюзорного тела и великого блаженства] за одну короткую жизнь в этот вырождающийся век; в противном случае для этого потребовалось бы три бесчисленных великих кальпы. Таким образом, это перерождение стоит больше, чем триллион драгоценных камней».

Пабонкапа Дечен Ньингпо

Встретился как-то с мнением, что если практика ваджраяны не приносит блаженства, тогда это что угодно, но не практика ваджраяны, причем сказано это было в контексте садханы кьерима. В принципе в этом есть здравый смысл, достаточно вспомнить некоторые моменты. Например, что человек говорит на входе, когда его спрашивают зачем он входит в мандалу. Или, что даже во время посвящения сосуда человек должен получить опыт блаженства, чтобы можно было сказать, что посвящение было получено, а последующая практика, по сути, состоит в самостоятельном повторении посвящения раз за разом, а значит и в повторении опыта блаженства. Или можно вспомнить, что является аспектом метода, в смысле пары терминов метод и мудрость, в ваджраяне, им как раз является блаженство. Или просто даже открыть некоторые садханы и увидеть слова вроде «дворец великого блаженства» или «божество великого блаженства», то есть в тексте прямым текстом указано на основе какого постижения, опыта и воплощением чего этот дворец и божество являются. Другими словами, блаженство действительно встречается на каждом шагу и играет значительную роль в практике, но можно ли из этого сделать вывод, что если блаженства нет, то и практики нет?
С одной стороны можно сказать, что, да, практики, характерной именно для ваджраяны, в смысле блаженства как метода, действительно нет, так как нет самого блаженства. Мало того, поскольку в садханах есть если не прямые, то уж точно косвенные указания на это постижение, можно даже сказать, что происходит просто механическое зачитывание текста, так как слова произносятся, а опыта нет. Вроде бы всё стройно и можно уже заворачивать и учителей, и их как бы ваджраяну, но эта стройность не учитывает некоторые моменты. А именно, что для проявления опыта блаженства нужны соответствующие условия, эти условия можно долго перечислять, поэтому я ограничусь теми, что вносят основной вклад.
Когда происходит посвящение наиболее весомым условием служит учителем и его степень реализации практики, чтобы
Читать дальше →

Теперь, не вдаваясь в редукционизм, давайте посмотрим на эволюционную теорию из древнего текста Дзогчен «Вималамитра Ньингтик», которая до сих пор не была переведена ни на один из языков. Там говорится об эволюции в масштабе одной галактики или «мировой системы», появившейся в начале кальпы. После сообщения о появлении данной мировой системы речь в тексте плавно переходит на три мира: мир Форм, мир Бесформности и мир Желаний, а также упоминаются солнце и луна и другие детали начала этой кальпы в нашем мире.
Сосуд-вместилище нашего мира, состоящего из четырёх элементов, появился одновременно. Вначале «усмиряемые существа» не имели материальных элементов, и первым появился мир Бесформности с четырьмя полями чувств, аятанами — состояниями сознаний без форм. В силу восприятия пустотного цвета пространства созрел орган ментального восприятия, а его ясность расщепилась на фрагменты,
в результате чего возник мир Форм, где живут божественные существа с телами света. В то время не было тел из материальных элементов, а тело проявлялось как отражение луны в воде. Из этого появились видимые тела. Мир Желаний, к которому относится и наш мир с людьми, животными и прочими, появился в результате совмещения ментального желания и видимых форм (по отношению к которым возникало это желание). В то время появились боги и люди, причём вначале между ними не было разницы.В первую эпоху существования богов и людей в этом мире срок жизни был бесконечным (что вполне понятно, если учесть, что ни у богов, ни у и людей не было тел из материальных элементов). Естественные желания существ привели к тому, что элементы воды, земли, огня и ветра стали активироваться из своих потенциальных, латентных состояний. На этом этапе в мире появился Будда Ваджрадхара с окружением тысячи Будд, которые один за другим появляются в этой кальпе на Земле. Можно предположить, что по времени это совпадает с началом нашей, «благой» кальпы. Говорится, что на этом этапе не было ещё солнца и луны, а про Землю вообще не
Читать дальше →

По свидетельству лечащего врача 16-го Кармапы, на протяжении 72 часов (3 суток) после смерти сохранялось тепло в области сердца.
Это означает, что Кармапа распознал Ясный-Чистый-Абсолютный Свет в момент смерти и продолжил посмертную медитацию на Ясный Свет (тукдам) на протяжении 3-х суток. В течение этого времени тело не разлагается, нет трупных пятен, трупного запаха и сохраняется тепло тела. Это признак того, что Кармапа реализовал Просветлённое Сознание (Дхармакая). И он делал сие уже 16 жизней подряд.

Кто может с точностью предсказать, что встретит завтрашний рассвет? Кто может быть уверен в том, что сделает следующий вдох? Когда вы разжигаете огонь, подумайте: «Интересно, буду ли я разводить огонь завтра?».
Одни умирают во сне, другие ― в дороге; третьи ― принимая пищу, четвертые ― на войне; одни умирают молодыми, другие ― в пожилом возрасте. Любые жизненные обстоятельства в конечном итоге могут оказаться причиной смерти. И представьте только, сколько из живущих сейчас на земле людей останутся в живых по прошествии ста лет?
Одинокими мы были рождены ― одинокими и умрём. Однако даже когда мы одни, наша тень всё еще остается с нами. Точно так же и наше сознание, одинокое после смерти, будет сопровождаться тенью из наших действий, хороших и дурных.
Пришло время готовиться к смерти. В общем-то, мы всегда склонны беспокоится о будущем. Мы прикладываем большие усилия для того, чтобы быть уверенными в завтрашнем дне, чтобы у нас не закончились деньги, еда, и была одежда. Но из всех будущих событий разве не смерть ― самое значительное?
Мы пришли в мир без мужа, жены, друга или компаньона. У нас может быть множество друзей и знакомых, и, возможно, даже много врагов, но как только смерть обрушится на нас, мы оставим всех позади, подобно волоску, который выхватили из куска масла. Никому из наших друзей или врагов не удастся нас спасти; у нас нет другого выбора, кроме как повстречаться со смертью лицом к лицу.
Нашему телу, с таким трудом переносящему даже боль от укола булавки или крошечной искры огня, предстоит пережить смерть. Это наше тело, которое мы так нежно лелеем, превратится в труп, от которого наши друзья и родственники будут желать поскорее избавиться.
Нет времени, времени нет! Нет времени на отдых! Когда смерть настигнет тебя внезапно, что ты будешь делать? Ныне лучше бы тебе немедля начать практиковать возвышенную Дхарму.
Никогда не забывайте о том, как быстро закончится эта жизнь ― подобно вспышке молнии летом или взмаху руки. Сейчас у вас есть
Читать дальше →

До этого момента мы рассматривали знаки успеха в практике стадии зарождения и, в случае последней группы знаков, касательно значительного успеха или достижения. В данном разделе рассмотрены знаки, возникающие посредством практики стадии завершения. В частности, под этим понимается путь метода, а в контексте него практика туммо или чандали, являющаяся коренной практикой этого пути.
Вначале практики туммо вы ощущаете себя так, как будто вас побили. Вы чувствуете, что как будто у вас ушибы по всему телу, вы обессилены и разорваны на части. В случае, если ваши руки распрямлены, вы чувствуете, что не можете их согнуть, а если согнуты, чувствуете, что не можете распрямить, аналогично с ногами. Вы чувствуете себя ужасно плохо. Это первый уровень или этап практики туммо.
На этом этапе вы можете задуматься: «Какой в этом смысл? Зачем этим заниматься?» Вы чувствуете себя все хуже и хуже, и у вас возникает соблазн остановить практику. На данном этапе практики туммо, который называется «этап, когда туммо есть страдание», вам необходимо распознать что это нормально и просто заставить себя продолжать. Данные переживания и ощущения не означают, что вы делаете практику неправильно, они означают что вам нужно зародить стойкость и пройти через этот первый этап.
Если вы продолжите практику, то первым делом, что рано или поздно случится, это улучшение пищеварения. Вы обнаружите, что усваиваете пищу гораздо легче и лучше. В результате, поначалу вы будете чувствовать себя более голодным и захотите есть больше. Будет казаться, что вы никогда не чувствуете наполненность от еды и никогда не чувствуете, что переели. Также вы можете ощутить начало легкого переживания тепла чандали. Кроме того, на этом этапе, большинство проблем с пищеварением будут очищены и облегчены. Улучшение пищеварения и начало ощущения тепла, это первые знаки того, что практика туммо работает.
По мере продвижения в практике, вы можете прийти к тому, что даже если ваше тело, особенно внешняя поверхность тела,
Читать дальше →