Тибетский буддизм

Не думай особо много о демонах, духах и иже с ними. Бог -это сострадание, а демон — это себялюбие. Из себялюбия рождаются негативные эмоции, и они — причина всех страданий, чужих и твоих. Это и есть сам демон, а помимо него никакого демона нет. Если хочешь уничтожить этого демона, тебе придется развивать любовь и сострадание.
В высшем смысле боги и демоны — это одно и то же, ведь у всех существ единая основа ума. Если из этого ума временно возникает цепляние за «я», ты можешь обозначить его «демоном». Очень важно понимать уровни становления бодхисаттвой. Для этого тебе прежде нужно понять страдательную природу сансары. Всё в сансаре по своей природе — страдание, и только когда ты постигнешь природу ума и достигнешь просветления, ты станешь свободен от страдания. Если ты хочешь освободиться от страдания, тебе нужно освободиться от цепляния за «я», ведь всё страдание порождено желанием собственного счастья. Единственный способ освободиться от цепляния за «я» — это развитие сострадания. Это корень всяческого счастья.
Нет ничего важнее любви ко всем существам. Если ты развил любовь, у тебя будет сила преодолеть страдание. Даже если ты временно и испытываешь страдание, ты понимаешь, что это следствие твоих собственных поступков, побуждаемых цеплянием за «я», и теперь ты очищаешь эту неблагую карму. Если ты сейчас породишь бодхичитту, в будущем ты не будешь страдать вновь. Поэтому если ты сейчас переживаешь какое-то страдание, тебе нужно понимать, что это результат твоих собственных действий, а не чьих-то еще. Если ты это поймешь, то примешь свое страдание и будешь избегать негативных поступков, чтобы избежать страданий в будущем.
Например, причина рождения в аду — это гнев, причина рождения в мире голодных духов — это алчность, а каждая из шести негативных эмоций является зерном шести миров сансары.
Если ты находишь эти семена в своем уме, тебе нужно изо всех сил трудиться над их уничтожением каждый день путем поддержания внимательности. Ты должен узнавать эти
Читать дальше →

«Что мы понимаем под медитацией? С буддийской точки зрения, медитация ― это духовная дисциплина, позволяющая обрести определенный контроль над своими мыслями и чувствами.
Почему нам не удается прийти к долговременному счастью, к которому мы стремимся? И почему вместо этого мы так часто сталкиваемся со страданиями и мучениями? Буддизм учит, что, когда наш ум пребывает в своем обычном состоянии, наши мысли и чувства ― дикие и безудержные, а поскольку для их укрощения нам не достает внутренней силы, то мы оказываемся беспомощными и не можем их подчинить. В результате они правят нами. Эти мысли и чувства, в свою очередь, находятся под контролем отрицательных, а не положительных импульсов. Нам нужно сменить вектор движения, чтобы наши мысли и чувства подчинялись не отрицательным импульсам, но положительным, и чтобы мы сами контролировали свой собственный ум.
Само желание изменить себя столь коренным образом на первый взгляд кажется неосуществимым. Однако длительное применение такого упражнения как медитация позволяет достичь поставленной цели. Мы выбираем для себя определенный объект и затем упражняем свой ум, приучая его сохранять сосредоточение на этом объекте. Обычно, если мы пробуем сосредоточиться, пусть даже на мгновенье, то видим, что нам очень тяжело удерживать фокус. Мы сосредотачиваемся, но затем наш ум отвлекается на какую-то новую мысль, внезапно пришедшую нам в голову. Наши мысли то и дело бросаются вдогонку то за тем, то за другим, потому что мы не приучили себя к сосредоточению. Медитация может помочь нам развить в себе способность фиксировать свой ум и удерживать сосредоточение на любом избранном нами объекте.
В соответствии с буддийским Учением, для упражнения в медитации необходим положительный объект, то есть объект, который поможет нам развить в себе способность к сосредоточению. В этом случае мы сможем постепенно приучить себя к объекту, и он станет для нас близким и знакомым. В классической буддийской литературе этот вид медитации
Читать дальше →

Наш ум в его сегодняшнем состоянии не обладает способностями или инструментами для исследования наиглубочайших уровней нашего существа. Мы получаем инструкции о том, как обнаруживать вещи, находящиеся вне нас, но почти никогда – наставления о том, как заглянуть внутрь себя. Нам приходится учиться смотреть внутрь себя, и единственный способ добиться этого – медитация. Однако для того, чтобы медитировать, необходимо «собрать» разрозненный ум, иначе у него не будет силы сосредоточиться на объекте. В этом случае то, что мы зачастую станем принимать за медитацию, ни в коей мере не будет таковой.

Наш необузданный ум подобен мерцающей свече на ветру. Объекты, предстающие в свете такой свечи, искажаются и словно бы вибрируют. Наши глаза не могут ясно их разглядеть. Даже несколько мгновений медитации позволяют понять, как быстро движется ум от одного объекта к другому и как легко он впадет в беспокойство от множества причин, таких как эмоции и воспоминания.

Ум походит на оживленную улицу, где снуют машины, мотоциклы, велосипеды и люди. Оказавшись в толпе, мы осознаем только движение и суету вокруг нас, но если мы посмотрим вниз с верхнего этажа высокого здания, то увидим, как велика толпы и сколь многочисленны люди.

Подобным образом, когда наш ум полон мешающей суеты и препятствующих сил, мы не замечаем, насколько он изменчив и подвижен. Когда же мы начинаем медитировать и получаем способность отделить себя от происходящего, мы начинаем осознавать, сколь беспокоен он и стеснен. Ум обычного человека, как правило, фрагментарный и разделенный, полный мыслей и иллюзий. В таких условиях сосредоточение совершенно недостижимо. Следовательно, чтобы заглянуть внутрь, с тем чтобы лучше познать свое внутреннее «я», необходимо упражнять ум в сосредоточении.

Самдонг Ринпоче

Фрагмент книги «Буддийская медитация», написанной на основе бесед с учениками Школы мудрости, проведенных в 1982 г. (Buddhist Meditation, based on a series of talks given to students at the School of
Читать дальше →

Продолжение этого тантрического текста "Комментарий на Тантру Ваджрайогини":

«Медитируя таким образом на туммо в пупочной чакре центрального канала, вы наращиваете пламя, которое затем поднимается в центральный канал. Белая бодхичитта падает, и вы получаете опыт блаженства. Тогда вы медитируете на одновременной пустоте и блаженстве. Вы сочетаете это с восприятием ветров, которые растворяются в центральном канале. Вход, пребывание и растворение ветров в центральном канале — стадии получения этой реализации, и вы замечаете знаки происходящего, когда делаете практики туммо. Признак того, что ветры вошли, в том, что вы дышите равномерно через обе ноздри. Когда ветры пребывают в центральном канале, дыхание перестает проходить в нос и из него. Знак растворения ветров в центральном канале — различные явления или видения: мираж, дым, искры, масляная лампа, белое, красное, черное. Эти признаки вы получаете, когда вы побудили ветры войти, оставаться и раствориться в центральном канале, чтобы получить реализацию одновременной пустоты и блаженства.»

Вообще говоря, западные люди весьма остры умом, когда дело доходит до восприятия естественного состояния. Ах, если бы они ещё и практиковали его впоследствии! И речь здесь не только о естественном состоянии: нам необходимо тренироваться прилагать свои усилия к добрым делам. Чтобы делать что-то дурное, нам не нужно напрягаться; это у нас получается само по себе. Убивать, красть, лгать и т. п. — эти действия не требуют от нас почти никаких усилий. Нет нужды учить насекомых убивать друг друга. Ни одному живому существу нет необходимости тренироваться в совершении трёх плохих кармических действий тела, совершаемых на физическом плане; что-что, а это получается у нас спонтанно. Даже животных не нужно обучать тому, как убивать.

Мы безо всякого обучения, от природы, знаем, как заниматься четырьмя плохими действиями речи; мы естественно умеем лгать, использовать резкие слова, клеветать на кого-то и заниматься пустой болтовнёй. Никому не нужно тренироваться в трёх негативных действиях ума: желать другим недоброго, жаждать не принадлежащего нам и придерживаться ложных идей. Похоже, что это мы все очень хорошо умеем. Живые существа — специалисты в такого рода деятельности; это происходит само по себе, благодаря созреванию прошлой кармы. Дхарме, с другой стороны, нам приходится учиться.

Чтобы закатить большой камень на гору, нам придётся толкать его вверх до самой вершины. Но, чтобы скатить его вниз, сделать нужно немного; отпусти его, и он покатится вниз сам по себе. Толкни его — он и покатится вниз; но нет камней, которые сами по себе катились бы вверх. Точно так же нам не нужно обучаться негативным действиям. Иногда, поддаваясь порыву сделать что-нибудь плохое, мы находимся под влиянием кармы. А иногда мы чувствуем веру в учения; ощущаем лёгкость на сердце, сочувствие, преданность и т. п., — но это случается крайне редко. Вот почему говорится: «Непрактикующих много, как звёзд в ночном небе; но те, кто практикует, редки, как звёзды утром». Так происходит благодаря
Читать дальше →

[Пять стадий стадии завершения Гухьясамаджи в соответствии с Нагарджуной таковы: (1) изоляции тела, (2) изоляции речи, изоляции ума и относительный ясный свет (концептуальное понимание пустоты), (3) нечистое иллюзорное тело (еще не устранены препятствия к освобождению), (4) фактический ясный свет (неконцептуальное понимание пустоты), (5) состояние единства чистого иллюзорного тела и отказ от препятствий на пути освобождения), все еще с обучением. За пределами пяти этапов — состояние единства чистого иллюзорного тела и фактического ясного света, все еще с обучением, а затем единство — уже без обучения (= Просветление, свободное от препятствий на пути к всеведению).]
Тогда вы участвуете в практике стадии завершения, начиная с туммо, чтобы растворить ветер в центральном канале. Делая практики туммо на уровне пупка, можно растворить там ветры и получить опыт великого блаженства, а затем медитировать на одновременные пустоту и блаженство. Этот вход ветров в центральный канал является первой реализацией стадии завершения. Знаком того, что вы побудили ветер войти в центральный канал, является то, что вы вдыхаете и выдыхаете ровно и равномерно через обе ноздри. Когда вы получите признаки входа ветров в центральный канал, вы достигли первой реализации стадии завершения и можете выполнять неискуственную йогу, имея эту реализацию. [Здесь неискуственная относится к стадии завершения в целом.] Это практика изоляции тела.
Затем вы делаете подобную практику на горловой чакре. Это называется практикой изоляции речи, поскольку речь изолирована от своих обычных аспектов. Это следующий этап практики стадии завершения.
Затем вы активируете сердечную чакру. Вынуждая ветры растворяться в центральном канале в сердце, вы получаете состояние растворения во время смерти. Это практика изоляции ума. В заключение ее вы получите ясный свет, который приходит как результат практики изоляции ума. Это относительный ясный свет, это реальная вещь, которая полагает конец смерти под властью
Читать дальше →

ТЕПЕРЬ Я ОБЪЯСНЮ ДЕВЯТЬ СТАДИЙ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТОЙ КАРТИНКОЙ.

Вы видите монаха. Это — мы сами. Далее путем практики он развивает свою медитацию и достигает десятой стадии, где изображен верхом. Начиная с девятой стадии, он обретает физический покой, блаженство и умиротворение. Следующий рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает единство шаматхи — умиротворения и випашьяны — постижения пустоты, — их соединение. В этом состоянии благодаря покорению слона нашего ума и достижению единства шаматхи и випашьяны, т.е. безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания — Нирваны. Это высочайший уровень, обретение истинного счастья и блаженства.

Сейчас я расскажу, что все это означает. Посмотрите, в руках у монаха веревка и крюк. Веревка означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, ум. Черный цвет слона показывает состояние омраченности. Обезьяна означает блуждание ума, черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наш ум совершенно черный, и обезьяна тоже совершенно черная. Петля необходима для того, чтобы поймать слона: набросить на него петлю внимательности, поймать и привязать его; зацепить крюком и вести к Освобождению.

Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации.

Самое необходимое в подготовке к медитации — это знание того, что делать во время медитации. Поэтому не спешите, подготовьтесь и тогда вы будете получать удовлетворение от этого.

Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем объект медитации и смотрим на него. Затем стараемся воссоздать его образ мысленным взором. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить
Читать дальше →

Если ты не будешь размышлять о смерти и непостоянстве,
То не будешь способен практиковать Дхарму чистейшим путем.
Твоя практика так и останется устремлением, всегда отложенным на завтра,
И ты почувствуешь сожаление в день, когда придет смерть, но к тому времени будет слишком поздно!

— Чатрал Сангье Дордже, реализованный мастер Дзогчена

Традиции Махамудры и Дзогчен идентичны в своей сущности, но в каждой есть свои уникальные наставления. Вы можете практиковать любую из них. В Дзогчен есть специфическая система учений под названием Тогал, а также традиция прямого введения в осознавание ригпа. В Махамудре есть исключительные наставления под названием «Девять циклов слияния».

Когда мы приступаем к практике медитации в традиции Махамудры, нас учат трём аспектам: спокойствия, возникновения и замечания.

Развивая спокойствие, мы тренируемся отсекать вовлечение в воспоминания — мы прекращаем развлекать себя мыслями о том, что случилось в прошлом. То же самое касается и будущего: мы не должны строить планы о следующем мгновении. Что касается нынешнего момента, то просто и полностью оставьте его. Бросьте всё и оставайтесь в нынешнем состоянии, здесь и сейчас. В традиции Махамудры «спокойствие» означает просто быть таким образом, не следуя за мыслями о прошлом, будущем или настоящем, и не создавать каких-либо новых мыслей.

Начинающий практик заметит, что он не сможет продержаться слишком долго, если полностью оставит все мысли. Из-за кармических сил потоков праны формируются новые мысли — мысли, цепляющиеся за субъект и объект, приятное и неприятное. Активизация таких процессов называется «возникновением».

Когда внимание находится в покое и тишине, мы знаем об этом. Когда мы вовлекаемся в размышления о том и этом, мы тоже можем быть в курсе этого. В этом контексте спокойствия и возникновения мыслей знание, или наблюдение, этих процессов называется «замечанием». Именно эти три аспекта и называются спокойствием, возникновением и замечанием.

Итак, тренировка заключается в следующем: каждый раз, когда вы замечаете, что думаете о чём-либо, прекращайте вовлекаться в это, извлекайте своё внимание, оставляя его в спокойном состоянии тишины, и просто оставайтесь таким образом. Когда через какое-то время вы заметите, что вы думаете о чём-то, вновь вернитесь к спокойному состоянию. Это и есть тренировка.
Читать дальше →

КАК ЗАРОДИТЬ БОДХИЧИТТУ
Будда поведал Субхути: «Вот как великие бодхисаттвы укрощают свой ум: ради всех живых существ, различных по своей природе — рожденных из яйца, из чрева, из влаги, возникающих спонтанно, обладающих формой или бесформенных, наделенных восприятием, лишенных восприятия либо пребывающих в состоянии ни восприятия, ни невосприятия — я освобожу их всех, приведя к непреходящей нирване. И хотя бесчисленные, неисчислимые и безграничные существа таким образом обретают освобождение, в конечном счете нет ни одного существа, которое было бы освобождено».
Первое изречение описывает относительную бодхичитту, второе — абсолютную. В частности, ради освобождения всех живых существ, бесконечных, как пространство, я рождаю устремление к достижению непревзойденного просветления — это и есть относительная бодхичитта. Абсолютная же бодхичитта постигается через осознание пустотности трех сфер: того, кто действует, того, кто получает, и самого действия. Бодхисаттвы, способные освобождать существ, не существуют по своей сути, как не существуют ни освобождаемые существа, ни само действие освобождения.
Помни, что освобождение всех живых существ — величайшая ответственность бодхисаттвы в этом мире; без такой бодхичитты никакие корни добродетели не смогут возрасти. Однако в конечном счете следует постичь, что в абсолютном смысле нет ни одного существа, которое нужно было бы освобождать.

Комментарий к «Сутре Алмазного Огранщика» / Кхенпо
Читать дальше →