Тибетский буддизм

Вообще говоря, западные люди весьма остры умом, когда дело доходит до восприятия естественного состояния. Ах, если бы они ещё и практиковали его впоследствии! И речь здесь не только о естественном состоянии: нам необходимо тренироваться прилагать свои усилия к добрым делам. Чтобы делать что-то дурное, нам не нужно напрягаться; это у нас получается само по себе. Убивать, красть, лгать и т. п. — эти действия не требуют от нас почти никаких усилий. Нет нужды учить насекомых убивать друг друга. Ни одному живому существу нет необходимости тренироваться в совершении трёх плохих кармических действий тела, совершаемых на физическом плане; что-что, а это получается у нас спонтанно. Даже животных не нужно обучать тому, как убивать.

Мы безо всякого обучения, от природы, знаем, как заниматься четырьмя плохими действиями речи; мы естественно умеем лгать, использовать резкие слова, клеветать на кого-то и заниматься пустой болтовнёй. Никому не нужно тренироваться в трёх негативных действиях ума: желать другим недоброго, жаждать не принадлежащего нам и придерживаться ложных идей. Похоже, что это мы все очень хорошо умеем. Живые существа — специалисты в такого рода деятельности; это происходит само по себе, благодаря созреванию прошлой кармы. Дхарме, с другой стороны, нам приходится учиться.

Чтобы закатить большой камень на гору, нам придётся толкать его вверх до самой вершины. Но, чтобы скатить его вниз, сделать нужно немного; отпусти его, и он покатится вниз сам по себе. Толкни его — он и покатится вниз; но нет камней, которые сами по себе катились бы вверх. Точно так же нам не нужно обучаться негативным действиям. Иногда, поддаваясь порыву сделать что-нибудь плохое, мы находимся под влиянием кармы. А иногда мы чувствуем веру в учения; ощущаем лёгкость на сердце, сочувствие, преданность и т. п., — но это случается крайне редко. Вот почему говорится: «Непрактикующих много, как звёзд в ночном небе; но те, кто практикует, редки, как звёзды утром». Так происходит благодаря
Читать дальше →

[Пять стадий стадии завершения Гухьясамаджи в соответствии с Нагарджуной таковы: (1) изоляции тела, (2) изоляции речи, изоляции ума и относительный ясный свет (концептуальное понимание пустоты), (3) нечистое иллюзорное тело (еще не устранены препятствия к освобождению), (4) фактический ясный свет (неконцептуальное понимание пустоты), (5) состояние единства чистого иллюзорного тела и отказ от препятствий на пути освобождения), все еще с обучением. За пределами пяти этапов — состояние единства чистого иллюзорного тела и фактического ясного света, все еще с обучением, а затем единство — уже без обучения (= Просветление, свободное от препятствий на пути к всеведению).]
Тогда вы участвуете в практике стадии завершения, начиная с туммо, чтобы растворить ветер в центральном канале. Делая практики туммо на уровне пупка, можно растворить там ветры и получить опыт великого блаженства, а затем медитировать на одновременные пустоту и блаженство. Этот вход ветров в центральный канал является первой реализацией стадии завершения. Знаком того, что вы побудили ветер войти в центральный канал, является то, что вы вдыхаете и выдыхаете ровно и равномерно через обе ноздри. Когда вы получите признаки входа ветров в центральный канал, вы достигли первой реализации стадии завершения и можете выполнять неискуственную йогу, имея эту реализацию. [Здесь неискуственная относится к стадии завершения в целом.] Это практика изоляции тела.
Затем вы делаете подобную практику на горловой чакре. Это называется практикой изоляции речи, поскольку речь изолирована от своих обычных аспектов. Это следующий этап практики стадии завершения.
Затем вы активируете сердечную чакру. Вынуждая ветры растворяться в центральном канале в сердце, вы получаете состояние растворения во время смерти. Это практика изоляции ума. В заключение ее вы получите ясный свет, который приходит как результат практики изоляции ума. Это относительный ясный свет, это реальная вещь, которая полагает конец смерти под властью
Читать дальше →

ТЕПЕРЬ Я ОБЪЯСНЮ ДЕВЯТЬ СТАДИЙ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТОЙ КАРТИНКОЙ.

Вы видите монаха. Это — мы сами. Далее путем практики он развивает свою медитацию и достигает десятой стадии, где изображен верхом. Начиная с девятой стадии, он обретает физический покой, блаженство и умиротворение. Следующий рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает единство шаматхи — умиротворения и випашьяны — постижения пустоты, — их соединение. В этом состоянии благодаря покорению слона нашего ума и достижению единства шаматхи и випашьяны, т.е. безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания — Нирваны. Это высочайший уровень, обретение истинного счастья и блаженства.

Сейчас я расскажу, что все это означает. Посмотрите, в руках у монаха веревка и крюк. Веревка означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, ум. Черный цвет слона показывает состояние омраченности. Обезьяна означает блуждание ума, черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наш ум совершенно черный, и обезьяна тоже совершенно черная. Петля необходима для того, чтобы поймать слона: набросить на него петлю внимательности, поймать и привязать его; зацепить крюком и вести к Освобождению.

Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации.

Самое необходимое в подготовке к медитации — это знание того, что делать во время медитации. Поэтому не спешите, подготовьтесь и тогда вы будете получать удовлетворение от этого.

Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем объект медитации и смотрим на него. Затем стараемся воссоздать его образ мысленным взором. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить
Читать дальше →

Если ты не будешь размышлять о смерти и непостоянстве,
То не будешь способен практиковать Дхарму чистейшим путем.
Твоя практика так и останется устремлением, всегда отложенным на завтра,
И ты почувствуешь сожаление в день, когда придет смерть, но к тому времени будет слишком поздно!

— Чатрал Сангье Дордже, реализованный мастер Дзогчена

Традиции Махамудры и Дзогчен идентичны в своей сущности, но в каждой есть свои уникальные наставления. Вы можете практиковать любую из них. В Дзогчен есть специфическая система учений под названием Тогал, а также традиция прямого введения в осознавание ригпа. В Махамудре есть исключительные наставления под названием «Девять циклов слияния».

Когда мы приступаем к практике медитации в традиции Махамудры, нас учат трём аспектам: спокойствия, возникновения и замечания.

Развивая спокойствие, мы тренируемся отсекать вовлечение в воспоминания — мы прекращаем развлекать себя мыслями о том, что случилось в прошлом. То же самое касается и будущего: мы не должны строить планы о следующем мгновении. Что касается нынешнего момента, то просто и полностью оставьте его. Бросьте всё и оставайтесь в нынешнем состоянии, здесь и сейчас. В традиции Махамудры «спокойствие» означает просто быть таким образом, не следуя за мыслями о прошлом, будущем или настоящем, и не создавать каких-либо новых мыслей.

Начинающий практик заметит, что он не сможет продержаться слишком долго, если полностью оставит все мысли. Из-за кармических сил потоков праны формируются новые мысли — мысли, цепляющиеся за субъект и объект, приятное и неприятное. Активизация таких процессов называется «возникновением».

Когда внимание находится в покое и тишине, мы знаем об этом. Когда мы вовлекаемся в размышления о том и этом, мы тоже можем быть в курсе этого. В этом контексте спокойствия и возникновения мыслей знание, или наблюдение, этих процессов называется «замечанием». Именно эти три аспекта и называются спокойствием, возникновением и замечанием.

Итак, тренировка заключается в следующем: каждый раз, когда вы замечаете, что думаете о чём-либо, прекращайте вовлекаться в это, извлекайте своё внимание, оставляя его в спокойном состоянии тишины, и просто оставайтесь таким образом. Когда через какое-то время вы заметите, что вы думаете о чём-то, вновь вернитесь к спокойному состоянию. Это и есть тренировка.
Читать дальше →

КАК ЗАРОДИТЬ БОДХИЧИТТУ
Будда поведал Субхути: «Вот как великие бодхисаттвы укрощают свой ум: ради всех живых существ, различных по своей природе — рожденных из яйца, из чрева, из влаги, возникающих спонтанно, обладающих формой или бесформенных, наделенных восприятием, лишенных восприятия либо пребывающих в состоянии ни восприятия, ни невосприятия — я освобожу их всех, приведя к непреходящей нирване. И хотя бесчисленные, неисчислимые и безграничные существа таким образом обретают освобождение, в конечном счете нет ни одного существа, которое было бы освобождено».
Первое изречение описывает относительную бодхичитту, второе — абсолютную. В частности, ради освобождения всех живых существ, бесконечных, как пространство, я рождаю устремление к достижению непревзойденного просветления — это и есть относительная бодхичитта. Абсолютная же бодхичитта постигается через осознание пустотности трех сфер: того, кто действует, того, кто получает, и самого действия. Бодхисаттвы, способные освобождать существ, не существуют по своей сути, как не существуют ни освобождаемые существа, ни само действие освобождения.
Помни, что освобождение всех живых существ — величайшая ответственность бодхисаттвы в этом мире; без такой бодхичитты никакие корни добродетели не смогут возрасти. Однако в конечном счете следует постичь, что в абсолютном смысле нет ни одного существа, которое нужно было бы освобождать.

Комментарий к «Сутре Алмазного Огранщика» / Кхенпо
Читать дальше →

5-й Додрупчен Ринпоче:

«Даже если это вас разочарует, я должен сказать, что только 20% тех, кто достигает великих свершений или реализаций, делают это благодаря Дзогчену. Остальные 80% приходят от тех, кто читает много мантр».

«Философия тех, кто не верит ни в прошлые, ни в будущие жизни — называется „варварская дхарма“ или „материалистическая дхарма“.
Она совершенно не отличается от животного понимания жизни: животные тоже не имеют никакого понятия о прошлых или будущих жизнях.
Если не верить в будущие жизни и в то, что наши действия определяют, какими быть этим жизням, то полностью оказываешься под влиянием беспокойных эмоций (гнева, желания и т.д.), которые являются корнем всех войн и конфликтов.»

Калу Ринпоче

«Для практикующего Дзогчен нахождение в состоянии созерцания не означает, что наше нечистое видение сразу исчезнет, преобразится и вновь возникнет как чистое видение. Если сейчас мы имеем физическое тело, это значит, что мы все еще имеем причину быть человеком и поэтому имеем человеческое видение.»
Намкай Норбу Ринпоче

Обманутые своей фиксацией на видимой реальности, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями.
Не устав от самсары, мы не сможем заниматься подлинной практикой. Если мы не осознаем бессмысленности самсары, то по-прежнему будем увлечены прелестью ее обманчивых переживаний.
Мы должны отвернуться от самсарических целей, приняв близко к сердцу четыре мысли, меняющие отношение к жизни:
Размышляя
1) о драгоценности человеческого тела,
2) о непостоянстве и смерти,
3) о причине и следствии кармических действии,
4) о недостатках существования в самсаре.
Кто постоянно размышляет о непостоянстве и смерти, тот духовный практик. Тренируйтесь сейчас в ясном свете пути, чтобы в момент смерти суметь растворить свое смятение в ясном свете Основы.

Чокьи Нима Ринпоче