Тибетский буддизм

Когда мы практикуем созерцание, у нас могут появиться различные переживания, но присутствие состояния созерцания никогда не меняется. Это не означает, что следует каким-то образом стараться перечеркивать или отвергать тот опыт, который может возникнуть, не надо лишь ошибочно принимать переживания за само состояние созерцания. Обычно говорят о трех видах переживаний: переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.
Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли хотя и появляются, но не тревожат вас. Это переживание, которое мы можем также определить как «пустотное» состояние ума, есть естественное проявление раскрепощения (релаксации) ума. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться различным образом или через ощущения, или через видения. Примером могло бы служить чистое видение мандалы божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом. Когда практикуют медитацию состояния успокоения длительное время, то, например, можно почувствовать, что тела больше нет, или же иметь ощущение великого блаженства, как бы находясь в центре облака высоко в пустом пространстве.
Таковы примеры бесконечных видов опыта, который может проявиться благодаря практике. Пребывание в состоянии созерцания означает полное раскрепощение, так что если у вас появляется привязанность к приятным переживаниям или же вы впадаете в зависимость от видения или состояния без мыслей, то это может иметь результат, обратный желаемому. Для того чтобы достичь раскрепощения, нельзя останавливаться на переживании, превращая его в препятствие, и ошибочно принимать его за состояние созерцания. Это может быть большой помехой на пути к реализации. Если практикующий день за днем поглощен состоянием блаженства или пустотности и не сохраняет присутствия созерцания, то это равносильно засыпанию во время практики.
Читать дальше →

Авторитетные ламы утверждают, что если иллюзорное тело первоначально реализовано в центре сердечной чакры, то это называется его внутренним возникновением (nang ldang). Если же оно сначала достигается вне скандхового тела посредством деяний, ускоряющих созревание, то это называется внешним возникновением (phyi ldang). При этом тексты Верхней и Нижней тантрических школ упоминают только внешнее возникновение иллюзорного тела. А вот Кедуб Норсан Гьяцо, Гьялва Энсапа и другие, наоборот, признают только внутреннее возникновение.
В трактате «Светильник прояснения «Панчакрамы»» говорится: «Во время возникновения иллюзорного тела из изначального тела (ветра), и ума (особого ума), следуя желанию йогина, оно появляется либо внутри грубого тела, либо снаружи, отдельно от грубого тела». Учитывая этот факт, всеведущий Панчен Лобсанг Чойкьи Гьялцэн Пэлсанпо признаёт как внутреннее, так и внешнее возникновение иллюзорного тела, утверждая, что в соответствии с намерениями йогинов бывают случаи возникновения иллюзорного тела как в сердечном центре авадхути, так и снаружи. Короче, нет противоречия в существовании обоих способов обретения иллюзорного тела. Однако они являются взаимоисключающими, когда речь идёт об одной и той же основе, т.е. одном и том же человеке. Опасаясь, что рассмотрение всех доказательств, подтверждающих вышеупомянутые точки зрения, займёт слишком много места, советую вам самим разобраться с ними по первоисточникам.

Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи_Лама Янгчен Гавэ
Читать дальше →

С помощью шести йог Калачакры ученик получает великую печать (махамудру) пустого тела. Энергии входят в центральный канал, а капли красной и белой сексуальных сил соответственно текут вниз от макушечной чакры и вверх от чакры в тайном месте. По 21 600 раз из двух половых капель(мужской и женской) сливаются, вызывая ощущение великого блаженства, сосредоточенного (в медитации) на пустоте. При каждом переживании этого великого блаженства растворяется соответствующее количество кармической энергии и атомной материи. Загрязнения капель четырех возможностей (бодрствующего состояния, состояния сна со сновидением, глубокого сна и кульминации эротического экстаза) уничтожаются, и человек перемещается к двенадцатой стадии постижения — состоянию Просветления в неизменном великом блаженстве Калачакры. Именно система посвящений Калачакры, йоги стадии зарождения и йоги стадии завершения образуют четыре кая (тела) полностью Просветлённого существа.

Далай-Лама XIII_ Гленн Муллин_Практика Калачакры

Тантрическая практика мощнее, чем обычные методы сутры, по нескольким причинам. Одна из них — это то, что тантрическая практика полностью объединяет особенности метода и мудрости. Следуя по пути сутры, человек медитирует на пустоту, или на неприсущее существование явлений, стремясь к высшему просветлению путем сострадания. Медитация на пустое пространство есть фактор мудрости, а устремление бодхисаттвы есть метод. Однако на пути сутры в сиюминутном сознании практикующего на обычных уровнях нельзя выработать этих двух свойств одновременно. В тантрическом же пути практикующий как метод порождает мандалу и божества медитации и затем фокусирует внимание на их пустотной природе. Таким образом, в пределах одного ума одновременно зарождаются и метод (упая), и мудрость (праджня). При достижении состояния будды посредством йогической практики метод и мудрость, тело и ум представляют собой единое целое. В тантре эта динамика используется с самого начала, в результате чего гораздо быстрее достигается просветление. Исключительность тантрического пути состоит в том, что он вводит важный аспект результата практики, т.е. интегральный характер состояния природы будды, в структуру нашего обучения сразу же. Медитация выполняется с осознанием пустоты, т.е. сознанием, сосредоточенным на пустоте, которое проявляется в форме божеств мандалы. Такая особенность свойственна всем четырем классам тантр. В тантре высшей йоги этот принцип простирается еще дальше и практикующий использует самые тонкие уровни энергий тела и сознания —уровни, недоступные для неподготовленного человека. Здесь за единственную субстанциональную основу тела мудрости-истины Будды берется махамудра ясного света. Благодаря привнесению на путь махамудры ясного света, становится возможным внезапное просветление. Эту наиболее тонкую технику можно найти лишь в тантре высшей йоги.

Далай-лама
Читать дальше →

Спокойная вода – это просто вода, но и бушующие волны – тоже вода. Вода и волны по своей природе одинаковы. Точно так же, ум, пребывающий в покое, – это просто наша концепция. Если он создаёт мысли и думает, это лишь ещё одна концепция. Поэтому не имеет никакого смысла различать между покоем и возникновением. С другой стороны, действительно важно заглянуть в сущность того, что создаёт концепции о покое. Посмотрите в сущность того, кто думает: «Сейчас есть мысли». Затем, просто оставайтесь в таковости, в обычном уме. Это самое важное.
Имеется так называемая опасность «попасть в состояние отсутствия познавания», которое может произойти во время практики шаматхи. Есть правдивая история, рассказывающая о трёх мужчинах из Кхама, которые совершали паломничество в Лхасу. По пути они остановились на привал. Один из спутников пошёл собирать дрова для костра, другой набирать воду, а третий разжигал костёр. Тот, который пошёл за дровами, пока бродил по лесу, нашёл маленькую пещерку и подумал: «Она такая удобная, зайду‑ка я внутрь и немного посижу». Он зашёл внутрь, сел, и, будучи опытным практикующим шаматхи, вошёл в такое состояние, когда исчезли все восприятия и мысленная деятельность. Так он, ничего не замечая, оставался в этом состоянии, пока двое его спутников не спохватились, что он исчез. Долгое время они звали его, но ответа не было.
На следующий день они опять искали его, но нигде не могли найти. Никто не ответил на их зов; он просто исчез. Наконец они решили, что, вероятно, он упал где‑то или его загрызли дикие животные. Он бесследно исчез. Так, они продолжили свой путь без него, дошли до Лхасы и посетили множество святых мест.
Три года спустя, возвращаясь домой в Кхам, случилось так, что они остановились на привал в том же самом месте. Один из них сказал: «Эй, похоже, мы здесь потеряли нашего друга? Давай‑ка ещё раз поищем вокруг. Может быть, мы всё‑таки найдём хоть что‑нибудь».
Случайно они наткнулись на вход в пещеру. Заглянув внутрь, им удалось увидеть
Читать дальше →

Шаматха и випашьяна в традиции Дзогчен.
9 стадий однонаправленного сосредоточения.

Отождествляя себя с добром, мы чувствуем себя счастливыми. Нас переполняет восторг. Мы думаем: «Наконец-то я нашёл ответ!»
Этот ответ заключается в том, что достаточно считать себя уже освобождённым. После этого, уверив себя в том, что освобождение уже достигнуто, мы должны просто позволить всему идти своим чередом. Затем мы добавляем последний штрих, окончательно укрепляющий наш духовный материализм: всё, чего мы не знаем или не поняли в ходе духовного поиска, мы относим к тому, что описывается в различных текстах как лежащее за пределами ума, невыразимое словами и запредельное для понимания, — неизъяснимое «Я» или что угодно.
Своё непонимание происходящего с нами мы отождествляем с этими неизъяснимыми, невыразимыми вещами. Таким образом, наше неведение становится величайшим открытием. Мы можем связать это «великое открытие» с доктринальными идеями и положениями, например со «Спасителем» или с определёнными толкованиями священных писаний. Несмотря на то, что раньше мы не знали вообще ничего, теперь мы «знаем» нечто, чего мы на самом деле не знаем. Теперь перед нами есть нечто. Мы не можем описать это посредством слов, концепций и идей, но мы обнаружили, что первым делом нам необходимо связать себя с благом.
Итак, начало положено: мы можем прямо и умышленно трактовать собственное непонимание как не-непонимание. Мы делаем это просто потому, что ищем удовольствия, духовного удовольствия. Тем самым мы утверждаем, что удовольствие, которое мы ищем, имеет непознаваемую природу, поскольку на самом деле мы не представляем, какой вид духовного удовольствия получим благодаря этому ухищрению. Но все толкования писаний, говорящих о непознаваемом, можно применить к тому факту, что мы не знаем, что именно делать в духовной сфере.
Тем не менее теперь мы точно обрели духовную убеждённость, поскольку подавили свои изначальные сомнения относительно того, кто мы и что мы, — ощущение того, что, возможно, мы не являемся ничем. Мы подавили это; теперь мы даже можем об этом не
Читать дальше →