Тибетский буддизм

Чтобы очистить три яда и омрачения трех дверей, и чтобы, в результате этого очищения, реализовать качества просветленных тела, речи и ума, говорится, что, в качестве средства очищения, следует медитировать на три чакры: в пупке, горле и сердце. Подобным образом, для очищения трех дверей и их активностей, и для реализации плода этого очищения, то есть четырех кай просветленных тела, речи, ума и активностей, средством для очищения является медитация на ранее упомянутые три чакры вместе с четвертой чакрой на макушке головы. Чтобы очистить пять ядов и пять скандх, и чтобы обрести пять кай и пять изначальных мудростей, следует добавить еще одну чакру, расположенную в тайном ценре. И наконец, для очищения пяти ядов вместе с шестым ядом жадности, для очищения пяти скандх вместе с их привычными тенденциями, и для достижения результата этого очищения, то есть шести мудростей (предыдущие пять вместе с самовозникшей изначальной мудростью), шести парамит или пяти кай вместе с шестой кайей великого блаженства, следует также медитировать и на чакре пространства ушнишы.

В центре каждой из шести чакр и позициях между ними происходят двенадцать транзитов или перемещений ветров (rlung gi 'pho ba), которые сопровождают и позиционируют в каналах белые и красные тигле. Благодаря этому [видно, что] солнце и луна движутся по небесному поясу ветра-ума через двенадцать дворцов или домов. Внутри, данные двенадцать транзитов ветра соответствуют двенадцати звеньям взаимозависимого происхождения, являющиеся основанием или корнем сансары, в которой существа крутятся по причине своей кармы и загрязнений. Посредством связывания действий каналов и ветров, практикующий берет тигле под контроль, таким образом предотвращая их транзит через нечистые каналы. Проходя по рома и кьянгма, тигле обращаются вспять у нижнего отверстия ума и отправляются вверх. Когда они входят в чакру изначальной мудрости в тайном центре, первый транзит ветра и первое звено взаимозависимого происхождения остановлены и
Читать дальше →

Первым шагом к устранению страданий является отказ от цепляний за эту жизнь. Со дня нашего рождения у наших матерей и до дня нашей смерти, вся эта жизнь подобна прошедшему ночному сну. После того, как мы умираем, мы просыпаемся в Бардо – посмертном промежуточном состоянии. Тогда вся жизнь покажется нам не более, чем сном, а человеческий мир – поблекшим воспоминанием. Это подобно пробуждению ото сна. В этот момент, если нам не удалось устранить цепляние за «я», начнут возникать такие пугающие явления, по сравнению с которыми, наш человеческий мир покажется нам Чистыми Землями. Миларепа знал, что будет происходить, если он не сможет очистить цепляние за «я», и это придало ему мужества, не страшась трудностей, посвятить практике всю его жизнь.
Таким образом, всякий раз, когда вы сталкиваетесь с трудностями, рассматривайте это так: «Эта жизнь – подобна сну, который в недалеком будущем закончится, и когда это случится – я должен быть готов».
Чтобы сохранить счастье, выходящее за рамки этой жизни, важно понять причины счастья. Для того, чтобы избежать причин страданий мы должны оставить эгоистическое отношение и развивать альтруизм, который способствует благу других. В момент смерти единственной защитой является Бодхичитта. Суть этого изложена в «37 Практиках Бодхисаттв» – этот текст содержит лекарство от всех видов страдания и ответ на все вопросы. Как бы ни были обширны учения Будды, сам Будда подчеркивал: «в совершенстве дисциплинируй свой собственный ум – это учение Будды».
Хотя большинство из нас живут подобно королям и королевам, мы, тем не менее, очень изобретательны в нахождении поводов для страданий – ничто никогда не бывает достаточно хорошим. Богатые страдают от своего имущества, бедные страдают от отсутствия имущества. Миларепа жил в пещере без еды и питья, и был счастливейшим в мире человеком. Правда – в том, что мы можем найти счастье только в нашем уме. Если ум привык цепляться за страдание, он будет создавать страдания и воспринимать других, как врагов
Читать дальше →

Есть существенные различия между западными людьми и теми, что выросли в менее развитых странах, например, в Тибете. Прежде всего, замечу, что западные люди, выросшие в мире скоростей, среди разнообразных стимулов и удовольствий, не способны долго удерживать свое внимание ни на чем. Они вообще, как мне видится, ищут всегда возможности мгновенно добиться потрясающего результата. А если это не удается, они тотчас начинают жаловаться или переключаются на что–то другое. Часто им хочется, чтобы результат пришел к ним извне, чтобы Мастер им помог, показал им, исцелил их и одним щелчком пальцев сделал их просветленными. В этом смысле, я думаю, что таким людям гораздо легче принять многие современные методы психотерапии, поскольку при этом они смогут оставаться гораздо более пассивными, а врач часами будет заниматься только их проблемами. (Есть и другие виды терапии, когда с помощью мгновенных вспышек эмоций удовлетворяется тяга пациента к переменам, к движению, вне зависимости от того, можно или нет сохранить надолго такое состояние). Такая терапия сильно отличается от пути Дзогчен, когда реализация основана, прежде всего, на личной практике, которую выполняют в одиночестве — в повседневной жизни или в ретрите. Более того, хотя для меня совершенно ясно, что человек в любой момент может стать реализованным, если только он сумеет пробудиться в своей сущностной просветленной природе, но обычно это не происходит. Люди должны посвятить годы и годы тому, чтобы понемногу очиститься от слоев негативной кармы и омрачений. Как я много раз говорил, большинство из тех, кто обрел реализацию в Тибете, провели свою жизнь в практике и медитации, часто в затворе в горах. Хотя в Дзогчен нет необходимости проводить жизнь в ретрите, все равно для того, чтобы получить результат, надо посвятить свою жизнь практике.
В конце концов, человека очень трудно фундаментально изменить любым методом. А карма по своей природе немного похожа на клей, ее цель — оставаться приклеенной к коже человека. Иногда
Читать дальше →

Кье хо!
Дорогие дети, слушайте внимательно!
То, что вы называете умом,
не является чем-либо вообще.
Позвольте ему наблюдать себя.

… Если вы видите
цвета и формы,
это — знак того,
что вы забрели в дом иллюзии.

Если вы думаете:
«Это — ничто, здесь ничего нет»,
вы пойманы в ловушку
тупого пустого состояния,
и богатство вашей природы
не проявится.

Осознайте,
что вы можете исследовать,
медитировать сто лет
и не приблизиться к свободе.

Ригдзин Чанчуб Дордже

«В Янтра-йоге мы визуализируем центральный канал и правый/левый каналы, которые символизируют окончательное состояние и временное. Прежде всего мы точно визуализируем центральный канал. Выполняя эту визуализацию, необходимо иметь присутствие, называемое тонгра, что означает измерение пустотности. Когда мы визуализируем тонгра, это в сущности подразумевает, что мы понимаем нереальность вещей. Как мы сможем преображать предметы, если в нас сильна привязанность и мы считаем, что все вполне реально? Если мы можем изменить и преобразить предмет, это означает, что он нереален. Это очень важный момент. Тогда мы сможем войти в состояние реального материального тела, но в чистом измерении.
Это также способ ослабить напряженность, потому что обычно мы очень привязаны к своим тепу, речи и уму.
Поскольку наше материальное тело — вытянутое, его энергию символизирует длинный канал. Мы визуализируем центральный канал посередине тела, рядом с позвоночником; на уровне макушки он открыт, а внизу, на расстоянии четырех пальцев ниже пупка, — закрыт. Мы представляем его прозрачным <ясным>, розоватым внутри и голубым снаружи: розовый цвет символизирует свет, а голубой — пустоту и нематериальное состояние. В действительности, глядя в пространство, мы видим небо голубым потому, что пространство, пустое и бездонное, кажется голубым. Таким образом, центральный канал символизирует наше истинное состояние.
Прежде всего необходимо сосредоточиться на этом присутствии, потому что сильно сосредоточившись, мы избавляемся от блуждания мыслей. Затем мы объединяем эту визуализацию с дыханием: когда мы вдыхаем, центральный канал увеличивается, пока не сравняется с нашим физическим телом. Когда мы выдыхаем, центральный канал сокращается, пока не станет тонким, как волос. Так мы повторяем несколько раз, с каждым разом все больше увеличивая центральный канал, пока он не только достигнет величины нашего тепа, но будет становиться все больше — величиной с дом, где мы находимся, со страну, с планету, со всю
Читать дальше →

После того, как Миларепа передал Гампопе все необходимые наставления по медитации, он добавил: «Теперь вся практика находится в твоих руках». Когда Гампопа отправился в дорогу, Миларепа проводил его и в какой-то момент остановился и сказал Гампопе: «Я передал тебе все учения, но одно наставление я придержал». Гампопа подумал, что ему следует сделать подношение мандалы, и начал готовиться, но Миларепа сказал: «Не надо подносить мандалу. Я тебе дам только это учение...». Затем он повернулся, поднял свою юбку и показал ягодицы. Они были до такой степени покрыты мозолями, что Гампопа не мог различить, что это — плоть, камень или дерево. Дав ему время хорошенько полюбоваться этим зрелищем, Миларепа сказал: «Если ты хочешь достичь совершенства в практике медитации, тебе нужно сидеть так же, как я. Я сидел на твёрдых скалах непрерывно, так долго, что моя задница стала такой же твёрдой, как камень. Ты должен тренироваться с таким же рвением и стойкостью. Это моё последнее наставление». Поэтому недостаточно просто смотреть на то место, где вы стоите, думая, что вы куда-то прибыли. Распознавание пробуждённого состояния ригпа — это ещё не просветление, но путь к просветлению. Вам необходимо развить это осознавание в его полную силу посредством постоянной тренировки.


Читать дальше →

Знаки искусности в работе с каналами, ветрами и тигле

«Три канала могут быть рассмотрены согласно их функции. Кровь, лимфа и бодхичитта циркулируют в рома. Поэтому, если практикующий искусен в работе с тигле, его карма, связанная с физическими действиями, будет исчерпана. Жажда еды закончится, и практикующий будет способен поддерживать жизнь пищей самадхи. Квинтэссенция элементов, а также ветер мудрости, циркулируют в кьянгма. Поэтому, если практикующий искусен в работе с этим каналом, карма, связанная с речью, будет исчерпана, и нужда в одежде закончится. Абсолютный центральный канал обладает природой света. Он — это пустотная, всёпронизывающая открытость (zang thal). Поэтому, если практикующий искусен в работе [по введению] ветра [в центральный канал], карма ментальных действий будет очищена вместе с жаждой питья. Сны закончатся, и практикующий наконец познает абсолютную реальность за пределами двух крайностей: изначальную мудрость светоносности.»

[Йонтен Гьямцо (nyi ma'i 'od zer), третий том комментария на «Сокровищницу Драгоценных Качеств», 322:6-323:3]

©
Читать дальше →

Уттаратантра_Майтрея_ Арья Асанга. Стих 100-104:
100. Видя в лотосе дурного цвета [статуэтку]
Татхагаты, блистающего тысячами знаков
[совершенства],
человек, обладающий чистым божественным
«оком»,
вынимает еe из «укрытия лепестков лотоса».
101. Также Сугата, видя «глазом» Будды
собственную природу
даже в тех, кто пребывает в [аду] Непрерывного
мучения (Авичи),
освобождает нас от завес,
искренне сострадая [существам] до самого
конца [сансары].
102. Как увидевший божественным «оком»
[cтатуэтку] Сугаты,
скрытую в невзрачном бутоне лотоса, cрывает
[cкрывающие] еe лепестки,
так и Муни, видя в существах природу
совершенного Будды
под «покровами» привязанности, неприязни
и прочих скверн,
из сострадания устраняет эти завесы.
103. Сведущий человек, ищущий мед,
увидев его, облепленный пчелами,
искусно отделяет мед от роя пчел.
104. Так и великий Риши, видя «оком» всеведения
подобные меду дхату – готру, –
[способствует] полному удалению
мешающих им завес, подобных пчелам.