— Зачем ты пришел?
— Потому что ты звал меня.
— Hо я не звал тебя.
— Hет, звал. Иногда, для того чтобы позвать меня, нет необходимости произносить слова.
— Как это.
— Достаточно просто очень захотеть, и я приду.
— Да, я очень хотел, чтобы ты пришел.
— Вот видишь.
— Hо все равно, как ты узнал?
— Я почувствовал.
— Ты можешь чувствовать?
— Да, за бедностью формы зачастую скрывается кладезь содержания. Вещи на самом деле не такие, какими мы их видим. Суть скрыта внутри вещей, простым взглядом ее невозможно познать.
— Какие же они на самом деле?
— Этого не знает никто. Даже я.
— Как ты оказался здесь?
— Твое желание вело меня.
— Как это может быть?
— Желание это не просто чувство. Это сила. Это движущая сила эволюции. Бывают такие моменты, когда она становится материальной.
— Ты можешь ощущать силу желания?
— Да, сила твоего желания была велика, и я пришел.
— Почему ты пришел?
— Чтобы сделать свое дело.
— А потом?
— А потом я уйду.
— Что же ты потребуешь в плату за то, что пришел?
— Мне не нужна плата за это.
— Ты отрицаешь понятие награды?
— Hет, каждый труд должен быть вознагражден. Это основополагающий принцип.
— Принцип чего?
— Всего. Жизни. Смерти…
— Hо ты же сказал, что тебе не нужна плата.
— Мне не нужна плата, за то, что я пришел.
— За что же я должен наградить тебя?
— За то, что я сделаю.
— Что я могу дать тебе в обмен?
— Ты должен знать, что является платой.
— Этого будет достаточно?
— Да.
— Что же я получу?
— Ты получишь покой.
— Вечный покой?
— Hет. Вечного покоя не бывает. Здесь не бывает.
— Где же?
— Там, где даже я не властен. Там тебе поможет кто–нибудь другой. Я могу
сделать лишь то, зачем пришел.
— Я не видел подобных тебе уже много лет…
— Да. Мы приходим только тогда, когда мы нужны людям.
— А когда вы не нужны?
— Тогда нас нет. Мы не существуем. Для вас не существуем.
— Как ты нашел меня?
— Я говорил, твое желание вело меня.
— Я не верю тебе.
— Твоя женщина позвала меня.
— Что она сказала тебе?
—
Читать дальше →

Предположительно, как мастер боевых искусств, я не сражаюсь, чтобы приобрести или потерять, не озабочен силой или слабостью, не делаю ни одного шага вперед и не отступаю ни на один шаг назад. Враг не видит меня. Я не вижу врага. Проникая туда, где небо и земля еще не разделились, где инь и ян еще не возникли, я достигаю цели быстро и неотвратимо.

Безупречный воин не определяет, что хорошо, а что плохо, он видит хорошее и плохое. Не пытаясь проводить различия, он различает без затруднений. Ступать по воде для него все равно, что идти по земле, а идти по земле для него все равно, что ступать по воде. Он достиг этой свободы, и теперь никто в мире не смутит его. Во всем, что он делает, ему нету равных.

Вы желаете достичь этого? В таком случае, идя, стоя, сидя и лежа, разговаривая и сохраняя молчание, во время чайной церемонии и рисовой трапезы, ваша тренировка должна продолжаться, вы должны быстро намечать цель и внимательно следить за любым ее приближением или удалением. Так вам следует смотреть прямо в суть вещей. По мере того, как будут проходить месяцы и годы, вам покажется, что свет постепенно зажигается во тьме. Вы постигнете мудрость без учителя и безо всяких усилий откроете в себе таинственный дар. При этом вы останетесь в пределах обычного, но все же выйдете за его пределы. Называя это одним словом, говорят: «Тайа».

У каждого есть острый меч Тайа, и в каждом он пребывает в совершенной полноте. Постигшие нагоняют страх даже на Мар, а несведущих легко обманывают даже еретики. С одной стороны, когда два совершенных мастера скрещивают мечи, невозможно предсказать итог поединка. Это напоминает Шакьямуни, держащего цветок, и Кашьяпу, едва заметно улыбающегося. С другой стороны, видение одного и понимание трех остальных, выявление невооруженным взглядом незначительных весовых различий — для этого достаточно обычной ловкости. Если кто-либо достиг этого, он разрубит вас на три части еще до того, как вы увидите одно и постигните три остальных. Что и говорить о
Читать дальше →

Розовые кувшинки
На диком озере
Расцвели…

«Высшая Сущность воспринимается даже прямо сейчас; но она не распознаётся правильно, ибо она отождествляется с телом и т.д., и это ведёт к бесконечным страданиям. Фактически, высшая Сущность не сокрыта; она всегда сияет как „Я“, но это „Я“ вследствие невежества ошибочно отождествляется с телом. При исчезновении этого невежества „Я“ выявляется как одно только истинное сознание; и это устраняет все сомнения. Только это, и ничто другое, признаётся мудрецами как окончательная реализация. Все чудотворные силы, такие как левитация и т.д., являются весьма фрагментарными и разрозненными, и они не достойны даже крупицы самореализации. Ибо именно непрерывное и бессмертное блаженство высшей Сущности является тем, что содержит в себе всё остальное.

»Чудотворные силы — это также ещё и помеха на пути самореализации. Какой в них смысл? Они — всего лишь простые трюки. Даже статус Творца представляется самореализованному человеку ничего не значащим пустяком. Какая польза в этих силах, если они приводят только к напрасной трате собственного времени?

113. «Нет никакого другого достижения, равного самореализации; только она способна прекратить все страдания, ибо она — состояние извечного Блаженства.

114. „Самореализация отличается от всех остальных достижений тем, что в ней раз и навсегда уничтожается страх смерти.

115. Реализация бывает разной, отличаясь согласно предшествующей практике (в т.ч. в прошлых жизнях), и, соразмерно степени чистоты ума, она может быть совершенной, средней или тусклой.

Примечание: реализация высшей Сущности и её извечная присущность во всём окружающем мире в виде непрерывного осознания “я» — это метод и плод.

116-119. «Вы видели великих учёных мужей (пандитов), хорошо сведущих в Ведах и способных декламировать их совершенно правильно при наличии любого количества отвлекающих факторов. Они — наилучшие. Те, кто, являясь преуспевающими торговцами, повторяют Веды правильно при отсутствии отвлекающих факторов, относятся к среднему классу.

»В

Читать дальше →

Я вот думаю-нужно задавать вопросы: что мне не понятно, о чем хочется поподробней поговорить? А у меня не возникает ни вопросов, ни недопонимания.И думаю: У КОГО должны или не должны возникать? Возможно это и есть моя зацепка, что не знаю за что зацепиться.
Как то раз, после сна открываю глаза… цвет хакки… рельеф… обои… комната… Постепенно мысли слипаются в логическую цепочку, в образ себя, где я, кто я.Но ведь первыым было восприятие.Ещё я пытаюсь исследовать свой страх, который возникает, после каких-то мыслей, касающихся прошлого.Я не могу предотвратить возникновение этих мыслей, ни реакцию тела, следующую за ними.Остаётся только констатировать: мысль, страх, скованность… Всё это есть, только власти МОЕЙ над этим нет.

«Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая — недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая — привязанность к желаниям; а третья — тупость (т.е. неспособность понять поведанную истину). Таково их краткое описание.

»Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. Поначалу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию. Эти два момента — неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации.

«Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убеждённостью в противоположное им; то есть, непреклонная вера в существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание.

»Но тогда возникает вопрос — как возможна такая непреклонная убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается?

«Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность.

»Вторая порочная наклонность — желание — уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлечённость влюблённого хорошо известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится прямо перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он всё равно не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо только с помощью бесстрастия. Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них — стремление к наслаждениям,

Читать дальше →

.- «Слушайте, мудрецы! Сейчас Я ясно и недвусмысленно разъясню вам всё, о чём вы просите. Я дам вам нектар, являющийся самой сутью бесконечного собрания священных писаний.

-. „Я — чистый разум, из которого возникает космос, в котором он расцветает и в котором он растворяется, будучи подобным отражениям в зеркале. Невежественный знает Меня как грубую вселенную, в то время как мудрый воспринимает Меня как свою собственную чистую сущность, извечно сияющую внутри него как “Я». Такая реализация возможна только в состоянии глубокой умиротворённости сознания, свободного от мыслей, подобном состоянию воды в морской глубине, где нет никаких волн. Наиболее ревностные преданные поклоняются Мне без какой бы то ни было причины и с величайшей искренностью, которая вызвана их любовью ко Мне. И хотя они знают, что Я — их собственная недвойственная Сущность, всё же глубоко укоренившееся в них стремление к любовной преданности Мне заставляет их представлять их собственную высшую Сущность в виде Меня и поклоняться Мне как животворному току, пронизывающему их тела, чувства и ум, без которого ничто не могло бы существовать, и который является единственной сутью священных писаний. Таково Моё запредельное состояние.

ТипТоп:
«Недоразумение возникает из-за того, что распознать просветленного может только другой просветленный. Это как у алкоголиков с их «ты меня уважаешь?». Если алкоголики уважают друг друга, то они считаются уважаемыми людьми, но считаются таковыми самими же алкоголиками и то это так до того момента, пока не перестанут уважать друг друга.
Поэтому важно понимать, что Иисус преобразился ПРЕД НИМИ, т.е. пред Петром, Йаковом и Иоаном.
К примеру, если бы мимо в этот момент проходил какой-нибудь не просветленный человек, то он бы мог подумать, что какие-то мужики что-то делают, взобравшись на гору. И прохожий вполне мог бы пойти посмотреть, не распивают ли там бутылку и не нальют ли и ему немножко. И никакого свечения он бы не увидел. Нужно иметь ГЛАЗА, чтобы видеть СВЕТ. Иначе никак.»

Просветленный человек или не просветленный — все это мысли, концепции. И если для просветленного никакого просветления нет, так как нет просветляющегося, то как он может распознать другого просветленного?
И как быть людям, которые не просветленные? Если они не могут распознать просветленного, то как они могут решать к какому мастеру идти на сатсанг? Только по слухам и мнению других? Но те другие тоже ведь не просветленные и поэтому не могут судить о просветлении мастера?

Иисус Христос для того и ушел в гору с учениками, этими тремя, чтобы другие этого не видели. Поэтому если бы мимо шел прохожий, то он бы увидел преображение Господа. Для того, чтобы увидеть Преображение не глаза нужны, а душа, которая не превознеслась бы и не впала бы в гордыню от увиденного. Ну и не испугалась бы сильно.

Так почему, если мастера адвайты просветленные, никто не может преобразиться? Или наоборот, если они не просветленные, то как могут учить тому чего сами не достигли? И как мне выбрать мастера, проосветленного, чтобы посетить сатсанг?

Мы не живём – наша жизнь проживается
Силой, что правит судьбой,
Силой, которой весь мир управляется,
Движется атом любой

Нашего тела, вселенной безбрежной –
Всё подчиняется Ей,
Всё есть Она, только разум мятежный
Прячет Её от людей,

Реальность давая и миру и снам.
Его укротивший воспринимает
мир как мираж,
Лишь остаётся понять, что и он сам –
Снящийся Ей персонаж.
Адвайтин

Истинная Ятра — это возвращение Домой в Здесь и Сейчас.
Я хочу посетить святые места.
Лучше оставаться там, где ты находишься и спрашивать себя «Кто я?». Большинство из этих мест являются святыми потой причине, что твой ум концентрируется на том святом, который связан с этим местом, как, например, на Будде в Бодх Гайе. Именно эта концентрация помогает тебе, укрепляя твое решение, а не само место. Большинство людей, которые живут в Бодх Гайе или Тируваннамалае, не получают никакого особого воздействия, в то время как те, кто приходяттуда, сконцентрировав ум на святых и их учениях, получают от этого пользу.
Установи, откуда возникает «я». Нет лучшего образования, поскольку только это приводит тебя не к объектам прошлого, а к твоему истинному Я. «Кто я?» кладет конец твоим отношениям со временем, и в этом отсутствии времени ты познаешь, кем ты являешься. Посещай святые места, но главной целью должно быть постижение того, кто ты такая. Кроме самоисследования, которое я рекомендую дляятры в первую очередь, я обычно советую посетить два места — Аруначалу, которая является Шивой иГуру моего Гуру, и Гангу, которая является Божественной Матерью. Если ты будешь пить ее воду, ты устранишь все свои физические проблемы и болезни. Она является потоком небесного нектара, поэтому ее так почитают. Если ты будешь держать ее воду у себя в комнате, этого достаточно, чтобы очистить атмосферу всей комнаты. Поэтому мы храним в своих домах сосуды с водой Ганги, и она остается чистой в течение ста лет. Так­же, когда человек умирает, ему на язык помещается ложка воды из Ганги, и он больше не родится в этом мире, если это будет его последним глотком воды.
Ты можешь отправиться к Источнику Ганги, в Ганготри, и там ты увидишь, что никакой реки нет! Также ты можешь отправиться к Источнику своего ума, который стал рекой самсары и времени. Не забывай, что посещение Ганготри — это символическое описание, которое понимают очень немногие люди.
Если ты хочешь найти другое святое место, кроме этих,
Читать дальше →