Для мистика этот мир подобен своду, куполу, который эхом отражает всё, что говорится под ним. То, что говорится губами, достигает всего лишь ушей, но то, что говорится сердцем, достигает сердца.
— Хазрат Инайят Хан

Совершенномудрый, осуществляя учение, не прибегает к словам.
— Лао Цзы

Любая вера начинается с Любви. Любовь рождает в человеке Стремление. Стремление рождает Веру. Вера же всегда неизбежно приводит к Знаниям. Знания расширяют наш Внутренний Мир и создают большее пространство для Любви. Так заканчивается виток спирали. Ключевым же звеном от Любви к Знаниям является Вера.
Человек Веры не верит в Бога. В Боге он абсолютно уверен. Для него существование Бога объективная реальность. Он верит в себя. Объектом веры для него является он сам, а точнее его способность реализовать в себе Бога — свою божественную Природу. Он доверяет себя Богу, потому что осознает, что лишь располагая всей полнотой явлений, вещей, состояний возможно реализовать заложенное в себе потенциальное во всей его полноте. Любовь связывает их во всё возрастающем единстве. Эта Любовь не оставляет верующему возможности просить что-либо для себя, кроме как помощи в осознании, чем он может помочь Богу в своём нынешнем несовершенном состоянии.
Более того, я считаю, что Знания (не путать с информацией) обретаются только через веру. Именно Вера создаёт в человеке условия для прихода Знаний. Вера разворачивает эгоцентричное по своей природе человеческое мышление во вне, направляет его к границам познанного. Она же очищает человека от самости и гордыни, помогает ему очиститься от всего старого отжившего. Вера даёт возможность довериться Миру и поверить в себя. Только в такой очищенный и подготовленный сосуд разума могут придти Знания.
Попытка получить Знания эгоцентричным рассудком, сродни попытке пробежать через лес с закрытыми глазами. Вероятность успеха такого мероприятия близка к нулю. Да и если такое случается, то осознать полученное такой разум все ровно не способен. Для него полученное знание просто набор данных, понять суть и целостность полученного такой человек не способен. Такой набор данных может быть использован для извлечения прибыли, но добра от это не бывает. Примеры этого имеются в истории человечества в изобилии.

… Важно увидеть, что главный путь любой духовной практики заключается в том, чтобы выйти из-под бюрократического надзора эго. Это значит выйти из под влияния «я», постоянных желаний эго добиться более высокой, более духовной, более трансцендентной версии знания, религии, добродетели, суждения, успокоения или чего бы то ни было, к чему стремится это отдельное «я». Нужно выйти из сферы духовного материализма. Если мы не выйдем из этой сферы, если в действительности будем практиковать духовный материализм, тогда в конце концов мы можем обнаружить, что обладаем целой коллекцией духовных путей. Возможно, мы почувствуем, что эти духовные накопления весьма драгоценны для нас. Мы изучили столь многое, может быть, мы изучили западную или восточную философию, практиковали йогу; может быть, мы учились у целого десятка великих мастеров. Мы чего-то достигли, чему-то научились. Мы уверены в том, что накопили огромные знания. И все же, хотя мы прошли через все это, нам нужно от чего-то отказаться. Чрезвычайно таинственное обстоятельство! Как это могло случиться? Просто невероятно! Но, как ни печально, так оно и есть. Наши обширные коллекции знаний и опыта — только часть тщеславия эго, часть его грандиозного хвастовства. Мы выставляем все это напоказ перед целым миром, поступая таким образом, мы уверяем себя в том, что существуем в безопасности и неприкосновенности как люди духовные.

Но мы просто создали лавку древностей, антикварный магазин. Мы могли специализироваться по восточной древности, по средневековому христианству или по религии какой-нибудь другой древней цивилизации, или по другому времени — тем не менее это всего лишь магазин. Прежде чем мы наполнили его таким множеством вещей, у нас была прекрасная комната; выбеленные стены, очень простой пол, а под потолком ярко горела лампа. Посредине комнаты находилось единственное произведение искусства; и комната была великолепной. Все, кто в нее входили, включая и нас самих, любовались ее красотой.

Но мы не чувствовали удовлетворения и думали: если один предмет делает комнату красивой, я достану побольше редких вещей, и она станет еще красивее. Так мы начали собирать вещи, а в результате получился хаос.

В поисках красивых вещей мы обшарили весь мир — Индию, Японию, много разных стран. И всякий раз мы находили там какую-нибудь антикварную редкость — потому что всегда имели дело только с одним предметом, видели, что он красив, думали, что он будет красивым и в нашем магазине, Но, когда мы привозили его домой и помещали в своем магазине, он становился еще одним добавлением к коллекции хлама. Предмет более не излучал красоту, потому что он оказывался в окружении множества других прекрасных вещей. Он более ничего не значил. Вместо комнаты, наполненной прекрасными древностями, мы создали кладовую для хлама!

Правильное приобретение состоит не в том, чтобы собрать большое количество информации или красивых вещей, а в том, чтобы полно оценить каждый индивидуальный объект. Это весьма важно. Если вы по-настоящему почувствуете ценность какого-то красивого предмета, тогда вы полностью отождествляетесь с ним и забываете себя. Это подобно тому, как если бы вы смотрели интересный и захватывающий фильм, забывая при этом, что вы — зритель. В данный момент мира не существует — все ваше существо находится в сюжете кинофильма. Таково отождествление, полное вовлечение в один предмет. Итак, действительно ли мы почувствовали вкус этого единственного красивого предмета, этого единственного духовного учения? Прожевали ли мы его как следует? Проглотили? Или мы просто считаем его частью нашей обширной и все возрастающей коллекции?

Я особенно сильно подчеркиваю этот пункт потому, что знаю, что мы все пришли к учению и практике медитации не для того, чтобы заработать больше денег,— а потому, что мы действительно хотим учиться, хотим развивать себя. Но, если мы считаем знание какой-то старинной драгоценностью, «древней мудростью», объектом коллекционирования,— тогда мы находимся на ложном пути.

Пока речь идет о преемственности прямой линии учителей, знание не передается из рук в руки подобно старинной драгоценности. Вернее будет сказать, что учитель переживает истину учения и передает ее своему ученику как вдохновение. Это вдохновение пробуждает ученика, как до него был пробужден его учитель. Затем ученик передает учение другому ученику, и таким образом идет процесс передачи. Учение всегда оказывается современным; это не «древняя мудрость», не какая-то старая легенда. Учения не передаются как информация не передаются подобно традиционным народным повествованиям, которые дед рассказывает своим внукам. Все это происходит не так. Передача — это подлинный опыт.

Для противоположностей есть только сближение.
В слиянии нет противоположного.

Ом.
Я приветствую всех присутствующих. Около месяца я был в отъезде и не мог следить за событиями на сайте. Вернувшись, обнаружил, что жизнь здесь по-прежнему кипит! Это не может не радовать. Приятно наблюдать, что наше сообщество живет и развивается. А по-другому и быть не может, ведь оно целиком и полностью посвящено самой ЖИЗНИ во всех ее проявлениях! :)
Сейчас вырисовываются планы по модернизации сайта. В ближайшее время планируется переработать дизайн и перевести сайт на обновленный движок. Там будут приятные нововведения и более удобная навигация. Все пожелания, высказанные в разделе «Работа сайта» будут учтены. Конечно, на реализацию всего этого уйдет некоторое время, но рано или поздно сайт выйдет в новой версии. Надеюсь, что это случится к Новому Году, а может даже еще раньше.
Если у кого-то есть какие-либо предложения, просьба выкладывать их в комментариях к этому посту.
Всем счастья! :)
Ом.

P.S. В связи с принятием санньясы, у меня теперь другое имя. Атмадева стал Омешварой. Имя Омешвара состоит из двух частей («Ом» — изначальный звук АУМ и «Ишвара» — Владыка, Повелитель) и переводится как «Владыка сакрального мира» или «Владыка изначального звука АУМ».

«Однажды два приятеля, гулявшие по улицам города, увидели большую толпу людей, собравшихся вокруг человека, читавшего вслух Бхагавату. Один из друзей сказал:
— Давай послушаем чтение священной книги, — и с этими словами он протиснулся вперёд и уселся рядом с чтецом, а его товарищ отправился к проституткам. Но очень скоро он почувствовал отвращение и со стыдом подумал:
— Какой позор! Мой товарищ внемлет святому учению Вишну, а я нахожусь в таком презренном месте!
Но его друг, слушавший чтение Бхагаваты, также вскоре почувствовал отвращение.
— Какой я дурак, — подумал он. — Пока я слушаю этот бред, мой товарищ неплохо проводит время!
Прошли годы, и они оба скончались. Посланник бога смерти Ямы взял душу того, кто слушал Бхагавату, и потащил её в ад, а душу человека, который сразу пошёл к проституткам, посланник Верховного Бога Вишну доставил в рай.
Воистину Господь судит о человеке не по тому, чем он занимается, а по тому, что у него на сердце.»

притча рассказанная Бхагаваном Шри Рамакришной

ramakrishna-ru.livejournal.com/

Если я скажу тебе…
Для того, чтобы проникнуть в Суть вещей…
Надо бесконечно двигать все вещи и мебель в твоей комнате…
Ты рассмеешься — и правильно сделаешь!..

Но это становится совсем не очевидно, когда речь идет о словах…
И тем более о важных и таких духовных мыслях-концепциях!..

Хуанбо


Будды и все живые существа — это лишь Сознание; нет никакой другой реальности. Это Сознание никогда не рождалось и никогда не исчезало. У него нет ни качеств, ни формы. Оно не принадлежит ни к существованию, ни к не-существованию. Оно ни большое, ни малое. Оно выходит за пределы всех измерений, всех ярлыков, всех противопоставлений. Оно есть Это: когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Оно подобно пространству, которое не имеет границ и не поддается измерению.
Это Сознание и есть будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, хватаются за внешние признаки и теряют тем больше, чем больше пытаются найти. Если будешь пытаться использовать сознание, чтобы поймать сознание, никогда не преуспеешь. Стоит лишь перестать искать и отбросить умозаключения, и сознание будды проявится естественно.
Само Сознание и есть будда; будды и есть чувствующие существа. Будучи воплощенным в чувствующих существах, Сознание это не уменьшается; будучи воплощенным в буддах, оно не увеличивается.
Само Сознание и есть будда, нет никакого другого будды и никакого другого Сознания. Сознание незамутнено и чисто, словно пространство, у него нет внешних признаков. Если, в стремлении обрести природу будды, культивируешь мириады практик, это постепенный процесс, но природа будды не обретается в ходе постепенного процесса. Просто пребывай этим Сознанием, и тогда постигать будет нечего. Вот где истинный будда.
Это Сознание подобно пространству, не имеющему ни подделок, ни искажений. Когда восходит солнце, сияние его лучей озаряет землю, но пространство при этом не становится светлым. Когда солнце садится, землю окутывает тьма, но пространство при этом не темнеет. Состояния света и тьмы чередуются, но природа пространства остается открытой, пустой и неизменной. Если созерцаешь будд как озаренных и освобожденных, а чувствующих существ как загрязненных и нуждающихся в освобождении, то с таким пониманием никогда не обретешь пробуждения, ибо веришь в достижения.
Есть только Сознание — обретать нечего. Сознание и есть будда. Ныне постигающие Дао не понимают этого, поэтому на вершине этого Сознания они представляют себе другое, высшее Сознание, они ищут природу будды вовне и культивируют практики, привязанные к внешнему. Все это неправильно; это не приводит к пробуждению.
Подлинное пробуждение – это избавление от личного сознания. Избавление от личного сознания – это избавление от субъекта и его объектов, остается лишь то, что есть. Недвижим, как дерево, непоколебим, как скала, всеприемлющ, как само пространство. Нет ни субъекта, ни объекта, ни направления, ни местонахождения, ни формы, ни внешнего признака; ни приобретения, ни потери.
Что касается «песчинок реки Ганги», то Будда разъяснял, что песчинки не радуются, когда по ним ступают будды, бодхисаттвы, Индра, Брахма и другие божества; но они и не гневаются, когда по ним проходят буйволы, козы, жуки и муравьи. Песчинки не стремятся к обладанию драгоценностями и изысканными благовониями; они не питают отвращения к навозу и грязи. Сознание, подобное им, есть неотделенное Сознание. Это — предел; если стремящиеся к Дао не избавятся от личного сознания, то даже если они будут заниматься практикованием бесконечно долго, они никогда не обретут Дао. Связанные практиками Трех Колесниц, они никогда не смогут обрести освобождения.
В принципе, в природе Будды нет ничего конкретного; она суть открытое восприятие, безмятежная незамутненность и непостижимое блаженство. Если раскроешь ее до конца в себе самом, то вот она — полная завершенность, где нет недостатка ни в чем.
Необходимо просто реализовать изначальное Сознание в восприятии и познавании, осознав, что изначальное Сознание не принадлежит ни восприятию, ни познаванию, но при этом не находится вне восприятия и познавания.
Погруженные в мирские дела люди, когда слышат слова о том, что все будды передают истину Сознания, делают вывод, что смысл этих слов в том, что в Сознании есть какая-то особая истина, которую следует понять или ухватить. И вот они начинают тратить силы на то, чтобы с помощью Сознания найти Сознание. Они не понимают, что Сознание само по себе есть истина, а истина сама по себе есть Сознание.
Это похоже на историю об одном борце, который, не зная, что драгоценный камень на самом деле у него во лбу, повсюду искал его. Он искал его где только можно, но так и не смог найти, пока кто-то знающий не указал ему, где находится драгоценность, после чего он и сам увидел сокровище там, где оно находилось все это время.
Так и те, кто постигает Дао вне собственного Сознания, не понимая, что Сознание и есть будда, ищут его вовне, истощают себя в практиках и упражнениях и пребывают в зависимости от степени своего понимания. Пусть даже они будут усердно и самоотверженно искать в течение целых вечностей — им никогда не обрести Дао. Необходимо лишь избавиться от личного сознания. Нужно лишь увидеть, что все вещи изначально не имеют независимого существования, что они ни что иное, как Сознание. Если не плодить ошибочные представления, тут же обретешь пробуждение.