Какое самое страшное Господне наказание для человека?

Ммм… никогда не догадаетесь! – Чувство БЛАГОДАРНОСТИ!

Пишет человек: Хочу быть Счастливым.

Я спрашиваю: Сколько усилий готов приложить?

Он: ВСЕ!

Я: Генерируй по 6 часов в сутки Благодарность к своему телу. Личности, Душе, Жизни, Вселенной и тд.

Люди сразу разбегаются, исчезают.

— 6 ча-а-асов? – расширяются глаза человеков.



Страшна ли катастрофа 2012 года? Да, если это обязанность генерировать Благодарность чуть ли не полдня. А ведь все мы занятые люди.

— 6 часов это слишком много, – ответил мой отец.

Я: 6 часов нежности – скучно. А 6 часов Благодарности – Много. Точно!!! Зачем быть счастливым, когда можно помучаться и качественно пострадать?

Пророчество 2012 года нервно курит в стороне, когда человек роняет челюсть, узнавая, что для счастья всего-то надо понимать себя и генерировать Благодарность. Даже самые Благородные Искатели не понимают, а где же Аскеза? Где трудности, чтобы после можно было потомкам рассказать, какие страдания они перенесли на пути к счастью? Когда все слишком просто – людей это не устраивает.

Знаете чем опрос закончится? 98 процентов поставят галочку в первом пункте. Все пойдут прыгать в бездну катастрофы. Потому что самое большое наказание, что только можно придумать это простота пути к Счастью!
В мире, где уважение зарабатывается количеством прожитого страдания,
короткий путь к Счастью просто Насмешка Господня, не иначе!

(из книги «Жизнь без центра»)

По вашим словам, для «вас» все развивалось постепенно, но, тем не менее, наверняка ведь был некий, так сказать, «пиковый момент», когда вера превратилась в знание, а сомнение — в уверенность?

Ну… сейчас у меня нет совершенно никакой уверенности!!!

Мне кажется, что постепенно развивалось как раз видение «сквозь» эту уверенность. Раньше у меня была уверенность насчет того, кто я такой, что такое просветление, каково «состояние», к которому я должен стремиться. А сейчас единственное, что я знаю, это то, что я ни черта не знаю. Хотя на самом деле, даже этого я не знаю.

Потому что есть только это — осознанность и проходящее через нее содержимое. Прямо сейчас бьется сердце, на улице поют птицы, мысли приходят и уходят. И это ОНО. Это настолько просто и настолько очевидно. Все мы свободны, всё время — и тем не менее мы всю свою жизнь ищем нечто большее, чем то, что нам уже дано в этот момент…

И да, может присутствовать идея «я просто пока еще не понял» или «хотелось бы побольше уверенности» или «я не настолько просветлен, насколько надо бы». И всё это — просто мысли протекающие в осозанности. Всё просто случается; все возникает ни для кого. И все мы уже знаем это. Но мы ищем что-то еще, что-то большее, чем это. Некое «высшее» состояние. Теперь мне это кажется таким глупым, таким смешным, потому что в нашей текущей осознанности уже 100% просветления, 100% свободы.

То что есть и есть ЭТО. Просто ЭТО. Разве это не простейшее из откровений?

А теперь заметьте, как ум может возразить: «Но это не может быть настолько просто!»


Читать дальше →

Дзен и сострадание

Добрый вечер. Тема сегодняшней беседы — дзен и сострадание. Дзен — это мудрость; почему же это ещё и сострадание?.. Многие люди не понимают, что такое дзен. Многие люди думают, что дзен — это сидячая медитация. На самом деле, в китайской традиции, дзен не обязательно требует сидячей медитации. Пока ум человека свободен от эмоциональных недугов, свободен от омрачений, свободен от противоречий и от страданий, это дзен — или, по-китайски, чань. Итак, прежде чем говорить о сострадании, я бы хотел, чтобы вы немного представляли себе, на что похож ум, свободный от омрачений — без всякого бремени, без чего-либо, что вас беспокоило бы.

В Сутре Помоста Шестого Патриарха есть строка, говорящая

Нет хорошего; нет плохого.

Это значит, что, когда смотришь на случившееся в прошлом, и на то, что происходит прямо сейчас, не говоришь: «Мне нравится это», или «Мне не нравится то».

«Нет хорошего; нет плохого» не значит, что нет хорошего или плохого, правильного или неправильного в мире. Это значит, что, когда встречаешься с хорошим, не порождаешь ум жажды; когда встречаешься с плохим, не порождаешь ум ненависти. Это состояние ума, что ни цепляется к хорошему, ни отшвыривает плохое — это чань.

Например, возьмём эти цветы. Некоторые люди смотрят на них и говорят: «О! Жёлтые цветы! Мне нравится!» Другие могут сказать: «Мне не нравятся жёлтые цветы, я люблю белые. Как это у них нет белых цветов?»

Когда вы смотрите на явления, что за реакция возникает в вашем уме? Вы можете замечать, что у вас часто бывают подобные эмоциональные реакции; такие случаи — это не мудрость. Мы не можем сказать, что это омрачение, но это своего рода привязанное к «я» знание или суждение — и это не мудрость.

Ещё один пример. Здесь, прямо сейчас, у меня на самом деле много одежды под рясой. Когда я выходил из Чаньского Медитационного Центра в Квинсе сегодня днём, мой ученик сказал: «Шифу, нынче вечером очень холодно. Наденьте больше одежды». Так что я надел всю эту одежду, и теперь мне по-настоящему жарко, и я хочу снять её. И что происходит? Если я сижу здесь, думая: «Мне таки жарко, и я хочу снять эту одежду, но это неприлично»… — тогда это проблема. Если я просто сижу здесь и думаю: «Мне жарко. Надо снять эту одежду», и попросту делаю это, то это не проблема. Это не противопоставление или суждение, это просто реальность — как есть. Нет проблем.

(Шифу снимает рясу, снимает некоторую одежду, и снова надевает рясу. Смешки в зале.)

Итак, что я сейчас сделал — причинило это вам кучу страданий? Мне это определённо принесло кое-какую радость — поскольку мне было жарко, а сейчас я снял эту лишнюю одежду. Когда мне жарко и нужно снять одежду, я снимаю её, а когда холодно и нужно больше одежды, я надеваю её — это [и есть] чань.


Читать дальше →

Беседы с Цезарем Теруэлем
Осознавание единства
15-19 июня 2011 г. Одесса

“Вы уже свободны! Препятствие заключается в том, что вы думаете и верите в реальность того, что думаете”
Цезарь Теруэл не принадлежит к какой бы то ни было религии, не связан ни с какой духовной организацией, а также не отрицает ни одну из них. Его сатсанги (беседы) проходят в традиции Адвайты (недвойственности), и представляют собой подталкивание слушателя непосредственно к постижению состояния недвойственности или, говоря иначе, свободе от диктатуры ума.

О семинаре:
Целью таких бесед является освобождение или представление возможности совместного исследования реальности того «Я», кем большинство людей себя считают; приблизится очень близко к этой «воображаемой отдельной сущности», к этому «образу», который у вас сложился на базе ложного отождествления с телом и знанием, и осознать его иллюзорность. Если это произойдет, вы пробудитесь к своей истинной природе, вернетесь к идентичности с безмолвным пространством сознания, в котором происходит вся эта жизнь, мир и покой всегда будут с вами.
Цезарь Теруэл

Стоимость:
Много лет назад, попросьбе моего учителя и людей, ищущих истину, я взял на себя обязательство передавать это послание. Я не беру денег за семинары, но средства необходимы на покрытие расходов, связанных с организацией мероприятия. Поэтому мероприятия проводятся на пожертвования.

Место проведения:
«Дом Медработников»
ул. Греческая, 20 (2 эт. большой зал)
Тел. 067 4857161 Татьяна.

В поиске любви, успеха, или «духовного просветления» в будущем, мы пропускаем то, что здесь прямо сейчас. Мы прекращаем видеть изящество и сладостно-горькую красоту самой жизни — удивительное чудо каждого взгляда, звука и запаха. Этот момент становится средством для достижения цели, и в конце концов мы ЖДЁМ, что жизнь станет полной. И мы пропускаем жизнь, которая уже ЯВЛЯЕТСЯ той полнотой, которую мы ищем. Мантра ищущего — это «Всегда недостаточно, всегда недостаточно...»

Даже опыт полного провала, полного опустошения, полной беспомощности — другими словами абсолютной неполноты — является ПОЛНЫМ опытом. Каждый опыт уже полон, уже завершён сам по себе. Переживание неполноты совершенно в этот момент — опыт полон вашей неполнотой — и страдание растворяется. Это — совершенство, которое вы ищете.

Мы ищем любовь там, в мире, только для того, чтобы обнаружить, что у нас никогда не было недостатка любви, и нет никакого «там».

Я никогда не смогу поместить жизнь в слова. Нет никаких слов для этой бессловесности, никаких звуков для беззвучного. И все же, я не оцениваю тишину по шуму. И то и другое — одинаково являются жизнью — истинная тишина находится здесь, и в шуме тоже. Я люблю пытаться поделиться этим через слова, и я знаю, что все мои слова — ложь. Возможно, это ложь из любви, из сострадания — но все равно ложь. И я благодарю вас, что слушаете мою ложь.

Ом Мани Падме Хум
Люди — мастера по разделению. Даже когда два человека говорят и думают об одном и том же, но собираются вместе, обязательно один будет за что-то, а другой против чего-то и роли эти будут меняться.
И вот он — спор. Божество с Божеством. Кто главнее? Все главнее ))) Кто прав? Все правы ))) Так о чём спорят? Да ниочём, просто чтобы поспорить, потому что спорить нравится… Нравится как течёт энергия и как чувства колыхаются или нравится доблестно защищать незыблемость своих границ. А гнев сколько незабываемых ощущений жизни даёт почувствовать силу и несокрушимую уверенность в своей правоте и могуществе своего мнения, какую бы чушь ни нёс… всё это многообразие оттенков и вкусов только благодаря общению возможно… А вы говорите не о чем спорить…

Всегда, когда у тебя есть возможность «заглянуть» внутрь себя, делай это, чтобы видеть, не создаешь ли ты бессознательно конфликт между внутренним и внешним, между внешними обстоятельствами и данным моментом, — где бы ты ни был, с кем бы ты ни был, и что бы ты ни делал, — и межу своими мыслями и чувствами. Способен ли ты чувствовать, как больно находиться в противодействии тому, что есть?

Когда ты это понимаешь, то также понимаешь и то, что теперь ты свободен отказаться от этого бесполезного и пустого конфликта, от этого внутреннего состояния войны.

Сколько раз за день, когда бы ты ни проговаривал и ни вербализировал свою внутреннюю реальность, которая есть в данный момент, тебе приходится говорить: «Я не хочу быть там, где я есть»? Какое это чувство, когда ты не хочешь быть там, где ты есть — в автомобильной пробке, на рабочем месте, в зале ожидания в аэропорту, с людьми, которые рядом?


Читать дальше →

РС: Давайте поговорим об определении веры, как её понимает Джеймс Фаулер. Он говорит, что это больше глагол, нежели существительное, такова этимология этого слова. Оно означает «принадлежать чему-то всем сердцем». Принадлежать чему-то всем сердцем – это значит верить в это. К сожалению, в английском языке слова «вера» и «религия» потеряли все богатство своих изначальных значений. Я хотел бы процитировать Джеймса – мне так нравится, как он пишет:

«Каждого человека время от времени посещают образы, тонкие намёки и внезапные вспышки озарения, когда мы сознаём такие измерения окружающей нас реальности, которые мы не можем именовать иначе как Тайной. И все же наши ноги месят глину ежедневного тяжелого труда — давая и получая, пользуясь и будучи использованными — в борьбе за выживание и смысл. В вихре случайностей, вскормленные неизвестностью, мы проводим годы нашей благословенной и ужасной жизни в становлении через доверие и преданность таким же как мы — людям в сообществах. Мы все связаны любовью; мы сражаемся с верностью и неверностью; мы делимся своим пониманием конечного предназначения и зова; своими проекциями и надеждами; своими моментами пробуждённости; нашими страхами, оцепенением и протестом. Мы — создания, вплетённые в ткань языка, рождённые в символах и питающиеся историями. Мы долго не протянем без смыслов — что означает, что мы созданы для жизни в вере».

Вера – это сцена, на которой разворачиваются события нашей жизни. Это декорации, при помощи которых мы придаём жизни смысл. Они время от времени меняются, и в этом театре могут идти все возможные пьесы, и дополнительные сюжеты, и появляться все эти злодеи. И мы в конце концов растем и развиваемся. Мы начинаем понимать, что вера в определении Фаулера – это на самом деле универсальное присущее всем людям качество. Вне зависимости от традиции, к которой они принадлежат, божествам которым они поклоняются или не поклоняются, это способ сделать свою жизнь осмысленной.


Читать дальше →

ЕДИНСТВО И УЧЕНИЕ ШРИ АУРОБИНДО

Один из духовных гигантов нашего века – так же как и всех веков – человек, чей вклад в наш мир начался в тюрьме в индийском городе Алипоре. Затем Шри Ауробиндо быстро достиг вершины самореализации. Глубина и всеобъемлемость его достижения поистине выдающиеся; это одна из высших точек современных духовных попыток прозондировать высшую, предельную реальность и превратить человеческую жизнь в «божественную жизнь», по аналогии с названием основного труда Шри Ауробиндо. Его жизнь и его учение предлагают метод самопреображения, хорошо подходящий для нашего времени.

После своего переживания в Алипоре Шри Ауробиндо почувствовал, что совершенство человека может быть достигнуто только после кардинального изменения сознания всего мира – изменения, допускающего единство всего существования, проявляющегося во всех отдельных формах, которых это Единое касается. Для достижения этого Шри Ауробиндо создал свою йогу трансформации, которая сегодня распространилась по всему земному шару из его ашрама в Пондишерри (Индия) и расположенного неподалеку Города Рассвета, названного Ауровилем, который был основан в 1968 году Матерью, соратницей Шри Ауробиндо, чтобы выразить этим его наследие.

Его видение неотразимо, и оно подкрепляется практическими инструкциями и методами достижения мощных эволюционных изменений в человеческом обществе. В отличие от многих его предшественников, учителей йоги, которые предлагали покинуть мир и совершить «прыжок в нирвану», Шри Ауробиндо пытался привнести божественный потенциал человека в его повседневную жизнь и таким образом воплотить Бога в мире. Шри Ауробиндо не только не отворачивался от Земли и от Человека, а искал пути трансформировать их – и Землю, и Человека.


Читать дальше →

Вы должны принимать ошибки других. Исправляйте их по мере своих
возможностей. Если вы очень сострадательны, только тогда вам следует их исправлять. В противном случае, оставьте это природе, люди найдут свой собственный путь.

Шри Шри Рави Шанкар.