Имя Варуна происходит от корня, который имеет значение покрывать или проникать. Древние мистики увидели бога как высочайшее всеобъемлющее небо, ощущали божественное существование как всеохватывающий океан, жили в его беспредельном присутствии как в чистом всепроникающем эфире. Варуна и есть это высочайшее небо, этот океан, омывающий душу, это эфирное владение и бесконечное проникновение. Но тот же корень дал им имя для темного сокрывателя, врага (Вритры), ибо значения препятствовать и противостоять, укрывать и ограждать, осаждать и оцеплять тоже входят в число многочисленных оттенков смысла этого корня.

Во Вселенной существуют также различные темные силы, которых называют демоны, ракшасы. Эти темные силы – тоже лила Брахмана. В абсолютном смысле – это аспекты гневных божеств. Так же, как есть мирные божества, радостные божества, божества саттвы, божества раджаса, есть божества гневные: богини разрушения, принадлежащие к семейству Самхара-шакти. У них есть множество преданных слуг, служителей (духов, пишачей, претов, различных классов демонов; своя классификация). До тех пор, пока мы не очищены и не усмирены, они также имеют представительства в наших тонких телах. Когда через нас действуют клеши: алчность, гнев, зависть, жадность, похоть – то до тех пор, пока эти клеши не усмирены, эти демоны также имеют права на нас в том смысле, что их представительная энергия проявляется через наши тела. Не так просто сказать, что все изначально чисто и совершенно. В воззрении, конечно, это аксиома, но прежде чем это станет настоящей реальностью, мы по¬-настоящему должны овладеть таким уровнем присутствия, чтобы объединиться с этим.
Читать дальше →

Осознанность — Ответственность — Выбор



Вселенная полностью Безопасна!
Это активное убеждение, пробудит в каждом читающем его пассивные убеждения, такие как:
— а как же голод, насилие и убийства?
— Как же болезни и смерть?
— Как же предательство, измены и ложь?
( люди убивают, умирают, лгут, предают и тд)


Читать дальше →

Пребывая в предельном субъекте или Свидетеле, перестав отождествлять себя с объектами, вы просто начнете замечать ощущение безграничной Свободы. Эта Свобода — не что-то, что вы увидите; это то, что вы есть. Когда вы Свидетель мыслей, вы не ограничены мыслями. Когда вы Свидетель чувств, вы не ограничены чувствами. На месте вашей ограниченной самости попросту появляется огромное ощущение Открытости и Освобождения. Как объект, вы ограничены; как Свидетель, вы Свободны.

Мы не увидим эту Свободу, мы будем пребывать в ней. Необъятный океан бесконечного покоя.

Я не вхожу в это состояние непреходящего Свидетеля, которое и есть сам Дух. Я не могу войти в это состояние именно потому, что оно непреходяще. Я не могу начать Свидетельствовать; я лишь могу заметить, что это простое Свидетельствование УЖЕ происходит. У этого состояния никогда нет начала во времени, именно потому что оно действительно непреходяще. Вы не можете ни бежать от него, ни стремиться к нему; вы — это состояние, Всегда. Именно поэтому Будды никогда не входили в это состояние, и чувствующие существа никогда его не покидали.

Видимые вещи приятны или болезненны, счастливы или печальны, радостны или напуганы, здоровы или больны — но Свидетель этих вещей ни счастлив, ни печален, ни радостен, ни напуган, ни здоров, ни болен — но попросту Свободен. Как чистый и простой Свидетель, я свободен от всех объектов, свободен от всех субъектов, свободен от всего пространства и времени; свободен от рождения и свободен от смерти, а также от всего, что между ними. Я просто Свободен.

Когда вы — Свидетель всех объектов, и все объекты возникают в вас, вы находитесь в предельной Свободе, в необъятности всего пространства. В этом простом Одном Вкусе ветер не дует на вас, он дует внутри вас. Солнце не светит на вас, оно сияет из глубины вашего существа. Когда идет дождь, вы плачете. Вы можете одним глотком выпить Тихий Океан и целиком проглотить вселенную. Сверхновые звезды рождаются и умирают в глубине вашего сердца, а галактики бесконечно кружат там, где, как вы думали, была ваша голова, и все это так же просто, как пение малиновки на рассвете.

Кен Уилбер.

Веданта особо выделяет «Я-Я», буддизм подчеркивает «не-я», но оба они указывают на чистую, недвойственную, неопределимую Пустоту — шуньяту или ниргуну, — которая представляет собой просто таковость или бытийность всего мира и является не чем иным, как чистым, естественным, спонтанным, вездесущим сознанием, — это ваше собственное подлинное состояние в данный момент — непрерывный недвойственный поток, сохраняющийся при всех возможных изменениях состояния — бодрствовании, сновидении, сне. В своей чистой форме Свидетель превращается во все, что он свидетельствует — ум-зеркало един со своими объектами, Пустота едина со всеми Формами. И потому, как подчеркивают и Веданта, и буддизм, само чистое сознание недвойственно, пусто и до конца не определимо.

Просветление — это… освобождение от наваждения кинофильма жизни. Это значит очнуться, стряхнуть его с себя. Вы просто смотрите и всегда смотрели кино, как зритель, как Свидетель. Но когда вы принимаете жизнь всерьез — когда думаете, что кино реально, — то забываете, что вы — чистый и свободный Свидетель, и отождествляетесь с маленьким «я» — эго, — как если бы вы были частью фильма, который вы на самом деле просто смотрите. Вы отождествляетесь с кем-то на экране. И потому вы пугаетесь, потому вы плачете, потому вы вообще страдаете.При медитации вы начинаете расслабляться в своем зрительском кресле и просто смотреть фильм жизни, не судя его, не избегая его, не цепляясь за него. Вы всего лишь Свидетель: вы используете ум-зеркало, пребывая в простом, ясном, спонтанном, не требующем усилий вездесущем сознании.
Читать дальше →

Меня спросили: Свами Вишну Дэв,
Как вы узнали, что вы просветленный?

О дорогой ученик, когда я увидел весь мир как проявление Гуру,
Когда мой возлюбленный, несравненный Гурудэва стал единым со мной, а я с ним,
Когда я понял, что я и есть Гурудев, и что я есть все,
И когда мой Гуру ответил, что это оно!
Я понял: я — Просветлен!

Когда я понял, что я один только и существую и нет ничего кроме меня, и что Я и есть Сам Высший Брахман, что нигде нет страданий и все есть высшее блаженство.
О дорогие ученики, слезы потекли из моих глаз и вырвался торжествующий вопль нечеловеческой радости «Ахам-Брахмасми»!
Тогда я понял: я — Просветлен!

Когда я увидел самого Бхагавана Кришну в деревьях, облаках, коровах, людях и домах,
А тело само начало танцевать в безумном восторге целуя траву и землю,
Я понял: я — Просветлен!

Когда на пудже Кришне я увидел, как все воспевают хвалу и кланяются мне самому и себе, что Кришна продолжает развлекаться в телах преданных,
Я понял: я — Просветлен!

Когда прана вошла в сушумна Нади и тело оцепенело и стало подобным куску дерева, дыхание остановилось и ум растворился в ослепительном ярко-белом свете самадхи,
Я понял: я — Просветлен!

Когда в долгом Нирвикальпа-самадхи, я вышел за пределы восьми дхьян,
Туда где исчезают пределы всяких пределов, где нет ни богов, ни святых,
Где есть лишь великая пустота.
Тогда я понял: — я Просветлен!

Когда мое сознание, стало непрерывным подобно яркому огромному пространству не только днем, но и ночью во время сна без сновидений,
Я понял: я — Просветлен!

Когда весь мир я увидел, как иллюзию, подобную снам,
Как игру моего сознания,
Я понял: я — Просветлен!

Когда исчезли все мои надежды и страх, и исчез я сам, жаждущий просветления, когда я ясно увидел, что нет ни «я», ни иного чем «я»,
Я понял: я — Просветлен!

Когда в небе появились тысячи сияющих золотом богов и богинь, круглые радуги, золотые троны, балдахины и сверкающие колесницы,
И я увидел их, как проявление своего ума,
Я понял: я — Просветлен!

Когда мое сердце стало плакать от сострадания по каждому живому существу в сансаре,
Я понял: я — Просветлен!

Когда из сома-чакры в макушке начал капать нектар — амрита, наполняя блаженством все тело, вызывая чудесное долгое самадхи,
Я понял: я — Просветлен!

Когда звуки Нада стали слышны подобно раскатам грома и мой ум растворился в нем без остатка и стал подобным великому пространству света,
Тогда я понял: я — Просветлен!

© Свами Вишнудевананда Гири

Я плакал слезами восторга в храмах у святых ликов под ангельское пение.
Тогда мне не приходило в голову, что то же самое можно делать на рынке.

Я размышлял день и ночь о драгоценном человеческом рождении,
Страданиях сансары, болезни и смерти, карме и реинкарнации,
И, испытав жуткое отвращение к сансаре,
Я раздал имущество, отрекся от мира и семьи, став монахом.
Но Истина ни на шаг не стала ближе.

Впрочем, я хотя бы понял ее цену.

* * *

Я соблюдал Яму и Нияму, постился и подавлял желания, объявив им войну.
Я стал фанатиком Святости, Чистоты и Света,
Я даже видел Небеса и Богов,

Но жажда неудовлетворенности терзала меня как и прежде,
А страдания лишь прибавились.

Впрочем, я хотя бы понял кое-что о себе.

* * *

Я заучивал наизусть сутры и тантры старых и новых традиций
И стал искушенным в толковании коанов,
Бхагават-Гиты, Праджня-парамиты и Шива-самхиты.

Я побеждал других в спорах о тождестве Дживы и Атмана,
О пустоте не-ума, проявленном и непроявленном Брахмане,
А обрел лишь гордость ученого попугая и новые иллюзии.
И Истина так и осталась несбыточной мечтой идиота.

Впрочем, я хотя бы осознал безграничность и глубину Дхармы.

* * *

Я посетил всех известных мне Учителей
И побывал во многих школах и сектах.
Я собирал посвящения, инициации, практики как пчела – нектар.

И чем больше возрастала моя духовная жадность,
Тем сильнее беспокоился мой ум и росли страдания и неудовлетворенность,
Ведь теперь мои желания стали беспредельными,
А страдания достигли апогея.

Я желал Освобождения и Просветления как у Будды,
Сиддхи как у Риши, а их все не было,
И хотелось выть от осознания своей ничтожности.

Так я ушел безмерно далеко от Самого Себя
И стал похож на юродивого безумца с горящими глазами, бредящего Истиной.
А Истина ушла на миллиарды световых лет.

Впрочем, я хотя бы осознал глубину своих иллюзий.

* * *

Не сдавшись, я начал практику.
Я концентрировался на точке, пламени свечи, на слоге «ОМ», чакрах, кончике носа и промежутке между дыханиями.
Мой ум стал сильным как мышцы атлета.
Я стал с гордой неприязнью поглядывать на жалких людишек с бесцельными умами, метущимися туда-сюда в сансаре.

Но, как и прежде, я был слеп и грезил Освобождением и Самадхи.
А Учитель смеялся надо мной.

Впрочем, я хотя бы развил свою волю.

* * *

Поняв ошибку, я служил Гуру и поклонялся Ему как Богу.
Я пел баджаны и танцевал в экстазе на улицах.
Я раздавал пищу бедным и не привязывался к своим действиям.
Я проповедовал как сумасшедший и жил для других.
Я плакал и молился Шиве и Кришне, Буддам и Боддхисаттвам,
А иногда даже чувствовал себя единым с Ними.
Это были краткие моменты величайшего экстаза и Просветления!

Но почему же это все потом исчезало?
Это ли Истина?

Мой ум все так же был полон сомнений,
И лишь преданность Дхарме и Гуру могли держать его в узде.

Я читал мантры, делал пуджи и подношения,
Визуализировал себя мирными и гневными Божествами,
А лишь создал новые тонкие иллюзии.

Впрочем, я хотя бы очистил сознание.

* * *

Я жил в ритрите, соблюдая строгое расписание и мауну.
Я сидел сутками в позе для медитации.
Я очищал ветры, пробуждал Кундалини, делая асаны, крийи, мудры и пранаямы.
И, не получив никакого Просветления,
Лишь вконец утомил свое тело и ум.

Впрочем, я пробудил Кундалини и вошел в Самадхи,
Обретя ненадолго Мир и Покой.

* * *

Я стал искушен в медитации и йоге.
Я часами напролет высиживал в Самадхи Пустоты Белого и Золотого Света.

Да, это было Запредельно, Непостижимо, Чудесно.
Великая Тайна нисходила на меня в это время,
И «я» растворялось в Бесконечном Блаженстве.
Не было ни мира, ни объектов, ни «меня».

Но, увы, куда же это все исчезало после Самадхи?

Я снова терзался мыслями как всю жизнь не выходить из него
И стал ненавидеть все, кроме Самадхи,
Впав в нигилизм, отрицая имя и форму.

Впрочем, я хотя бы понял какая она – Истина,
Которую я терял каждый раз, открывая глаза.

* * *

По совету Гуру я учился не отрицать этот мир.
Я скитался подобно нищему.
Я был дик и спонтанен как дзенские Патриархи.
Я играл, отбрасывая себя и унижался перед другими,
Кромсая свое эго и не испытывая жалости.

Однако, лишь взрастил новое тонкое «эго»,
Гордящееся своим смирением и самоотдачей.
Так я попал в новый капкан своего «я».

Впрочем, я хотя бы узнал, что и такое бывает.

* * *

Утратив все понятия внешнего и внутреннего,
Отбросив все понятия о практике и медитирующем,
Я открывал монастыри и храмы.

Я познал на себе великую глубину Адвайты
И тайную Мудрость сокровенных методов йоги и тантры.

Я удерживал прану в центральном канале.
Я соединял Блаженство с Пустотой.
Я день и ночь исследовал Природу Ума,
Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве «я».

Я летал в тонком теле по всем мирам.
Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.
Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.
Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать Нирваны и Просветления.

Я осознавал себя день и ночь
При ходьбе, еде и работе, ужасаясь своим способностям.
Я не боялся выглядеть странным перед другими,
И иногда мне казалось, что я сам – Будда!

Но я спрашивал себя:
«Почему я так боюсь потерять это осознавание?»

* * *

Я оставил все как есть
И поддерживал Естественное Состояние.

Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.
Я брал чужую карму и страдал, самоосвобождая ее,
Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.
Мне казалось, что я узнал «свой ум до рождения»,

Однако, Гуру сказал, что Просветление далеко как и прежде
И что я не видел Его даже во сне.

Но впервые это не огорчило меня!
Так я потерял надежду и страх.

* * *

Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации
И открыл великий путь Не-Деяния.

Я поверил во все, что говорил Гуру,
И даже в то, что я уже – Будда.
И что непросветления никогда не было.

И, отбросив привязанность к телу и миру,
Наслаждаясь, играл Махавакьей:

Ахам Брахмасми!

Тат Твам Аси!

И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.

Однако, это невидимое, почти неуловимое эго не желало исчезать так просто.
Это «я» и здесь сумело выжить.
Оно по-прежнему сравнивало, оценивало
И требовало все большей самоотдачи, ясности, более глубокого Присутствия, Света.
Оно жаждало сиддхи, беспокоилось о Теле Света,
О подтверждении реализации и признании другими.

Незаметно оно построило мириады новых надежд.
Теперь они были всего лишь игрой,
Но кто-то понял, что этому не будет конца.
И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой
Во второй раз.

И внезапно отдача произошла!

Все-все было мгновенно оставлено.
И все было узнано и реализовано в один миг
Без намека на существование того, кто это переживает.

С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,
А Золотой Свет вошел в тело.

Океан впал в Гангу;

Собака стала Буддой;

Будда стал фунтом льна;

Радха стала Кришной;

Арджуна не сражался на Курукшетре;

Бодхитхарма не приходил в Китай;

Махакашьяпа не понял чего от него хотел Будда;

Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,

А он бьет их посохом.

Никто никогда не достигал Просветления;

Никто никогда не сможет достичь Освобождения,

Потому, что никогда не было связанности.

Нет путника,

А конец пути – это его начало.

Нет ни проявленного, ни непроявленного;

Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;

Нет Гуру, нет ученика;

Нет дживы, нет Атмана;

Нет Дхармы, нет адхармы;

Нет Мокши, нет бандхи;

Нет жизни, нет смерти.

Тат Твам Аси!

Тат Твам Аси!

ОМ!

© Свами Вишнудевананда Гири

Рёнан, дзенский мастер, жил самой простой жизнью в маленькой хижине у подножья горы. Однажды вечером в хижину забрался вор и обнаружил, что там нечего украсть. Вернувшись, Рёнан застал у себя вора.
«Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня,- сказал он бродяге,- и ты не должен вернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду.» Вор был ошарашен. Он взял одежду и тихонько ушел.
Рйонан сидел нагой, любуясь луной. «Бедный парень,- задумчиво сказал он.- Мне бы так хотелось подарить ему эту прекрасную Луну.»

***

Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину. «Идем, девушка», — сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь. Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: «Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?»
«Я оставил девушку там, — сказал Тандзан, — а ты все еще тащишь ее?»

***

У учителя медитации Фа Яня был ученик, монастырский управляющий Сюань Дзе. Однажды Фа Янь спросил его: “Сюань Дзе, когда ты пришёл в наш монастырь?”
Тот отвечал: “С того времени, как вы стали моим наставником, прошло уже три года”.
Наставник спросил его: “Почему же ты никогда не спрашиваешь о родившегося прежде тебя об учении Будды?”
Дзе ответил: Не могу обманывать вас, наставник. Когда я ещё был учеником у Цен Фэна, я пробудился к Дхарме Будды и достиг покоя и радости”.
Наставник спросил: “От каких же слов ты достиг этого?”
Дзе ответил: “Однажды я спросил Цен Фэна: “Каково собственное я у подвижника?”. И он ответил: “Пришёл послушник Бин Дин (огонь) и требует огня.”
Фа Янь сказал: “Хорошие слова, но боюсь, что ты не понял смысла”.
Дзе сказал: “Знаки Бин и Дин принадлежат к элементу огня, поэтому обладая огнём просить огня, всё равно, что вопрошать о собственном я – так я понял его слова”.
Фа Янь сказал: “Воистину, ты ничего не знаешь и ничего не понял. Если бы Буддийская Дхарма была такой, она бы не дошла до сегодняшнего дня”.
Тогда Сюань Дзе в печали покинул монастырь, но по дороге подумал: “Ведь учитель Фа Янь — лучший ум под небесами, и у него более 500 учеников, а многие достигли просветления. Наверное, у него были серьёзные причины указать мне на моё упущение”.
И тогда он вернулся к учителю, принёс извинения и сказал: “Каково же собственное Я практикующего?”.
“Пришёл послушник Бин Дин и попросил огня” – ответил Фа Янь.
Не успел он договорить, как Сюань Дзе обрёл полное просветление к Буддийской Дхарме”.

***

Однажды Ученик спросил Мастера:
— Скажи, учитель, как не ошибиться, отличая истинные знания от ложных?
— Когда, идя по пустыне, ты видишь впереди прекрасный оазис, что ты делаешь, чтобы узнать, не мираж ли перед тобой?
Подумав, ученик ответил:
— Есть только два способа проверить это: либо идти к этому оазису, либо подождать, не рассеется ли мираж.
— Если это всё-таки мираж, разве не рассеется ли он и в том, и в другом случае?
— Конечно, рассеется!
— Тогда нужно ли к нему идти?
— Нет.
— А если это настоящий оазис, исчезнет ли он, если идти к нему или просто сидеть на месте?
— Нет, не исчезнет… Получается, всегда лучше просто подождать! – воскликнул Ученик.
— Или всё-таки идти? – спросил Мастер.

Дан, главный жрец, ведающий закланием жертвенного скота в Шан, спросил Чжуан-цзы, что такое милосердие.

— Милосердны тигры и волки, — ответил Чжуан-цзы.

— Что это значит?
Читать дальше →

Вот какие мысли посетили меня на сон грядущий…
Известно, что с точки зрения недвойственности реинкарнация — лишь иллюзия. Но когда мы спускаемся на уровень ниже и переходим в относительное измерение, принцип реинкарнации вполне себе обретает силу. И для ума всегда интересно размышлять на тему перерождения. Например, а кем я был в прошлом воплощении? Может, китайским императором? Или прославленным садху? А может, заслуженным деятелем науки или искусства? «Да нет, обычным человеком ты был», — рушит все напыщенные иллюзии холодный ум :)

Так вот… сегодня случайно встретил такую интересную информацию. Оказывается, когда Пападжи покинул тело, в Ассизи, где был похоронен известный католический святой Франциск Ассизский (тот самый, по имени которого назван город San-Francisco), произошло землетрясение, и могила Франциска раскололась. И бог бы с ним, никто бы может и не связал эти два события, но… известно, что Пападжи не раз рассказывал о своих предыдущих воплощениях (кому интересно, — советую книгу «Ничто никогда не случалось», том 1, там есть кое-что об этом). Он говорил, что однажды на берегу Ганги его посетило видение всех его воплощений, от червя до прошлой инкарнации, когда он был индийским духовным учителем, реализовавшим нирвикальпа-самадхи. А за одну инкарнацию до этого, то есть, в пред-предыдущем воплощении, по словам Пападжи он был католическим священником, проживавшим в Италии. И было это, как он говорил, около 700 лет назад. Конечно, он не называл имени Франциска Ассизского в открытую, но все сходится тютелька в тютельку.
Вот какие интересные вещи творятся в Сознании! :)

Кстати, кому интересно, о Святом Франциске Ассизском есть замечательный фильм, называется «Брат Солнце, сестра Луна»

Чжуан-цзы, одетый в залатанный полотняный халат, обутый в сандалии, подвязанные верёвками, проходил мимо правителя царства Вэй.

— Как плохо вам живётся, уважаемый! — воскликнул царь.

— Я живу бедно, но не плохо, — ответил Чжуан-цзы.
Читать дальше →