Когда стоишь у «последней черты»…
Осталось только Признать…
Что главный чёрт — это ТЫ!!!

Однажды Мастер решил проверить своих учеников.
Он дал каждому лист бумаги и попросил их определить и записать длину зала,
в котором они находились.
Почти все привели округленные числа; например,«пятнадцать метров».Двое или трое
добавили слово «приблизительно».
-Никто не дал правильного ответа,-сказал Мастер.
-А как нужно было ответить?
-Правильный ответ:«Я НЕ ЗНАЮ».

Великий путь в отсутствии имен,
Великий спор в отсутствии речи,
В великой любви отсутствуют предпочтения,
В великом смирении отсутствует принижение,
В великой храбрости отсутствует устрашение.

К сожалению, не помню автора)

Откуда мне знать, что любовь к жизни — не заблуждение? Откуда мне знать, что тот, кто боится смерти, не похож на человека, который ушел из дому, когда был молод, и поэтому не желает возвращаться?.. Откуда мне знать, что умершие не сожалеют о своей прошлой привязанности к жизни? Ведь те, кому ночью
снился карнавал, могут утром рыдать и причитать. Те же, кому снилось, что они рыдали и причитали, могут утром отправиться на охоту. Когда они видят сон, они не ведают, что это сон.
В своем сне они могут даже заниматься толкованием снов! И лишь когда они просыпаются, они понимают, что это был всего лишь сон. Мало-помалу приближается великое пробуждение, и когда оно наступит, мы узнаем, что вся наша жизнь — не что иное, как великий сон. Однако все это время глупцы думают, что на самом деле они не спят и вполне дают себе отчет в том, что с ними происходит. В своей жизни они находят множество способов разделения людей на принцев и конюхов. Как это глупо! И Конфуций и вы — все вы пребываете во сне. Когда я говорю, что вы спите, я тоже сплю!

Изначальная
пробужденность уже присутствует в нас, и мы уже обладаем природой Абсолюта,
поэтому нет смысла искать ее в другом месте, и даже пытаться ее достичь с
помощью практик. Следует просто признать ее существование.
Однако признать ее существование означает свести свои эгоистичные
тенденции к нулю. Наша изначальная Реальность существует всегда подобно
солнцу, она естественно присутствует, непоколебимо пребывая в основе нашего
сознания. Практики метода подобны попыткам воспроизвести солнце с помощью
усилий. В Лайя-йоге считается, что эти попытки без их трансценденции
заранее обречены на неудачу, хотя полезны. Они подобны попыткам человека
сотворить солнце путем размыкания век, что само по себе смешно. Невозможно
сотворить солнце путем размыкания век, также как невозможно его уничтожить
путем закрывания век. Невозможно сотворить солнце, разгоняя облака. Солнце
существует всегда, однако иллюзорное неведение закрывает нашу природу. В
изначальном естественном состоянии Пробуждения нет никакого разделения на
плод, путь и результат. Нет ни малейшего результата, которого следовало бы
достигать. В исконном сиянии саморожденной Мудрости осознавания отсутствуют
ступени, которые следовало бы проходить и нет никакого метода, которым
можно было бы его достигнуть. Нет никакого способа, который мог бы его
достичь, поскольку он находится за пределами способов. Это означает, что ни
начитывание мантр, ни визуализация мандал, практики ритуального поклонения,
не могут достичь изначальной пробужденности.
«Мантры, методы тантры, медитация и концентрация – это продолжение
иллюзии и самообман. Не оскверняй концепциями Ум, который исконно чист
по природе, оставайся в естественном блаженстве и избавься от
страданий».
Махасиддха Сараха
В тот момент, когда мы выходим за пределы усилий и концепций и входим в
отсутствие субъекта и объекта, все это является иллюзией, а потому никакое
усилие не может привести к полной недвойственности.
Понимая это, йогин успокаивает свой ум, не желая и не выполняя ничего,
предоставляя уму покоиться в его естественной ясности и открытости.
Находясь в полной расслабленности, он выполняет самоотдачу, без понятия
выполнения. Пребывая в присутствии, он бдительно и чутко слушает свою
исконную саморожденную Мудрость, все больше и больше отдаваясь ей. Он
настраивается на свет изначального осознавания и пытается никогда его не
терять. Но даже говорить, что он настраивается, это означает указывать на
некоторое тонкое личное усилие. На самом деле, он настраивается не
настраиваться. Все, что он делает – это все больше и больше отдает себя
свету исконного осознавания своей нерожденной Мудрости.
Понимая, что его изначальное осознавание безгранично и обладает абсолютным
потенциалом, и что муравей не может повлиять на движение солнца по орбите,
такой йогин, не прилагая личных усилий, всего лишь пытается войти в
резонанс с универсальной реальностью осознавания. Вхождение в такой
резонанс осуществляется через все большее и большее устранение собственного
эгоизма. Тогда абсолютное осознавание, словно услышав такую преданность и
самоотдачу, начинает откликаться на дух устремленности йогина.
Слово «пратьябхиджня» переводится как «поворот» (прати), «лицо» (абхи) и
«мудрость» (джняна), что означает «поворот лицом к совершенной исконной
Мудрости осознавания». Когда мы поворачиваемся лицом к нашей исконной
Мудрости осознавания, исконная Мудрость сама начинает разворачиваться к нам
лицом. Этот ответный импульс нашей исконной Мудрости (Ануграха) действует
как сила самораскрытия трансцендентной Реальности.
В традициях бхакти ее называют также милостью Абсолюта, а такое состояние
– нисхождением милости. При этом мы не должны впадать в этерналистские
представления двойственных Учений, присущих бхакти: словно существует некий
Абсолют вне нашего сознания, который нисходит на нас и просветляет. В
абсолютном смысле нечему нисходить и некому проявляться, потому что все
едино в нерожденном Уме.
И даже когда мы говорим, что нечто откликается, нисходит и проявляется,
это не относится к некоему внешнему Абсолюту, отдельному от нас, скорее,
это указывает на тончайшие процессы, происходящие в нашем осознавании.
Когда великая часть нашего «Я», проливает свой свет исконной ясности на
испещренное васанами наше ложное эго и просветляет его, уходит все
неведение и клеши, накопленные в бесчисленных жизнях.
Исходя из этого принципа, мы не пытаемся искоренить васаны и самскары,
прилагая усилия, а, расслабившись, мы предоставляем все на милость исконной
ясности нашего осознавания. Мы призываем этот свет своей самоотдачей, тогда
свет Атмана начинает падать на васаны и самскары, растапливая их. При этом,
этот свет не является неким противоядием, как в тантре, и он не является
неким богом вне нашего сознания, которому мы поклоняемся и призываем.
Этот свет лишь указывает на тончайшую светоносную основу нашего глубинного
осознавания, которую мы услышали и которая была активизирована посредством
нашего пассивного всеприятия самооотдачи и устранения двойственных оценок и
рассуждений понятийного ума. Тогда этот самый тонкий неконцептуальный слой
светоносной ясности, активизировавшись, начинает посылать свою светоносную
ясность в более грубые слои нашего «Я» (манас и буддхи).
В отличие от пути личного усилия, путь самоотдачи и просветляющего
нисхождения подобного милости Абсолюта, путь раскрытия спонтанного
совершенства мгновенного Просветления божественности (Ануграха), является
глубоко запредельным, мистическим и таинственным путем. Такое впечатление,
что не мы выполняем практику, а Великий Дух нашего исконного «Я» сам
обрушивается на нас со всей силой своей вселенской грандиозности и размаха
изначального Пробуждения. Мы можем лишь покориться, отпустить себя,
пассивно воспринимать и следовать этой грандиозной силе.
Наш изначальный Ум действительно представляет самую грандиозную силу во
Вселенной, поскольку Вселенная это ни что иное, как продукт и творение Ума.
Это означает, что наше саморожденное осознавание является Великим Творцом
всего, и воистину, это самое всемогущее, великое и запредельное что вообще
в состоянии представить наш концептуальный ум. Когда в силу такой
самоотдачи концептуальный ум соприкасается с нашим глубинным «Я», со своей
сущностной фундаментальной основой, у концептуального ума (нашего эго)
возникает восторг, благоговение и трепет при соприкосновении с глубинными
сущностными слоями нашего нерожденного «Я».
Поэтому этот путь является сугубо мистическим в том смысле, что мы в один
момент простым путем самоотдачи и неприложения усилий, чуткости и
преданности входим в другое, абсолютное, мистическое измерение.
Для того чтобы такая самоотдача была выполнена, мы должны опустошить свое
сердце, стать подобными полому пустому бамбуку, чтобы в нас задул ветер
осознавания. Когда ветер осознавания дует, в пустом бамбуке рождается
песня. Эта песня есть спонтанный танец энергии нашего осознавания, который
проявляется в относительном измерении.

Никогда не иметь тебе этого, пока не будешь это иметь.
Так что же делать?
Просто отбрось все это!
Хорошо и плохо — отбрось все это.
Достижения, потери — отбрось все это.
Нирвана, просветление — отбрось все это.
Глупость и мудрость — отбрось все это.
Будда и демоны — отбрось все это.
Что ты делаешь прямо сейчас?
Ветерок вечерний ветку качнул.

Мьонг Гонг

Мьонг Гонг Суним (В. П. Максимов) — монах корейской школы дзен «Кван Ум» — русский поэт и переводчик, близкий друг В. Пелевина. Мьонг Гонг Суним принял монашеские обеты и провел много лет в уединении в корейском монастыре.

(Перевод — surat0)
1.
Не являюсь
ни землей и ни водой, ни огнем, ни воздухом, ни пространством,
ни органами чувств,
а также ни их совокупностью,
непостоянными и преходящими.
Единственное,
что достигается в глубоком сне,
то, что всегда остается,
чистое и нераздельное блаженство
есть я.
2.
Не обладаю ни мастью, ни статусом;
Не писаны мне законы.
Не для меня сосредоточение и созерцание, и другие уловки Йоги,
ибо, удерживаемая своим отсутствием, иллюзия меня и моего уничтожена.
3.
Ни мать с отцом не могут меня родить,
ни боги — сотворить,
ни миры дать мне приют,
ни Веды рассказать обо мне,
ни паломничества — достичь меня.
Все растворив в глубоком сне, плотной пустотою остаюсь.
4.
Ни санкхья, ни шайва, ни панчаратра, ни джайнизм, ни мимамсака, ни другие воззрения,
но лишь истинная духовность приводит к чистому самосознанию.
5.
Не нахожусь
ни наверху и ни внизу,
ни внутри и ни снаружи,
ни в продольной плоскости, ни в поперечной,
ни в восточном, ни в западном направлении.
Уподобившись всепронизывающему пространству,
обладаю неделимостью и единством формы.
6.
Ни белый, ни черный, ни красный, ни желтый,
не маленький и не большой, не короткий и не длинный,
не имею формы,
и оттого светоносен.
7.
Не являюсь
ни учителем, ни учебником,
ни учеником, ни обучением,
ни тобой, ни мной
и ничем иным, обитающим во вселенной,
ибо то или иное чуждо моему существу.
8.
Ни бодрствование,
ни грезы,
ни забытье
[джаграт, свапна, сушупти]
не являются мной,
равно как и Вишва, Тайджаса и Праджна,
ибо неведение присуще этим трем, я же — четвертое [Турья].
9.
Согласно сказанному,
имея природу всепроникающей открытости
и будучи светом в себе,
ни от чего не завишу,
тогда как вся эта вселенная — пустяк, не имеющий со мной ничего общего.
10.
Если я не один, то откуда же взяться второму, отличному от этого?
Не будучи отделен от чего-либо, я ни к чему не приобщен,
не будучи пустым, я не лишен пустоты.
Как мне, недвойственному, выразить утверждение в окончательном знании?
Конец десятистишия.

   Чтобы понять, каким образом божественность в глубине нас превращается во все это сансарическое демоническое дерьмо, подчиняющее нас, неплохо было бы заглянуть на самое дно «адского пекла», туда, откуда лезут все эти пороки и дисгармоничные состояния. Однако большинство людей как огня боятся это сделать, всеми силами и способами отворачиваясь от ада, который они носят в своей душе. Некоторые видят в этом спасение, иные понимают, что это не так, однако не в силах преодолеть смертного ужаса. Есть такие, кто неправильно понимают священный путь следования собственной природе. Понимая под истинной природой различные демонические силы, такие люди пытаются обрести гармонию, потакая порокам, становясь на путь зла. Разумеется, это делает таких несчастных рабами своих чертей и демонов, и однажды горемыки обнаружат себя не в богатстве и гармонии, а в полном аду, основной характеристикой которого является страшная мука.    Адепт быстрого пути гневных божеств обязан прекратить бесплодное бегство от ада, остановиться, повернуться лицом к врагу, после чего шагнуть аду навстречу. Надо найти в себе то, откуда рождаются страх, депрессия, ненависть и гнев. Это не-дегко и страшно, однако путь Трикасамарасья Каула предназначен для вира-садхаков, духовных героев и йогических воинов.    Чтобы погрузиться на дно нашего персонального ада и эффективно работать там, порой применяются особые магические эликсиры. Они нужны для «Ъай Ыр» — глубокого и длительного погружения в бездны ада. Там, в аду, как нигде в другом месте, можно практиковать разные виды духовной работы. Во-первых, попав в ад, надо провести глубокое исследование его структуры и природы, понять, каким образом глубинная божественность вдруг проявляется для нас как адское дно, порождающее гнев и страдания. Надо выявить основных персонажей нашего личного ада, — какие демонические силы имеют над нами б? льшую власть, какие —
меньшую, как выглядят эти силы, что их порождает, чем они живут, как питаются нами. Определив и поняв все это, мы будем гораздо лучше понимать, как подточить могущество адских сил, овладеть их мощью, трансформировать пороки в совершенства, а страдания в удовольствия. Это знание можно успешно применять как в стратегии, так и тактике тантрического пути.    Я люблю применять три хорошие техники-тренировки в аду. Первая из них универсальна, вторая хороша, когда ты находишься в активной форме, третья — когда в твоем настроении пребывает склонность к созерцанию.    1. Попав в ад, найди самого ужасного и главного демона, затем войди в свою изначальную природу и, пользуясь ее возможностями, прочувствуй природу этого демона. Ты обнаружишь, что твоя природа и природа демона одна и та же, и ощутишь себя этим демоном, не теряя и ощущения божественной природы всего.    В форме демона ты будешь испытывать страдания и пытаться избавиться от него, причиняя страдания «внешней среде». Ты почувствуешь, что все это божественная игра — «демон», «внешняя среда», «мучения» — все есть Бог. Как только ты это Ощутишь, ад перестанет быть адом, демоны — демонами, а стра-Аания — страданиями.    2. Попав в ад, подожди немного, пока демоны и черти не накинутся на тебя. Ощутив страдания или гнев, используй это Как вспомогательный фактор для самоманифестации. Войди в изначальную природу и, осознав себя ей, манифестируй себя как ужасного Бхайраву в формах Кродха, Самхара или Махака-ла. Теперь ты — владыка смерти, боли, разрушения. Круши, бей, жги демонов, подавляй их своей неизмеримо превосходящей силой. Ты — истинный царь рая и ада, ты — верховный вождь и владыка миров. В результате этой практики ты гармонизируешь энергии и сознание и подчинишь себе всех демонов.    3. Войди в ад. Когда черти и демоны накинутся на тебя и начнут мучить — расслабься до уровня пустоты, обрети свою подлинную природу. Пока ты пребываешь ей, силы ада не могут причинить тебе страданий. Когда тебя снова «выталкивает» в ад — у тебя нет выхода, кроме как снова и снова осознавать себя Махашуньей.    Эти практики надо делать снова и снова, опять и опять, дабы проработать все это до освобождающего и дарующего силу завершения. Я привел эти техники лишь как пример, а не как рекомендацию к исполнению.
Они очень опасны. Во-первых, все они предполагают, что ты уже имеешь переживание своей изначальной природы. Во-вторых, перед тем, как выполнять такие медитации, ты обязан пройти необходимый курс теоретической и практической подготовки, серьезный тренинг. Эти практики нельзя вырывать из контекста всего пути Трикасама-расья Каулы.

Однажды жил Бу Лян И, который обладал талантом мудреца, но не имел Дао. Я же имею Дао, но не обладаю никакими талантами. [Так может выразиться только женщина!] У меня возникло желание наставить его, чтобы он стал подлинным мудрецом.
Преподать Дао мудрости тому, у кого есть талант, казалось бы, дело совсем не сложное. Но не тут-то было. Мне пришлось неоднократно повторять свои слова, и только па третий день он смог презреть мирские вещи [то есть беспокойство по поводу своего положения в мире, из-за приобретения и потери].
После того как он презрел мирские вещи, я продолжала наставлять его, и на седьмой день он смог отвернуться от внешних объектов [как от независимых сущностей].
После того как он отверг все внешние объекты, я продолжала поучать его, и только па девятый день оп преуспел, отринув собственное существование [в качестве отдельного эго]. Когда он отринул собственное существование, он достиг просветления. Когда он достиг просветления, он смог пережить видение Единства. Когда он пережил видение Единства, он оказался в состоянии преодолеть разграничение между прошлым и настоящим. Когда оп преодолел разграничение между прошлым и настоящим, он вошел в сферу, где не было ни жизни, ни смерти. Тогда для него прекращение жизни больше не означало смерти, а продолжение жизни ничего не прибавляло к его существованию.
Он мог следовать чему угодно, он мог получать что угодно. Для него все пребывало в состоянии распада, все пребывало в состоянии становления. Эту стадию называют безмятежность среди беспокойства. Безмятежность среди беспокойства означает совершенство