Кашмирский Шиваизм

Однако милость не даётся по капризу. Она заслуживается моральной и духовной дисциплиной. Способы стяжании милости подразделяются на четыре большие группы, а именно: Анавопайя, Шактопайя, Шамбхавопайя и Анупайя. Эти упайя рекомендуется для избавления от мала с целью обретения готовности к получению милости.

Анавопайя представляет собой способы, с помощью которых индивид использует свои карана, или инструменты, как средства трансформации для достижения Самореализации. Она включает дисциплины, связанные с регуляцией праны, ритуалами, концентрацией на своём избранном божестве и т.д. В конечном счёте она приводит к Самореализации как результату раскрытия мадхья-дхамы, или сушумны. Она также известна как крийопайя, потому что Крийя – такие как повторение мантры или практика ритуалов и т.п. играют в ней большую роль. Также она известна как бхедопайя, потому что эта дисциплина начинается с ощущения бхеда, или различения.

Шактопайя связана с психологическими практиками, которые трансформируют внутренние силы и приводят индивида к самавеша, или растворению его индивидуального сознания в божественном. Здесь на сцену выступает главным образом мантра шакти, посредством которой индивид обретает пратибха джняна, или истинное значение; постепенно присутствующее в нем чувство дуальность сходит на нет, и его сознание растворяется в пара-сандвид. В этой форме практики ученику надлежит медитировать на формуле типа «Я есмь Шива», «Целая вселенная есть лишь расширение моего подлинного Я».

В анавопайя задействуются ощущения, прана и манас; в шактопайя же активно используется главным образом манас. Она также известна как джнянопайя, потому что важную роль в ней играет ментальная деятельность. Также она известна как бхедабхеда-упайя, потому что она основана как на различении, так и на идентичности. Благодаря этому, кундалини без больших усилий по контролю над праной поднимается вверх из муладхары и приносит Самореализацию.

Шамбхавопайя предназначена для продвинутых учеников,
Читать дальше →

Согласно данному учению, индивидуум является не просто психофизическим существом, но чем-то гораздо большим. Его физический аспект состоит из пяти махабхут, или высокоорганизованных грубых элементов, он также известен как стхулашарира. Также индивидуум имеет психическое устройство, известное как антахкарана (внутренний инструмент), состоящий из буддхи, ахамкара и манаса.

Буддхи, ахамкара и манас совместно с пятью танматра формируют группу из восьми членов, известную как пурьяштака. Они образуют сукшмашариру, в которой душа покидает тело в момент смерти.

Также в нём работает прана шакти. Это божественная шакти, действующая как во вселенной, так и в индивиде. Всё существующее поддерживается и сохраняется именно силой этой прана шакти.

Существует также кундалини как форма выражения шакти. В обычном человеке она находится в спящем состоянии.

Наконец, в самом центре его существа находится чайтанья, или Шива, – его подлинная Самость.

Хотя по сути Самость человека – это Шива, он становится ану, или ограниченным индивидуальным существом, из-за действия анава мала.


Читать дальше →

Сравнение с Адвайтавадой Шанкары и отличия от неё
Философия Шанкары известна как Шанта брахмавада или Кеваладвайтавада, также иногда её называют Майя-Веданта-вада. Кашмирская шиваистская философия известна как Ишварадвайтавада, Пратьябхиджня или Трика. Поскольку Шанкара верит в то, что брахман не вовлечён ни в какую деятельность, шиваистские философы по большей части называют его учение Шантабрахмавада или философия недеятельного брахмана.Первое яркое различие между Шантабрахмавадой и Ишварадвайтавадой заключается в том, что согласно первой, чит, или брахман, – это только пракаша, или джняна, тогда как согласно последней он – пракаша и вимарша одновременно. Другими словами, согласно Шанкаре, единственной характеристикой брахмана является пракаша, а согласно Ишварадвайтаваде он есть одновременно джнянтрива (знание) и картрива (деятельность). Шанкара, полагает, что крийя, или деятельность, присуща только дживе, или эмпирическому субъекту, но не брахману. Он понимает крийю только в очень узком смысле. Шиваистская философия понимает картриву, или деятельность, в широком значении этого слова. Согласно ей даже джняна есть форма деятельности Божественного. Без деятельности Чит, или Божественное бытие, оставалось бы инертным и неспособным вызвать что бы то ни было. Поскольку Парама Шива является сватантра (т.е. сувереном Свободной Воли), он неизбежно является также картой (деятелем). Как говорит Панини, «лишь существо, обладающее свободной волей, является деятелем». Сватантрья (Свободная Воля) и картрива (сила делания) представляют собой практически одну и ту же вещь.В Шантабрахмаваде брахман представляется полностью бездеятельным. Когда брахман соединяется с авидья, он становится Ишварой и облекается силой делания. Подлинная деятельность принадлежит авидье. Деятельность Ишвары прерывается, когда он отождествляется с видьей. Шанкара категорично утверждает:«Таким образом, могущество Ишвары, его всезнание и всемогущество обусловлены ограничением, вызванным условием или
Читать дальше →

Шиваизм объясняет, что джняна — это знание нашей собственной природы, которая есть всецелое существование(сат), всецелое сознание(чит) и всецелое блаженство(ананда). Аджняна — это неведение относительно существования этой природы, которая является причиной самсары и ведет к новым рождениям и смертям.
Кашмирский Шиваизм объясняет, что неведение (аджняна) бывает двух видов: пауруша-аджняна и бауддха-аджняна.
Пауруша-аджняна — это такой вид неведения, при котором практик не достигает понимания своей собственной сущностной природы в состоянии самадхи. Этот вид неведения устраняется милостью учителей и медитацией на свое «я». Когда наконец это неведение устранено, вы оказываетесь в подлинном знании Шиваизма, то есть во всецелом существовании, всецелом сознании и всецелом блаженстве. Обладая пауруша-джяной, вы достигаете полной реализации своей собственной природы.
Бауддха-аджняна(интеллектуальное неведение) имеет место, когда вы не обладаете знанием монистической философии Шайвизма. Оно устраняется изучением соответствующих шиваитских текстов, объясняющих природу «я». Эти тексты являются, таким образом, причиной превращения бауддха-аджняны в бауддха-джняну.
Бауддха-аджняна опирается на мышление и развивается за счет интеллекта. Пауруша-джняна, с другой стороны, развивается посредством практик.
Пауруша-джняна превалирует над бауддха-джняной, поскольку вы являетесь освобожденным в истинном смысле слова только тогда, когда обладаете пауруша-джняной. Однако в этом случае освобождение достигается лишь после оставления тела. Но когда вы соединяете бауддха-джняну с пауруша-джняной, вы становитесь дживанмуктой, то есть освобожденным при жизни в теле. Это происходит потому, что, с одной стороны, вы пребываете в своей собственной природе, а, с другой стороны, придерживаетесь воззрения монистической шиваитской философии. Но если вы обладаете только бауддха-джняной, то вы не достигаете освобождения: ни в этой жизни, ни после смерти.
Бауддха-джняна без
Читать дальше →

Тантра отстаивает три метафизические позиции – различие (бхеда), единство-в-различии (бхеда-абхеда) и единство (абхеда).
Формально, свод законов бхеда называется Шива Агама, сочинения бхеда-абхеда известны как Рудра Агама, а тексты абхеда подписывают под рубрику Бхайрава Агама.
Из этих трех по-разному ориентированных Агам вытекают различные философские позиции.
Почему возникает такое различие? Ответ – различие в пригодности разных людей для определенных практик (адхикари-бхеда). В Индийской традиции вообще, и особенно в Тантрической традиции, утверждается, что одна и та же садхана, или дорога, не может подходить всем, потому что люди находятся на разном уровне духовного развития; существует иерархия ступеней духовной эволюции.
Более того, различные пути рекомендуются для различных уровней способностей. Различие между Агамами существует благодаря “различию среди слушателей. Различие в смысле – простая формальность". Что же касается результата, то здесь нет никакой разницы; все они ведут к достижению сознания Шивы. В Тантрической традиции философия переводится в путь или садхану; поэтому отдельные философии различия, единства-в-различии и единства описывают разные типы практикующих. Некоторые люди, возможно большинство, не могут понять, что такое единство, они понимают только различие. Следовательно, им может помочь только философия различия. Других не удовлетворяет философия различия, для них подходит философия единства и так далее. Значит, противоречия в философии происходят не от самой Агамы, а от непохожести последователей, для которых предназначено учение.
Тантрический провидец подобен опытному врачу, который не прописывает одно и то же лекарство всем больным; лекарства различаются в зависимости от необходимости для конкретного больного. Вот почему в курсе Индийской духовности часто случается так, что один и тот же гуру преподает разные мировоззрения разным ученикам. Гуру знает всю истину целиком, а ученик осознает лишь часть истины в соответствии со
Читать дальше →

1. То, что сформулировано логично в сознании, существует в сознании, как логическая система понятий, – аксиома.

2. Когда логическая система понятий, существующая в сознании, наделяется энергией, она материализуется в пространстве, времени и материальных элементах, – аксиома.

3. Ее материализация зависит от силы намерения и распространяется на все параметры времени (прошлое, будущее) и пространства (другие измерения и т.д.) – аксиома.

4. Это обусловлено тем, что время и пространство – производные от сознания, их породившего. Они являются материализацией ранней аффирмации, им предшествовавшей, – аксиома.

5. Следовательно, если порождается аффирмация, образующая новые логические ряды, и сила ее превосходит предыдущую, она вытесняет ее. Действия старой аффирмации прекращаются. Сами собой отменяются действия старых законов времени и пространства. Это касается не только настоящего и будущего, но и прошлого, – аксиома.

6. Следствие 1. Это означает, что создав обоснованную логическую систему и наделив ее силой, возможно влиять на прошлое, которое становится многовариантным и неоднозначным.

7. Следствие 2. Выбрав другой вариант прошлых событий, в одно мгновение можно изменить настоящее.

8. Создав новую логическую цепь в прошлом, можно создать мир, где нет кармы, неведения, страданий, смерти или с иными временными, пространственными, энергетическими характеристиками.

9. Применив подобную логику к исцелению, устраняют ситуацию в прошлом, где была причина болезни нынешней;

применив подобную логику в духовном Пути, йогин вспоминает себя в прошлом как «Нерожденного Брахмана», «обладающего природой Будды» и, следовательно, узнает себя как бессмертного;

йогин вспоминает свое «лицо до рождения» и в один миг обретает его в настоящем;

йогин вспоминает себя как бога, обладающего всеми чистыми качествами и сиддхи, и в один миг меняется линия его судьбы-кармы и проявляется его другой облик;

йогин вспоминает себя как Исконное пространство сознания
Читать дальше →

Несмотря на то, что базовой основой как Кашмирского Шиваизма, так и Адвайта-веданты является чистый монизм (advaita), воззрения этих духовных традиций содержат ряд важных отличительных особенностей. Так, например, здесь можно рассмотреть вопрос о кармайоге (karmayoga), или о йоге в действии. В Адвайта-веданте считается, что вы должны практиковать нихшкама кармайогу (ni:shkāma karmayoga), то есть осуществлять любые действия без каких-либо мыслей о вознаграждении. На этом пути, как утверждается, вы достигаете понимания Истинного Бытия, Подлинной Природы или «Я». Однако, с точки зрения Кашмирского Шиваизма, кармайога означает нечто иное. Это не просто осуществление любых повседневных действий. Йога в действии — это чистая йога и ничего более. Чистая йога означает однонаправленность, и такая однонаправленность должна развиваться трояко. Прежде всего, необходимо развивать однонаправленность в отношении вашего бытия. Это однонаправленность в состоянии пара-вак (parā-vāk), то есть на уровне высшей речи. Помимо этого, вы должны развивать однонаправленность в состоянии мадхьяма-вак (madhyamā-vāk) — на уровне промежуточной речи. И, наконец, вы развиваете однонаправленность в состоянии ваикхари-вак (vaikharī-vāk) — на уровне обычной грубой речи.

В шиваизме мы начинаем с промежуточной речи, с мадхьяма-вак. В соответствии с объяснениями Кашмирского Шиваизма, йога в действии означает, что когда вы сидите в автобусе или идете по дороге, вам необходимо соблюдать тишину: идти в тишине, сидеть в тишине — не разговаривать с кем-либо. Продолжайте вашу практику созерцания Господа Шивы в соответствии с теми наставлениями, которые вы получили от вашего гуру, и не разговаривайте. Это то, с чего вы начинаете. На начальном этапе для вас невозможно практиковать эту йогу во время разговора с кем-либо. Вы должны начинать с безмолвия.


Читать дальше →

Монизм является одним из центральных понятий большинства школ Индии, но по-разному интерпретируется их представителями. Адвайта-веданта Шанкарачарьи считается самой известной монистической школой. Несмотря на это, многие индийские мыслители выражают свое несогласие с концепцией монизма адайты-веданты. Например, Валлабхачарья, вишнуитский мыслитель древности, называет свою доктрину «чистой недвойственностью» (шуддхадвайта), поскольку по его мнению, адвайта-веданта объясняет проблему феноменального существования, опираясь на две, взаимно различные сущности. Первая известна как Брахман, чистое сознание, вторая – авидья, или необъяснимое неведение. Считается, что обе сущности не имеют начала. По этой причине Валлабхачарья, рассматривая майю как строительный материал Брахмана, не считает адвайта-веданту чистым монизмом.

Абхинавагупта, выдающийся мыслитель кашмирского шиваизма 11 века, также находит некоторые логические и психологические недостатки в школе ведантистского монизма Шанкары, и, следовательно, называет монизм своей школы парадвайта, или «абсолютная недвойственность». Он специально использует этот термин для отличия от монизма адвайты-веданты, который он тщательно изучает и подвергает критике в некоторых своих работах. Пример этому можно найти в «Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини», где он говорит, что «понятие абсолютного существования Брахмана, вместе с авидьей в качестве его упадхи (побочного элемента, примыкающего к Нему) нельзя принять за точное представление чистого монизма», так как это подразумевает извечное существование двух сущностей – Брахмана и Вселенского неведения (Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини, III. 404). Это равнозначно двойственности.

Подвергая критике концепцию авидьи как источника мироздания, Абхинавагупта говорит:

Явное противоречие заключено в словах о том, что авидья неописуема и (в то же время) в описании ее как сущности, которая принимает форму всех бесконечно разнообразных проявлений. Утверждение о том, что ограниченные существа находятся в заблуждении в силу изначального неведения, вызванного авидьей, или божественной энергией, означает, что такую энергию вполне можно описать, и именно так ее и описывают.

Кроме того, нереальная сущность не способна создать такое грандиозное представление. Если она действительно способна творить, тогда она без сомнения, является реальной сущностью, а не кажущейся и неописуемой (там же, 80).

В самом начале своего огромного труда он также критикует еще одну из теорий мироздания, а именно понятие иллюзии (виварта). Эта теория имеет два аспекта. Во-первых, она относится к явлению некого несуществующего феномена, такого как, например, сон или мираж. Согласно этой точке зрения, вселенная не существует, но лишь кажется существующей реальностью. Виварта может также относится к некому явлению, которое на самом деле является не тем, чем кажется, как, например, веревка может быть принята за змею, или раковина – за серебро. В соответствии с этим аспектом виварты, Брахман существует, но ложно предстает как Бог, ограниченная душа и неживая материя.


Читать дальше →

Санскритское слово «даршана» обычно переводится словом «философия», но, строго говоря, «даршана» имеет гораздо более широкий смысл, чем его английский эквивалент. Говоря «философия», мы обычно имеем в виду любовь и стремление к выс­шей мудрости, которая развивается посредством интеллектуального и логического рассуждения. Даршана же подразумевает откровение или интуи­тивное переживание истины, возникающее в резуль­тате йогической практики. Логическое изложение этого переживания истины с помощью речи счита­ется вторым значением «даршаны».
Западным людям следует помнить, что многие из фундаментальных принципов индийской фило­софии возникли в результате глубокого медитатив­ного опыта, а не вследствие только лишь логических рассуждений. Индийские мыслители зачастую были не только блестящими учеными, но и великими йогинами, и практическая реализация конкретного
мировоззрения через различные формы йоги, счи­талась весьма существенной для понимания высшей истины.

Читать дальше →