Кашмирский Шиваизм

4. Кумбхакат шанта стхити. (Анавопайя)
Дхарана кумбхаки, приводящей к состоянию покоя
Когда по окончании вдоха и выдоха наступает полнота, именуемая покоем, в ней [по милости] Шакти является [высший] покой.

Это практика, требующая небольших усилий, — то, что вы называете хатха-йогой.
Когда вы вдохнете воздух внутрь, когда он достигнет точки сердца, просто остановитесь на некоторое время, а затем выдохните (после того, как вы остановитесь там, затем выдохните), и когда он достигнет точки двадашанты снаружи, тогда остановитесь, просто подождите; не вдыхайте еще раз сразу, просто подождите. Вот что он здесь говорит.
«Пурита сати прана шакти кумбхита», когда вы выпускаете энергию дыхания наружу, остановите ее на некоторое время. Это не значит, что она должна быть остановлена навсегда. Просто остановите ее на полминуты или четверть минуты. Это и есть кумбхака. Кумбхака — это не останавливать ее с полной силой.
ГАНДЖУ: До тех пор, пока возможно.
СВАМИДЖИ: До тех пор, пока возможно, удерживать легко.
Вы должны начать эту практику, сначала делая выдох наружу, а затем снова вдохнуть и остановить [его] в сердце.
ДЖОН: Что значит «Остановка в сердце»?
СВАМИДЖИ: Не продолжайте, задержите дыхание.
ДЖОН: На какое-то время?
СВАМИДЖИ: Вы должны задержать дыхание. Задержите дыхание всего на десять
секунд, а затем снова отпустите.
ДЖОН: Продолжайте делать это, внутрь и наружу.
СВАМИДЖИ: Да, вы должны делать это на каждом вдохе, на каждом выдохе без
исключения.
ДЖОН: На какое-то время?
СВАМИДЖИ: До тех пор, пока не откроется Всевышний. Это не только на какое-то
время. Это полный процесс.
ДЖОН: Ты имеешь в виду весь день, каждый день?
СВАМИДЖИ: Да, делайте это по шесть часов в день. Это не вредно. Это не вредная
практика. Вы должны выполнять ее только десять секунд снаружи и десять секунд внутри, с каждым вдохом. Читай «сати кумбхиту, пурита сати кумбхиту, яда бхавет прана
Читать дальше →

1. Утпати двитая стахана дхарана. (Анавопайя)
Дхарана в двух порождения дыхания

Благословенный Бхайрава сказал:
Вверх, как прана, и вниз, как джива, должна двигаться высшая Шакти (висаргатма). Благодаря сосредоточению на месте возникновения обоих [вдоха и
выдоха] возникает состояние полноты.

Урдхве — это движение вверх. То есть от сердца к двадашанте — это пранах. Пранах означает выдыхаемый воздух.
Адхах, от двадашанты до хридайи, сердца, — это дживах. Дживах означает вдыхаемый воздух.
Исходящий выдох обозначается буквой «са», а вдох — буквой «ха». Итак, «са», «ха».
«Висаргатма пара уччарет утпатти двитая стхане». Утпатти двитйа стхане, это две отправные точки: из сердца исходит одна отправная точка, а из бахья двадашанты — другая отправная точка. Это и есть утпатти двитая, две отправные точки.
Там проявляется «висаргатма пара уччарет», высшая энергия, исполненная висарги. И благодаря этому процессу, «бхаранат бхарита стхи тих, бхарита стхити, бхайравасйа стхитих сйат», человек становится единым с Бхайравой, бхаранат, благодаря его полноте.
Это означает, что упайя связана с Анавопайей. Это не может быть Шактопайя или Шамбхавопайя. Это Анавопайя, потому что она функционирует в объективном поле сознания.
Урдхве, ты должен сделать выдох из сердца в двадашанту, а затем снова вдохнуть из двадашанты в сердце и повторять «прана» и «джива». «Произносить прана» означает
произносить «са», слог «са», а «произносить джива» [означает произносить] слог «ха».
И в этих «утпатти двитая», в этих двух начальных точках, вы должны повторять висаргу («ḥ ») и «ṃ »-кару. Висарга из «са» будет произноситься во внешней двадашанте, а «ṃ »-кара из «ха» будет произноситься в сердце. Когда вы делаете вдох внутрь, он
заканчивается на «ṃ »; когда вы делаете выдох, он заканчивается на висарга («ḥ »), «сах».
И если вы сосредоточитесь на этих двух отправных точках, то станете единым целым с Бхайравой благодаря ее полноте.
Это и есть Анавопая.


Читать дальше →

28. Двадашанта дхарана пракрия. (Анавопайя)
Выполнение дхараны на двадашанте

yathā tathā yatra tatra dvādaśānte manaḥ kṣ ipet ||
pratikṣ aṇ aṃ kṣ īṇ avṛ tter vailakṣ aṇ yaṃ dinair bhavet ||51||

Куда бы и как бы ни был помещен ум в двадашанте, в каждое мгновение, благодаря прекращению [его] разворачивания (вритти), за считанные дни обретается совершенство.

Или, выполняя каждое действие, сосредоточивайте свой ум на двадашанте. «Йатха
татха ятра татра двадашанте манам кшипет», когда вы гуляете, разговариваете, выполняете какую-то работу по дому или совершаете любое другое бессмысленное действие, просто сосредоточьте свой ум на двадашанте. Ваш разум должен поддерживать состояние двадашанты в каждом вашем повседневном действии. Но это должно быть непрерывным, пратикшана.
Тогда человек рождается заново. Человек рождается заново в течение нескольких дней, а не месяцев. «Вайлакшаньям динаир бхавет», пройдет несколько дней, и он родится заново; он станет новым, всесторонне новым.
Это Анавопайя по отношению к Шамбхавопайе.

ДЖОН: И пятидесятая, и пятьдесят первая шлоки — это Анавопайя?
СВАМИДЖИ: Пятидесятая — это Шактопайя. Пятьдесят первая — это Анавопайя
для Шамбхавопайи.
ПРЕДАННЫЙ: Как найти расположение двадашанты?
СВАМИДЖИ: Например, я положил очки в свой футляр и беру его. Просто
выполняйте все эти действия в этом состоянии, осознавая двадашанту. Это состояние должно сохраняться в каждом действии непрерывно. Если оно будет сохраняться непрерывно, то вы родитесь заново через несколько дней, а не месяцев; через несколько дней так и будет…
ПРЕДАННЫЙ:… достаточно.
СВАМИДЖИ: Хм, да.
Для этой шлоки «кшанаир бхавет» — другое прочтение. «Вайлакшанйах,
вайлакшанатха», с ним произойдет что-то новое, не через несколько дней, а через мгновения – «вайлакшанйам кшанаир бхавет».
ДЖОН: А другое прочтение – «через
Читать дальше →

Инструкции Абхинавагупты («Тантралока», отрывок) о том, как гуру воздействием собственной шакти на шакти ученика может быстро привести его к полной реализации. Это кстати и о качествах, которыми гуру должен обладать.

ВЕЛИЧИЕ ГУРУ ТАТТВЫ

गुरुरुपायः ।। २८ ।। (gururupāyaḥ — Гуру-метод)
(Шива-сутры)

Гуру – спасительная, милостивая Шакти.

Гуру, это не только учитель, носитель освобождающего знания, он способен непосредственным воздействием на ученика привести его к освобождению, когда совершается Ведхадикша (ведха-пронизывание, протыкание), инициация через пронизывание:

Инициация пронизыванием центров

Различные виды инициации, выполняемые на чисто внутреннем уровне посредством пронизывания центров, предназначены для мастеров и учеников, чья Кундалини пробуждена.

Гуру оказывая влияние на свою собственную Кундалини, поднимает Кундалини ученика, по своему усмотрению входя в тело через все или через любое из девяти отверстий.

236. «Во благо ученику, жаждущему получить мгновенный опыт, гуру, выполняя высокоэффективную йогу, может совершить инициацию-через-пронизывание, которая немедленно дарует ему вожделенный плод».
Абхинавагупта, глава 29 «Тантралока».

При этом если мастеру или ученику не достаёт опыта, процесс может быть сопряжён с большими опасностями, где как учитель, так и ученик разделяют плоды и риск, связанные с этим видом инициации.

Там же:

237-238. «Эта инициация пронизыванием, описанная в трактатах разными способами, должна выполняться мастером, сведущим (в этой сфере). Правильно выполненная, она состоит из проникновения всё выше и выше в ученика, который отчётливо ощущает это в своих центрах. Именно так он получает сверхъестественные силы. Тем не менее, согласно «Ратнамаланатантре», если ему не удаётся вызвать возвышение от колеса к колесу, то пронизывание направляется вниз и именуется демоническим».

Итак, если восходящий путь дарует освобождение, то нисходящий путь связан с демоническим проникновением –
Читать дальше →

Санскритское слово «даршана» обычно переводится словом «философия», но, строго говоря, «даршана» имеет гораздо более широкий смысл, чем его английский эквивалент. Говоря «философия», мы обычно имеем в виду любовь и стремление к выс­шей мудрости, которая развивается посредством интеллектуального и логического рассуждения. Даршана же подразумевает откровение или интуи­тивное переживание истины, возникающее в резуль­тате йогической практики. Логическое изложение этого переживания истины с помощью речи счита­ется вторым значением «даршаны».
Западным людям следует помнить, что многие из фундаментальных принципов индийской фило­софии возникли в результате глубокого медитатив­ного опыта, а не вследствие только лишь логических рассуждений. Индийские мыслители зачастую были не только блестящими учеными, но и великими йогинами, и практическая реализация конкретного
мировоззрения через различные формы йоги, счи­талась весьма существенной для понимания высшей истины.

Читать дальше →

Самое раннее упоминание спанды в шиваитской литературе относится ко II в. до н.э. и встречается в Парашамбхумахимнаставе Дурвасаса — риши, который традиционно считается основоположником учения шиваитского монизма. Слово «спанда» встречается в двух стихах шестого раздела этого гимна. В одном спанда воспевается как божественное свойство Господа, позволяющее Ему поддерживать движение всех физических и психических явлений в правильном направлении. (Парашамбхума-химнастава, VI.4). В другом стихотворении говорится о том, что йогин достигает освобождения только после реализации единства своего истинного я с высшей спандой, приводящей в движение всю Вселенную (там же, У1.5).

Абхинавагупта предлагает истолкование термина спанда, происходящее от косвенного употребления корня «спанд» в его второстепенном значении (лакшана). Он делает следующие замечания:
1 Абсолютное Сознание ничуть не отклоняется от Своей бесконечной и чистой сути, и его фундаментальная природа не подвергается никаким изменениям. Даже несмотря на то, что она неизменна, существует тонкое духовное движение внутри чистого Сознания, которое означает, что оно не полностью статично подобно пустому пространству.
2 Его характер одновременно статичен и динамичен. Неизменность — Его статический аспект.
Внутреннее духовное движение — динамический аспект, и это и есть спанда.
3 По сути, это движение чистого осознания, с помощью которого абсолютное Сознание всегда осознает Себя и Свою божественную природу. Сознание есть пракаша, а Его Само-осознание -вимарша.

По поводу реализации высшей спанды Абхинавагупта говорит:
Это то всепоглощающее Само-осознание йогина, которое сияет в его сердце, заставляя его чувствовать, что весь мир явлений поглощается им. Это то, что в шастрах называется саманъя-спанда и что является действием выплескивания Себя. Это самое тонкое движение неподвижной сущности. В ней нет никакой двойственности. Это волна океана Сознания, всегда изобилующая ею (спандой) (Тантралока, IV.
Читать дальше →

Всё объективное существование подобно лишь сну и является результатом воображения (кальпана) ума: таковы взгляды буддистской школы Виджнянавада и западных идеалистов. Но, согласно теистическому абсолютизму монистического шиваизма Кашмира, это вовсе не воображение, а внешнее проявление божественных сил абсолютного сознания, и называется оно каланой, т. е. существенно отлично от умственного воображения (кальпана). В Тантралоке Абхинавагупта описывает калану как процесс ясного проявления в пяти стадиях роста, названных кшепа, джнянам, самкхьянам, гати и нада.
Это можно объяснить так:
1. Кшепа: все, — по сути и на самом деле, — является чистым и абсолютным Я-сознанием, поскольку такое сознание содержит в себе все в форме божественного могущества. Это означает, что оно обладает способностью появляться в виде всех феноменов, согласно своей свободной воле, всегда игриво активной в проявлении вовне бесконечной и божественной мощи такого сознания. Склонность к игре абсолютного сознания проявляет некоторые феномены вовне как отличные от Него. Такое мнимое отличие данных феноменов известно в шиваизме как кшепа, что означает «выбрасывание, выкидывание». Выглядит так,
как будто всевключающее абсолютное сознание выбрасывает явления из себя самого, вечно сияя как всемогущее, бесконечное Я-сознание. Оно проявляет явления вовне в состоянии и форме Это-сти. Таким образом, они как бы оказываются выброшены из Я и поставлены в положение Это-сти или объективности. Такая Это-сть начинает сиять как сущность, отличная от Я. Каждое существо продолжает делать то же самое, хотя и не замечая этого. Каждый шаг внешнего проявления был определен Абхинавагуптой такими словами: «Svatmano bhedanam ksepah», означающими, что из-за кшепы вещь кажется отличной.

Читать дальше →

Деви говорит: О, Шива, что есть твоя реальность?
Что такое эта полная чудес вселенная?
Кто центрирует вселенское колесо?
Что есть эта жизнь без формы, проницающая формы?
Как можем мы войти в неё полностью,
превыше пространства и времени, имён и описаний?
Да прояснятся мои сомнения!

(Деви, хоть уже и просветлённая, задала эти вопросы, чтобы другие существа могли обрести наставления Шивы. Дальше идёт ответ Шивы, указывающий 112 путей).

Шива отвечает:

1. О лучезарная, это переживание может забрезжить между двумя дыханиями. После того, как дыхание вошло (вниз) и сразу перед обращением вверх (вовне) – благодать.

2. Когда дыхание сворачивает от низа вверх, и вновь поворачивает от верха вниз – в оба эти поворота – постигай.

3. Или, когда вдох и выдох сливаются, в это мгновение коснись лишённого энергии насыщенного энергией центра.

4. Или, когда дыхание всё снаружи (вверху) и остановилось само собой, или всё внутри (внизу) и остановилось – в такой вселенской паузе маленькое человеческое «я» пропадает. Это трудно только для нечистых.

5. Рассматривай свою сущность как лучи света, поднимающиеся от центра к центру вдоль хребта, и так же восходит живость в тебе.

6. Или в пространствах между, чувствуй это как молнию.

7. Деви, вообрази санскритские буквы, потом более тонко, как звуки, потом как тончайшие ощущения. Тогда оставь их, будь свободна.

8. Внимание между бровей, и пусть ум будет прежде мысли. Пусть форма наполнится сущностью дыхания до верхушки головы, и там – ливень как свет.

9. Вообрази, что пятицветные круги пвиньего хвоста это твои пять чувств в безграничном пространстве. Пусть теперь их красота растёт внутри. Подобным же образом, любую точку в пространстве или на стене – пока эта точка не растворится. Тогда исполнится твоё желание иного.

10. С закрытыми глазами видь своё внутреннее существо-бытие подробно. Так видь свою природу.

11. Сосредоточь всё своё внимание на нерве, нежном, как стебель лотоса, в середине своего позвоночного столба. В этом преобразись.

12. Когда семь отверстий головы закрыты руками, пространство между твоими глазами становится всеобъемлющим.

13. Как перо касаешься глазных яблок, и лёгкость между ними открывается в сердце, и там проникает космос.

14. Окунись в центр звука, как в непрерывный звук водопада. Или, наложив пальцы на уши, слышь звук звуков.

15. Пой звук как а-у-м, медленно. По мере того, как звук входит в полнозвучие, входи и ты.

16. Слушая струнные инструменты, слышь их составной центральный звук. Так вездеприсутствие.

17. Пой звук слышимо, потом менее и менее слышимо по мере того, как чувство углубляется в эту молчаливую гармонию.

18. Воображай одновременно дух внутри себя и вокруг себя, до тех пор, пока вся Вселенная не одухотворится.

19. Милая Деви, войди в эфирное присутствие, проницающее всё гораздо выше и ниже твоей формы.

20. Помести составлящее твой ум в этой невыразимой тонкости сверху, снизу, и в твоём сердце.


Читать дальше →

Теизм и реализм, два центральных понятия философии кашмирского шиваизма, отличающих его от других философских школ. На протяжении столетий в Индии оба эти предмета оставались темой бурных обсуждений и споров. Одни школы утверждают, что творение само по себе иллюзорно, другие отрицают наличие божественности или Бога, третьи пытаются утвердить теорию личного Бога, пребывающего в некой божественной обители. Древние мастера кашмирского шиваизма также принимали участие в этих спорах, пытаясь исправить то, что они полагали неверным представлением об Абсолютной Реальности.

Теистический абсолютизм и реализм — основные онтологические принципы кашмирского шиваизма. Все, что существует — реально, и в то же время — духовно, поскольку все есть проявление некой абсолютной реальности, описываемой как чистое, вечное, безграничное Сознание. Согласно древним мастерам этой школы, существенными чертами Сознания являются Его бесконечная, божественная и полная радости природа, а также стремление к проявлению Его способностей к созиданию, сохранению, растворению, омрачению и раскрытию. Это вибрирующее, творческое начало — сущность Бога. Сознание также описывается как «светящееся». Оно озаряет Само Себя, всегда осознавая Себя и все присутствующее в Нем.

Мыслители древности по-разному называют эту Единую творящую силу, источник всего сущего. Она известна под именами Высшей, Абсолютной Реальности, Сознания, Парамашивы, Бога. И все же, согласно кашмирскому шиваизму, Парамашива не может быть полностью описан или ясно помыслен, поскольку, будучи по природе бесконечен, Он не может быть ограничен пределами мышления или речи. Никакие слова не могут полностью описать Его, ни один ум не может правильно помыслить Его, и никакое понимание не может в совершенстве постичь Его. Поскольку Абсолют не может быть постигнут посредством интеллекта или через обычное логическое рассуждение и философствование, в постижении истин о Реальности древние мастера полагались на прямое Ее восприятие (даршана) через глубокие йогические состояния. Сохраняя мировоззрение абсолютной недвойственности, они обнаруживали Парамашиву в своем собственном сознании; обратившись внутрь себя, они обрели Целое. Им удалось преодолеть обычный ограниченный взгляд индивидуального «я» и обнаружить универсальное Я. Поскольку это Я каждого индивида оказывается ничем иным как Абсолютом, и поскольку Бог и Я понимаются как одно, эта философия является подлинным теизмом.

Что же это за Я, и каковым оно представало перед философами школы кашмирского шиваизма? Они утверждают, что лишь Я обладает абсолютным существованием. Это Я присутствует в каждом человеке, и, опознавая и переживая Его в самих себе мы соединяемся с божественным. Это Я присутствует в нас постоянно, независимо от того, опознаем и переживаем мы Его или нет. Будучи живыми существами, мы всегда осознаем свое собственное существование, и это переживание присутствует в нас всегда. Далее, мы не нуждаемся ни в каких дополнительных средствах, чтобы осознать свое существование. Даже когда мы находимся в состоянии глубокого сна без сновидений, в котором более не функционируют ни чувства, ни ум, ни интеллект, Я продолжает переживать Себя в качестве свидетеля этого состояния. Если бы Я не присутствовало как свидетель, как могли бы мы после пробуждения вспомнить о пустоте, переживаемой в состоянии глубокого сна? Таким образом, Я всегда самосуще, самоочевидно и самоосознающе и Само и есть подтверждение Себя.


Читать дальше →