16 июня 2016, 22:55

О практике

Сегодня читаю наш любимый сайт и пришло такое понимание по поводу практики!)
Не в «надо делать» дело господа, вы не будете делать практику из этого посыла НИКОГДА!)
Практика возникает, только тогда, когда возникает готовность, вы ее никогда не делаете, как не отбрасываете свои игрушки, с взрослением становиться не интересно, так же и с практикой, становясь более зрелыми вы просто упираетесь в практику, вы становитесь ею и не по тому что надо или вы этого хотите, это настигает вас вопреки всему, вы просто обнаруживаете в один прекрасный момент что стоите в практике! но если вы думаете что можете по щелку пальца стать в практику, это заблуждение!
Поэтому любой призыв к практике обречен, когда интерес в другом, это все будет не искренне и только для вида или потому что так модно!)
16 июня 2016, 22:12

Верьте в Шуньяту (Пустотность)*


Нужно, даже совершенно необходимо верить в Пустотность, ( существования), безсущностность, всего. Мы должны верить в То, что не имеет ни формы, ни цвета, что существует ещё прежде, чем появляются все формы и цвета. Это очень важный момент. Если вы всегда готовы принять всё то, что, как мы полагаем, возникает из пустоты, отмечая тот факт, что феноменальное существование проявляет определённые формы и цвета по определённым причинам, то в тот же миг вы обретёте совершенный покой.
Всем необходимо верить в Шуньяту, Пустотность. Но я имею в виду не отсутствие всего. В Шуньяте что-то есть, но это нечто всегда готово принять некую форму, и у Шуньяты есть свои правила, теория, истина в своей деятельности. Это называют Природой Будды или самим Буддой. Если мы считаем такую Природу Высшей Истиной, то называем её Дхармой. Если мы считаем Истину или действие частью Будды или согласно теории, то называем себя Сангхой. Но даже в таком случае есть три формы Будды. Это единое существование без формы и цвета, и оно всегда готово принять форму и цвет. И это не просто теория, не просто учение буддизма. Таково совершенно необходимое понимание нашей жизни. Без такого Понимания религия ничем не поможет нам. Мы будем привязаны к своей религии, но из-за неё у нас появится ещё больше трудностей. Если вы станете жертвой буддизма, то на фоне моей радости вы будете несчастны. Уясните себе этот момент.
Когда вы практикуете задзен, то порой слышите, как в ночной мгле дождь капает по крыше. Позднее на большие деревья опустится волшебный туман, и утром люди, выйдя из дома, увидят прекрасные горы. Но некоторым людям будет мешать шум дождя, когда они будут лежать утром в постели, потому что они не знают о том, что позднее увидят, как на востоке восходит прекрасное солнце. Если наш ум сосредоточен на себе, тогда мы будем испытывать неприятные чувства, но если мы считаем себя воплощением Истины, Природой Будды, тогда мы не будем безпокоиться. Мы подумаем: «Идёт дождь, но мы не знаем,
Читать дальше →
16 июня 2016, 21:53

Фуканзадзенджи (принципы задзен)


Фуканзадзенджи (принципы задзен)
По сути, Основа пути совершенно вездесуща – разве она может зависеть от практики и доказательств? Всё бытие никогда не бывает отделено от этого самого места, для чего же пускаться в странствие? И всё же, если есть различие пусть даже толщиной в волос, промежуток становится таким же широким, как пропасть между небом и землёй. Если возникает слабейшая симпатия или антипатия, тогда всё перепутывается и ум теряется.
Хотя вы гордитесь своей разумностью и часто проявляете ментальное понимание, держитесь за мудрость, которая познаёт с первого взгляда, хотя вы достигаете пути и проясняете ум, восхищаете дух, который поднимается до небес, всё же вы можете топтаться на пороге, и вам будет чего-то недоставать на живом пути освобождения. Хотя один из Джетаван и был от природы мудрецом, всё равно мы видим следы шести лет его сидения в медитации. А Шаолинь сумел раскрыть печать ума (Бодхидхармы), и всё же мы слышим о славе его сидения перед стеной в течение девяти лет. Если даже древние мудрецы вели себя подобным образом, то разве могут современные люди обойтись без странствия по пути? Поэтому прекратите интеллектуальную практику исследования слов и гонки за беседами, изучайте искусство внутреннего светильника. Тело и ум опадут сами собой, и проявится ваше изначальное лицо. Если вы хотите пребывать в таком состоянии, тогда усердно работайте в нём.
Для изучения дзен нужно иметь тихую комнату. Ограничьте еду и питьё. Отложите все свои дела, повремените со своими обязанностями. Не думайте о добре и зле, не общайтесь с правильным и неправильным. Прекратите революции ума, интеллекта и сознания. Уймите расчёт мыслей, идей, понятий, не намеревайтесь стать Буддой.
Сядьте в позу лотоса или полулотоса, Левую руку положите в правую ладонь, сомкните кончики больших пальцев. Слегка надавите кончиком языка на альвеолы, сомкните губы и зубы. Глаза должны быть открытыми. Мягко дышите через нос. Когда вы установили позу, вдохните всей грудью и выдохните
Читать дальше →
16 июня 2016, 21:50

Фуканзадзенджи (принципы задзен)


По сути, Основа пути совершенно вездесуща – разве она может зависеть от практики и доказательств? Всё бытие никогда не бывает отделено от этого самого места, для чего же пускаться в странствие? И всё же, если есть различие пусть даже толщиной в волос, промежуток становится таким же широким, как пропасть между небом и землёй. Если возникает слабейшая симпатия или антипатия, тогда всё перепутывается и ум теряется.
Хотя вы гордитесь своей разумностью и часто проявляете ментальное понимание, держитесь за мудрость, которая познаёт с первого взгляда, хотя вы достигаете пути и проясняете ум, восхищаете дух, который поднимается до небес, всё же вы можете топтаться на пороге, и вам будет чего-то недоставать на живом пути освобождения. Хотя один из Джетаван и был от природы мудрецом, всё равно мы видим следы шести лет его сидения в медитации. А Шаолинь сумел раскрыть печать ума (Бодхидхармы), и всё же мы слышим о славе его сидения перед стеной в течение девяти лет. Если даже древние мудрецы вели себя подобным образом, то разве могут современные люди обойтись без странствия по пути? Поэтому прекратите интеллектуальную практику исследования слов и гонки за беседами, изучайте искусство внутреннего светильника. Тело и ум опадут сами собой, и проявится ваше изначальное лицо. Если вы хотите пребывать в таком состоянии, тогда усердно работайте в нём.
Для изучения дзен нужно иметь тихую комнату. Ограничьте еду и питьё. Отложите все свои дела, повремените со своими обязанностями. Не думайте о добре и зле, не общайтесь с правильным и неправильным. Прекратите революции ума, интеллекта и сознания. Уймите расчёт мыслей, идей, понятий, не намеревайтесь стать Буддой.
Сядьте в позу лотоса или полулотоса, Левую руку положите в правую ладонь, сомкните кончики больших пальцев. Слегка надавите кончиком языка на альвеолы, сомкните губы и зубы. Глаза должны быть открытыми. Мягко дышите через нос. Когда вы установили позу, вдохните всей грудью и выдохните воздух. Покачайтесь влево и
Читать дальше →
16 июня 2016, 21:27

Мудрые девы


В древние времена люди были не так захвачены своим умом, как сейчас. И достаточно было намёка на свою Самость, что получить просветление.
В стародавние времена, в Индии жило зажиточное семейство из семи сестёр.Каждые выходные они устраивали весёлые посиделки или какой-нибудь праздник. Однажды вечером одна сестра предложила: «Давайте вместо праздника пойдём туда, где сжигают трупы. Мне кажется, это будет духовно полезно для нас». Сёстры пошли к погребальным кострам и смотрели там на мёртвые тела. При виде мертвецов одна сестра расплакалась и спросила: «Куда уходят умершие люди?» Сёстры начали думать: «Мы видим трупы, куда же ушли эти люди?» Эти мысли привели их к вопросу, кем они на самом деле являются? При этом все семь сестёр достигли просветления.
Эту картину наблюдал индуистский бог Индра. Его поразило одновременное просветление всех сестёр, и он спустился к ним с небес. «Я очень рад вашему просветлению и хочу наградить вас, — сказал Индра. – Просите что угодно. Сёстры начали решать, чего им попросить. «Нам нужны драгоценности? – спрашивали они и сами себе отвечали – Нет! У нас уже много драгоценностей». «Может быть нам нужны деньги? – спрашивали они и отрицательно качали головами. – деньги нам совсем ни к чему. И одежды у нас предостаточно и всё у нас есть». Наконец, сёстры придумали три желания и подошли к Индре. «Мы благодарны тебе за твоё предложение, — сказали сёстры. – Вот наши три желания: нам нужно дерево без корней, земля без инь и ян, а также долина, в которой не бывает эхо». «Я не смогу исполнить эти желания, — вздохнул он. – Но в Северной Индии живёт Будда Шакьямуни. Он сможет исполнить их».
Вопрос: что представляют эти три желания? (коан).
(Хотелось бы, получив ответы, оценить глубину Понимания тех, кто считает себя пробуждёнными, но в век интернета это не работает, все хитрые тут же найдут их в нём, выдав за свои, но это сразу же будет
Читать дальше →
16 июня 2016, 14:46

Дон Хуан - Реальная Помощь

«Незачем кому-то учить нас магии, — сказал дон Хуан, — потому что в действительности нет ничего такого, чему нужно было бы учиться. Нам нужен лишь учитель, который смог бы убедить нас, какая огромная сила имеется на кончиках наших пальцев.
Наши трудности на этом простом пути вызваны нежеланием большинства из нас принять тот факт, что на самом деле требуется так мало, чтобы идти по нему. Мы ожидаем инструкций, обучения, проводников, учителей, и когда нам говорят, что никто из них нам не нужен, мы не верим этому. Мы становимся нервными, затем теряем веру и под конец сердимся и разочаровываемся. Реальная же помощь, которая нам действительно нужна, заключается не в методах, а в правильном указании.
Если кто-нибудь дает нам возможность осознать, что необходимо освободиться от чувства собственной важности, — это и есть реальная помощь.»