Есть мысль, как феномен, а есть регистрация, фиксация мысли — это немного разные вещи!..
Когда вы смотрите на стену и уже ЗНАЕТЕ цвет обоев — это мысль либо нет?!
Иногда мыслями называют только то, что обслуживает образ «себя», субъект…
Тогда, исчезновение реальности образа «себя», означает исчезновение мыслей…
Но границы объекта все еще определяются, все названия приходят, стена все еще желтая!..
Поэтому, часто под отсутствием мысли имеют ввиду именно отсутствие фиксации мысли, как некого объекта, который «кто-то» мыслит!..
Она ведь фиксируется только для того, чтобы появился ее автор, субъект — «мыслящий»!..
После, этому, новоиспеченному субъекту, можно приписать уже любое количество функций!..
И тогда появляется абсурдная практика — добиться отсутствие мысли, типа не будет мыслей не будет и «мыслящего»…
Но практиковать отсутствие мысли будет все тот же автор, который появляется вместе с ее регистрацией!..
И это прямой путь к сумасшествию, так как надо зарегистрировать отсутствие мысли, причем сам регистрирующий — это уже мысль, как и регистрация!..

Как познать свое Я?

Чье Я? Найдите Того, чье оно.
— Мое, но кто я?
Узнайте сами.
Я не знаю, как это сделать.
Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит:«Я не знаю»? Кто этот «я» в вашем утверждении? Кому неизвестно? Кто этот некто?
Возможно, некая сила.
Узнайте.
Почему я рожден?
Кто рожден? Все ваши вопросы имеют один и тот же ответ.
В таком случае, кто я?
(Улыбаясь) Вы пришли допрашивать меня? Вы сами должны сказать, кто вы.
Насколько я могу судить, мне не уловить это «я». Онотакое смутное, едва различимое.
Кто говорит, что «я» едва различимо? Что, у вас два«я», одно из которых неразличимо для другого?
Могу ли я вместо вопрошания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, которого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я таким образом буду ближе к цели моего поиска?
Форма вопрошания может быть любой, но в конце концов вы должны прийтик единому Я — к Себе.
Все эти различия, проводимые между «я» и«вы», Учителем и ученикоми т.д., служат только признаком неведения. Существует лишь единственное Высочайшее Я. Думать иначе значит заблуждаться.
Очень поучительно в этом плане записанное в Пуранах [ 44 ] предание о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе:
Рибху учил своего ученика высочайшей истине Брахмана, Единого-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональноепонимание, не обрел достаточной убежденности, чтобы принять Путь джняны и следовать
Читать дальше →

У Феликса была тема касаемо Мастера, вот тебе и ответ!!!

Р.М. — Духовность может распознать лишь духовный человек. Покой ума, который пропитывает окружающую атмосферу, — единственный признак, по которому можно судить о величии святого. Его слова, действия или внешность не могут служить показателем, ибо их смысл, как правило, недоступен пониманию обычных людей.

Мастер Дайкоку сказал:«Практика Дзен не проясняет различий понятий,
она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,
и представления, и священные тексты, и все остальное
и, пронзая скрывающие покровы, достигает весны
собственного существования за ними.
Все святые обратились внутрь
и искали самих себя
и этим вышли за границы всех сомнений.
Обратиться внутрь —
это значит все 24 часа,
в каждой ситуации,
пронзать одну за другой все оболочки,
скрывающие собственнуюсущность,
глубже и глубже, к тому месту,
которое нельзя описать.
Это происходит тогда,
когда мыслительный процесс заканчивается
и ум перестает различать,
когда ложные взгляды и идеи
исчезают сами, без особого внимания к ним,
когда истинные действия
и истинные побуждения возникают сами, без поисков.
Эта происходит, когда человек знает,
что такое истина сердца.
И человек, решивший идти по пути,
должен с самого начала никогда
не терять ее из виду,
находится ли она в тихом месте
или в месте борьбы,
и он не должен цепляться за спокойные места
и избегать тех мест, где есть беспокойство.
Если человек хочет найти убежище от тревог,
скрывшись в какое-то тихое место,
он упадет во тьму.
Если, когда он старается
отбросить заблуждения и открыть истину,
мир состоит из множества возможностей,
он должен отбросить тысячи импульсов
и идти вперед, совсем не думая
о хорошем или плохом.
Он не должен ненавидеть страсти,
он просто должен сделать свое сердце чистым ».

— Я не могу себе представить даже на секунду, как это жизнь «я»!
— Да, ладно тебе, ничего особенного, о чем разговор…
— Я знаю, когда говоришь Ничего Особенного — ты имешь ввиду Космическую ПУСТОТУ, Абсолютное НИЧТО! Верно?
Но как мне теперь познать это великое НИЧЕГО ОСОБЕННОГО, как прикоснуться к ЭТОМУ?
— Помнишь, мы прошли только что третий столб у дорого справа?
— Нет, а что в нем особенного?
…

басня от Владимира Шебзухова

«Зачем на дерево ты лезешь?
Никак безделье и тоска?
Глазам своим тут не поверишь!
Ты б позвала ещё быка…
Иль от трагической любови?» —

Ворона, каркая корове,
Крылом вертела у виска.

Сползая со ствола, корова,
(Нет — отдохнуть бы и присесть):
«Бывай, ворона, ты здорова!
Я яблоко желаю съесть!»

Задуматься пришлось крылатой:
«Видать, плоха совсем она!»
Прокаркала: «Ты слеповата!
Перед тобою ведь сосна!»

— «Сама ты, старая, слепая!
И ворон твой, поди, такой.
Что на сосну я лезу, знаю…
Однако — яблоко с собой!»

Мораль:
Кому порой какое дело,
Куда корова… полетела!

Впервые в жизни я осознал, что это значит — лишиться рассудка. Есть некая точка хрупкого равновесия, установившегося в уме, и все наше восприятие окружающего мира зависит от этого баланса. Любой сдвиг этой точки — и на нас обрушивается лавина безумия: мир, как мы его знаем, рассыпается, словно карточный домик.

из кн. «ОСТРИЕ КУНТЫ»

Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния.
Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.
(Евагелие от Луки 14:12-14)