"… Что такое энергия? Энергия — это нечто, не поддающееся определению и пониманию. Я совсем на мистифицирую. В тот момент, когда мертвая мысль пытается схватить эту энергию, она(мысль) разрушается. Мысль — это материя. Как только она создалась, она должна быть разрушена. Но, видишь ли, это как раз то, чему мы сопротивляемся. Мысль рождается и разрушается, и вновь рождается и разрушается. Единственный способ придать непрерывность мысли — это через постоянную потребность все испытать. Только так вы можете поддерживать непрерывность «структуры переживаний». То, что я все время подчеркиваю, — без знания ты не можешь ничего испытать. Ты не можешь испытать то, чего не знаешь. Это знание создает переживание, а переживание укрепляет знание. Каждый момент нашего существования нам приходится знать, что происходит снаружи нас и что происходит внутри. Только так вы можете поддерживать эту непрерывность..."

Я прожил в Раманашраме примерно года полтора. Это случилось в конце 1948-го. Я остановился у Артура Осборна, в его доме. В те дни, когда приезжали иностранцы, им приходилось уживаться с Артуром Осборном, причем в большинстве случаев селили к нему без его ведома.

И вот как-то вечером примерно часа в четыре Шри Рамана пришел в этот небольшой домик и принес мне манго. И он сел на табуретку в углу комнаты. Я сел на кровать. Мы посмотрели друг на друга и мы улыбнулись. Он подарил мне одну из своих прекрасных присущих лишь ему белозубых улыбок. И я знал, что нам надо молчать, нам не надо ничего говорить, потому что говорить не о чем. Но неожиданно он задал мне вопрос. И я спросил его: «Рамана, что более важно, быть в присутствии Мудреца или практиковать самостоятельно атма-вичару, самоисследование?» Ответ я уже знал, но было чувство, что правильно будет задать ему этот вопрос.


Читать дальше →

Кто-то спросил меня: «Говоря концептуально, с феноменальной точки зрения, принимая все это — какова последняя стадия перед тем, как произойдет просветление?»

Я сказал: «Все просто. Это настоящее, истинное ощущение безразличия относительно того, произойдет просветление в этом организме тела-ума или нет». Практически, это предпоследняя стадия понимания. Нет больше никакого «я», которое желает просветления.

Любое утверждение, что не нужны, ни Учителя не Учения, для того чтобы быть тем что есть, весьма красиво звучат)))
Толко вот, не случилось ли так, что уже давно дыхание происходит не носом, а жопой?)))
В этом случае, то что есть весьма плохо пахнет))
Эта идея, что ничего не нужно, ни Учение не Учитель, настолько очевидна, что надо быть вообще тупым, что бы этого не видеть.
За этой идеей скрывается страх встретить лицом к лицу Мастера. Учение! Ведь оно не даст возможности сыграть свой сценарий, и обязательно поставит на место. А так не охота возвращаться назад в дерьмецо, из которого собственно и не вылезал, просто была такая идея)))

Когда возникает понимание, ощущение свободы появляется само по себе. И не будет никого, кто мог бы поставить это под сомнение, ибо ситуация будет такова, что не будет никого, кто будет хотеть знать «кто» или «что» имеет ощущение. Когда возникает понимание, ум не имеет возможности задавать вопросы. В этом различие между интеллектуальным пониманием и интуитивным пониманием, интуитивным убеждением.

Ищущий — это эго?

Ищущий — это не эго. Я это подчеркиваю. Ищущий — это на самом деле безличностное Сознание, которое отождествило себя с телом, создало эго и в настоящее время находится в процессе растождествления. Это безличностный процесс безличностного Сознания. После того как Сознание отождествляется с индивидуальным телом, отождествление продолжается на протяжении нескольких жизней. Затем в определенном организме тела-ума ум обращается вовнутрь, но эго по-прежнему считает себя ищущим. Процесс растождествления продолжается до тех пор, пока ищущий внезапно не достигает осознавания, что он не является ищущим, что ищущий — это безличностное Сознание. Поэтому он решает, что нет никакого смысла в поиске. И в этот момент «я» начинает исчезать.

Есть ли какой-нибудь смысл в чтении всех ваших книг?

Никакого. Никакого, если вы не чувствуете нужду в этом. Но если в этом будет нужда, вы их прочтете. А прочитав их, если вы действительно поймете смысл, вы придете к выводу, что они больше не нужны. Но пока вы их читаете, они необходимы. В противном случае, говоря откровенно, вам нет необходимости их читать. В действительности никакого выбора здесь у вас нет.

Поиск Бога подобен зубу мудрости. Пока он не беспокоит вас, оставьте его в покое. Когда зуб мудрости начнет причинять вам боль, идите к зубному врачу.

«Любая кухарка может стать бодхисаттвой».
Махатма Ленин
В сансаре хорошо, а в нирване лучше.
Карму матом не испортишь.
Где родился — там и просветлился.
В сансаре густо, а в нирване пусто.
Не лезь вперед Будды в самадхи.
А вы, друзья, как ни садитесь, все в бодхисаттвы не годитесь.
Просветление приходит во время медитации.
Карма с возу — монаху легче.
Близка нирвана, да не укусишь.
Будда не выдаст, Мара не съест.
Сансара все стерпит.
В сансаре правды нет.
В чужую сангху со своим уставом не ходят.
Там хорошо, где кармы нет.
Век живи — век медитируй.
Карму бояться — в сансару не ходить.
Лама на ламе сидит и ламой погоняет.
Все дороги ведут в нирвану.
Всякий гуру свое ученье хвалит, а усилий послушников ни во что не ставит.
Где дхарма — там и правда.
Сансару не тревожь — она и не завоняет.
Карма — не Будда, просветления не предложит.
Дареной дхарме буквы не считают.
Сатори — дело наживное.
Бодхисаттва познается в сансаре.
Если Будда не идет к монаху, то монах идет к Будде.
За двумя гуру погонишься — ничему не научишься.
Знал бы дхарму — жил бы в Лхасе.
Знает лама, чье съел сало.
И ламы сыты, и монахи биты.
Из дхармы слова не выкинешь.
Всякий лама свой монастырь хвалит.
Сколько ламу не корми, а он еще хочет.
Когда лама говорит, тогда Будда плачет.
Кому тошно, а ламе — в мошно.
Красна птица перьем, а Будда — ученьем.
Кто в сансаре смеется — тому все удается.
Кто рано встает, тому Будда подает.
На Будду надейся, а сам не плошай.
На чужом горбу в Чистую Землю не въедешь.
На то и бодхисаттва в сансаре, чтобы монах не дремал.
У каждого свой Будда в шкафу.
Что у архата на уме, то у бодхисаттвы на языке.
Дхарма есть — ума не надо.
Рад бы в нирвану, да карма не пускает.
Лама брешет, монах жопу чешет.
Не спрашивай у ламы, спрашивай у Бодхидхармы.
Не пойман — не гуру.
Не клади все сутры в одну корзину.
Сатори — хорошо, а нирвана — лучше.