Чогъям Трунгпа ПРЕОДОЛЕНИЕ ДУХОВНОГО МАТЕРИАЛИЗМА

Вопрос:
Вы говорили, что нам следует готовиться к вступлению на путь, однако нам нельзя бросаться на него, необходимо сделать паузу. Не можете ли вы сказать еще немного об этой подготовке?

Ответ:

В начале пути мы чувствуем, что духовные искания — это нечто такое, что даст ответы на все ваши вопросы. Нам необходимо пойти дальше подобных надежд и ожиданий. Может быть, мы ждем, что учитель разрешит все наши проблемы, устранит сомнения. Но когда мы встречаемся с ним, оказывается, что он в действительности не отвечает ни на один из наших вопросов. Он оставляет многое для нашей собственной работы. И это будет для нас огромным потрясением, разочарованием.

У нас имеется множество ожиданий, особенно если мы ищем духовного пути и связаны с духовным материализмом. Мы ждем, что духовность принесет нам счастье и покой, мудрость и спасение. Этот буквальный, эгоцентрический способ рассмотрения духовности необходимо полностью пересмотреть заново. И вот наконец, когда мы оставим всякую надежду на достижение какого-либо вида просветления, в то же мгновение начнет открываться путь. Это похоже на тот случай, когда мы ждем прихода долгожданного гостя. Мы уже готовы оставить надежду на то, что он когда-нибудь придет, думаем, что и сама мысль о его приходе была просто фантазией, что он вообще не придет. И в тот момент, когда мы оставили даже мысль о его приходе, этот человек появляется. Духовный путь действует таким лее образом; здесь дело в том, чтобы все наши ожидания истощились. Необходимо терпение. Вам не надо слишком энергично толкать себя на путь; просто ждите, дайте проявиться некоторому пространству, не будьте заняты стараниями понять «реальность». Следует сперва увидеть мотивировку наших духовных исканий. Честолюбие не является необходимым, когда мы готовы начать свои путь с открытым умом, вышедшим за пределы «хорошего» и «плохого».

Если мы начнем понимать происхождение дукха, возникает огромная жажда знания; у вас появляется сильное желание выйти за пределы дукха. Но если вы чересчур вынуждаете себя заниматься практикой, тогда путь духовности становится путем страдания, заблуждения, сансары, потому что мы оказываемся слишком заняты стараниями спасти себя. Мы слишком желаем чему-то научиться, слишком заняты удовлетворением своих стремлений к прогрессу на пути; мы не даем себе покоя и еще до начала пути постоянно пересматриваем весь процесс. Не следует нестись сломя голову к духовному пути, надо правильно и основательно к нему подготовиться. Ждите и проверяйте процесс своих «духовных исканий»; допустите некоторый просвет.

Главное здесь заключается в том, что мы обладаем этим глубинным разумом, который светит нам сквозь наши заблуждения. Подумайте о предыдущей аналогии с обезьяной. Пока она хотела выбраться из дома, она была занята постоянными попытками убежать, исследовала стены и окна, карабкалась вверх и вниз. Вся эта огромная энергия, которая руководит обезьяной, и есть первичный разум; именно он толкает нас изнутри. Этот разум не похож на семя, которое вам нужно поливать; он скорее подобен солнцу, лучи которого видны сквозь просветы в облаках. Когда мы допускаем существование просвета, тогда к нам автоматически приходит спонтанное интуитивное понимание того, как продолжать движение по пути. Таким было переживание Будды. Изучив многие дисциплины йоги у разных индийский мастеров, он понял, что не сможет достичь состояния полного пробуждения, только стараясь применить эти методы. Поэтому он остановился и решил работать над собой таким, каким он уже был. Здесь пробивает себе дорогу глубинный инстинкт. Он говорит нам, что мы в своей фундаментальной основе не хороши и не плохи.

Чем-то напоминает «путь», которым я частенько следую, добираясь до «цели»…
Наверное, алгоритмом…

Забавно.
По-моему стоит досмотреть до конца :-)

Что на верху, то и внизу… Мы не можем жить только в голове или в сердце, мы должны заполнить собой все тело целиком. Если мы стараемся быть умными, то автоматически смещаемся своим вниманием в голову, забирая тем самым большую часть энергии из тела. Если мы хотим быть любвеобильными, то, собирая внимание в сердце, опять же игнорируем разум и тело. Если мы живем только инстинктами, то соответственно нам голова и сердце не нужны. Вся наша проблема в том, что наше внимание скачет, то вверх в голову, то в сердце, то вниз к гениталиям, когда должно заполнять одновременно все части нас ( здесь и сейчас). Когда мы заполняем своим вниманием все тело, то автоматически оказываемся в нулевой зоне восприятия. Если взять наше сознание как окружность — это будет точка в центре круга.

Только с этой точки мы можем охватить всю окружность. И когда мы находимся в нулевой зоне, нам доступны все состояния сознания, все уровни чувств: от человеческих до божественных. Эмоции находятся в тишине, но их «видно» — стоит только «руку» протянуть. Ум где-то на периферии сознания проявляет мыслеформы, которые нас не цепляют. В глубине нас чувства вибрируют, словно огромный океан, на котором плавает наше сознание. В это время мы не ощущаем раздражение, чувства ущербности, одиночества, а полное спокойствие и умиротворенность. Также нет резких всплесков радости и сиюминутных приливов счастья, только безмятежное умиротворенное состояние невесомости сознания. Как будто ты находишься внутри прозрачного шара и вокруг на его стенках видишь состояния из различных эмоций и мыслеформ… (продолж. следует)