Ищущий! Тебе никогда не осознать своего истинного я, ибо оно — просто выдумка. Если тебе есть, чем занять ум человека, знай — обмануть легче всего развлекая и раздувая его ЧСВ. Ведь самоисследование и медитация, а так же наличие собственного Мастера это так важно для того, кто хочет носить гордое имя Духовного Ищущего, ничего особо для этого не делая. Пойми, милый человек, тебя просто обманули! Твои беды не пройдут от этих практик, они ничего тебе не дадут кроме маниакальной идеи одержимости ложным эго, фрустрации, нарастающей депрессии из-за склонности останавливать «внутренний диалог», фанатизма, снобизма со склонностью учить других, замкнутости, и многого другого. Пойми, желание быть духовным это просто желание быть причастным к чему-то более высокому, светлому, а ты ведь достоин намного большего, чем у тебя есть. Ты говоришь о смирении с тем, что и как есть, и потом индульгируешь на своё смирение, в глубине своей жадной души желая чего-то иного, огромного — Просветления, осознания своего Высшего Я… Ты не можешь внятно объяснить, что это, как не можешь объяснить ещё многие пафосные понятия, которых нахватался из богомерзких книжек и слов своего Мастера и которыми так любишь кидаться и «наделять реальностью». Это ли не легкомыслие? Зато ты научился вилять хвостом и полемизировать, воображая себя очень умным и продвинутым. Нужно быть очень легкомысленным, жадным и падкими на лесть, чтобы попасть в ту ловушку, в которую ты попал.
Kali-Mar знает: как только ты подвяжешь со всем этим, ты сможешь дышать спокойней.

На хвастуна не нужен нож,
Ему немножко подпоёшь (ты и есть Свет и Безупречность)
И делай с ним, что хошь.

На жадину не нужен нож,
Ему покажешь медный грош (Просветление — высший кайф)
И делай с ним, что хошь!

На дурака не нужен нож,
Ему с три короба наврёшь — (Тебя нет, проблем нет, главное — не наделять мысли реальностью)
И делай с ним, что хошь!

(из песенки Лисы Алисы и Кота Базилио.)

я друга потерял…
-кого это волнует?
-всем похуй, даже другу моему!
ведь он в темнице льда
забыв себя, рисует
вопрос «кто я?» у дьявола в плену.

Обострение невроза


Что же имеется в виду, когда говорится о пребывании в праджняпарамите, или безусловной бодхичитте? Это значит — оставаться открытым неизвестности настоящего момента, непосредственно и без всяких защит участвовать в своём собственном опыте. Конечно, нет никаких гарантий, что всё будет идти гладко, поэтому для того чтобы шагать в неизвестность, требуется мужество и отвага. Едва ли кому-то это сразу понравится. Кто из нас готов отказаться от своих опор — привычных моделей поведения, почти инстинктивного стремления к комфорту? Кажется естественным предположить, что в результате регулярной практики бодхичитты привычные паттерны должны постепенно разрушаться, что день за днём, месяц за месяцем мы будем становиться всё более открытыми, свободными и бесстрашными. На самом деле, всё происходит наоборот: когда мы начинаем практиковать, наши старые паттерны ещё больше усиливаются. В буддизме ваджраяны это называется «обострением невроза». И это не в нашей власти — так происходит. Несмотря на всё своё желание оставаться стойкими, открытыми и гибкими, испытав вкус неизвестности, мы начинаем ещё крепче цепляться за привычные опоры.
Читать дальше →

Восшествие на престол
Один
Родители очень добры,
Но слишком я молод, чтобы оценить это.
Прекрасны горные вершины и долины,
Но велико мое невежество: я никогда не видел равнин.
Два
Стремясь дать пищу уму,
Оттачивая интеллект, как наконечник копья,
Открыл я вечных родителей,
Которых никогда не забуду.
Три
Не подверженный ничьим влияниям,
Я проявляю свою первобытную природу
И принимаю образ жизни юного принца.
Все это благодаря истинному отцу — гуру.
Четыре
Я занят трудом для других.
Праджня, проникающая сквозь все препятствия,
Сделала принца старым, мудрым
И не знающим страха.
Пять
В одежде из облаков,
Окруженный звездами,
Я танцую в пространстве,
Питаюсь солнцем и держу в руках луну.
Шесть
Прекрасно и величественно нагое дитя.
Красный цветок расцветает в небе.
Забавно смотреть, как бесформенный танцор
Пляшет в такт трубе без трубача.
Семь
Во дворце из красного рубина
Прислушиваюсь к звучанию самого первого слога.
Радостно наблюдать пляску иллюзий —
Обольстительных дев явлений.
Восемь
Воин без меча
Верхом на радуге
Слышит безграничный смех трансцендентной радости.
Змеиный яд превратился в амриту.
Девять
Пью огонь, облекаюсь в воду,
Держу скипетр ветра,
Дышу землей.
Я — владыка трех миров.
Фантазия и реальность

Я хочу влиять на ситуацию. Никак не могу от этого отделаться. То, что я делаю какие-то действия — это логично и понятно, их порождает желание…
Я забываю наблюдать. Если я наблюдаю за действиями, а потом начинаю беспокоиться, что что-то пойдет не так (хотя я уже сделал все что смог, следующий ход за другими персонажами), то почему бы мне не наблюдать за беспокойством? Отождествление может возникнуть в любой момент…
Есть какие-то ступени? Кажется, что я пытаюсь подняться на вторую, но постоянно скатываюсь на первую. Или их всего две?
И не говорите мне «для кого ступени?»
Или говорите. Просто когда я сам себе говорю, это уже совсем не интересно.

Есть разные уровни просветления. Есть уровень просветления архата, махабодхисаттвы, а также полное и совершенное просветление будды. “ Пять путей “ и “десять бхуми “ – это последовательные уровни, постепенно ведущие к полному и совершенному просветлению. Полное и совершенное просветление достигается объединением метода и мудрости, то есть великого сострадания и видения пустотности. Когда сострадание и пустотность неделимы, это и есть истинный путь к полному и совершенному просветлению будды.

Сострадание – это чрезвычайно глубокое чувство, поскольку в действительности мы неразрывно связаны со всеми остальными существами. Не только на поверхностном, но на глубоком уровне, так как нет ни одного чувствующего существа, которое бы ни приходилось нам матерью в одном из бесчисленных прошлых жизней.Таким образом, мы связаны великой любовью.В то же время все эти существа находятся на ложном пути, не зная, как избежать причин страданий и будущих рождений в сансаре. Если вы искренне примите эту вселенскую боль в своё сердце, вы уже не сможете отвернуться от страдающих существ и не будете думать, что достаточно достичь просветления только для самого себя.

Поэтому сострадание чрезвычайно важно для практики пути.
Читать дальше →

СОКРОВИЩА ДУХА
(Стансы)
Внимание
1
Внимание подобно алмазному скипетру.
Когда мы внимательны, мы разрушаем в себе зло.
2
По отношению к чему мы должны быть внимательны?
По отношению к тому, что снаружи нас —
окружающим нас существам и предметам,-
и к тому, что внутри нас — нашим мыслям.
Пусть наши мысли контролируются нашим вниманием.

Читать дальше →

может быть, и все быть может…
Быть может то что может быть,
И даже то что быть не может,
Быть может тоже может быть!!.. :))

Это не только буддисткая болезнь, а проблема всех неопытных медитаторов всех традиций и конфессий или тех, кто практикует без учителя. В дзен ее еще называют «санге». В нашей традиции ее называют «дисбаланс ветра». Если человек интенсивно медитирует, созерцает, молится, размышляет на духовные темы, отрицает мир вместо интеграции с ним, его верхние чакры активизируются и усиливается элемент ветра, прана-вайю и удана-вайю. И если он еще и отшельничает, соблюдает целибат, выполняет аскезу, постится, или как обычно просто вегетарианец, уменьшает привязанности и желания к грубой информации, то это еще более усиливает ветер (прана-вайю).

Но если он не знает секрета заземления, баланса праны, не умеет чувствовать прану и работать с нею, то его нижние чакры перестают выполнять свои функции, сила красной капли в нижней части тела слабеет, падает иммунитет, появляется вялость, апатия, хронические болезни, могут быть неконтролируемые видения, утрата духовного рвения, страх, мнительность, головокружение и т.д.человек становится уязвим для духов и т.д. Жизненная сила его тогда собирается в голове, а из половых органов, таза, ног уходит. В голове она держатся долго не может, поэтому быстро рассеивается через отверстия тела. Человек чувствует усталость даже при слабых нагрузках.

Эта проблема также часто распространена среди христиан. Человек духом стремится к высшим измерениям, переходит на тонки вибрации, но тело-то у него из плоти, земли и воды, и оно должно жить по своим законам. И вот если человек неумело практикует то у него могут начаться такие проблемы. Его оджас уменьшается он высушивается теджасом (огнем) и рассеивается ветром. И потом он может надолго прекратить свою аскезу, садхану. И вот бывший рьяный аскет-тапасви возиться работая с землей в саду, или занимается еще чем непомышляя больше о медитации. Обычно эта проблема меньше встречается среди женатых мирян, т.к. их сама жизнь заставляет заземляться. Ей наиболее часто подвержены начинающие самодеятельно отшельничающие аскетичные брахмачари.

Чтобы этого не было- учимся искусству интеграции и учимся правильно заземляться, заземляемся перед каждой сессией, учимся поддерживать свою красную каплю в порядке и не пытаемся идти в ритрит пока это не освоим. Также важно осваивать прана-видью (искусство управления праной) заниматься служением, физической работой на свежем воздухе. Если же такое произошло нужно:
-избегать сидячих медитаций;
-уделять больше внимания физической работе с элементом земли и воды;
-выполнять поклонение женским божествам-Лакшми, Таре, Прана-шакти (особенно), делая им простые подношения с молитвами о гармонизации праны;
-делать масляные и обычные массажи спины и ног;
-медитировать на воду, элемент воды;
-концентрироваться на свадхистана-чакре, муладхаре;
-созерцая, обьединять шамбхави мудру с муладхарой как описано в т.2.«Сияния..»;
-есть более плотную пищу.

взято с forum.advayta.org/topic/5628-болезнь-чан/