У нас всего два варианта*обитания*:))
Вариант эго-ум-мысле-думанье..(фантасмагория),
и вариант Я-ЕСЬМности(Сознание)…
(больше всё равно НЕТ!!:)
Различение-это то что я сказал выше!
Отречение-пребывание в ЕСЬМ,
автоматом анулирует разделённость…
(или жив,, или мёртв..!:)

Выбор не велик..!!:)
Так что, с двух раз не ошибёшься!!:))

Фсе наверное слышали красивую музыку под названием «Одинокий пастух»? Очень давно я захотел так сказать, сделать продолжение. Сочинил мелодию для этого. А вот сделать полноценную аранжировку ни тогда ни сейчас чо то руки не доходят )) Здесь наверное есть музыканты… вот я и подумал, может сделал бы хто нить на эту мелодию аранжирофку…
Воть сама мелодия:

Возвращение пастуха

Ситуация с Вистаром потрясает смехом до коликов в животе!
Великий НгоМа сказал своим ученикам что Вистар находится в заблуждении, и все поверили!
Теперь готовы, наверное, закидать камнями, даже не вчитываясь в то что он пишет!
А если даже и начинают слышать его, затыкают уши, закрывают глаза и продолжают твердить своё!

Знающий человек — самый слепой человек в мире. Поскольку он действует, исходя из своего знания, он не видит, что происходит. Он просто продолжает механически действовать. Он чему-то научился; это стало в нём заготовленным механизмом, и он действует из него.

В Японии было два храма, враждебных друг другу, как во все века было со всеми храмами. Священники до такой степени не выносили друг друга, что перестали даже смотреть друг на друга. Многие века священники этих двух храмов не разговаривали друг с другом.
У каждого из священников был маленький мальчик, чтобы им служить и выполнять поручения. С обеих сторон священники боялись, что мальчики смогут подружиться.
Один священник сказал своему мальчику:
— Помни, другой храм нам враждебен. Никогда не разговаривай с мальчиком из другого храма. Это опасные люди — избегай их, как опасной болезни.
Мальчику стало интересно… потому что он уставал, слушая проповеди. Он не мог их понять. Читались странные писания, обсуждались великие извечные проблемы. Ему было не с кем играть, не с кем даже поговорить. И когда ему сказали: «Не разговаривай с мальчиком из другого храма», — в нём возникло большое искушение. В тот же день он не мог удержаться от того, чтобы не заговорить с другим мальчиком. Увидев его на дороге, он спросил:
— Куда ты идёшь?
Другой мальчик был немного философ; слушая всю эту великую философию, он стал философом. Он сказал:
— Иду? Никто не приходит и не уходит! Всё случается… Туда, куда меня несёт ветер…
Он слышал, как мастер много раз говорил, что именно так живёт Будда — как мёртвый лист, и движется туда, куда его несёт ветер. И мальчик сказал:
— Я не иду! Нет никакого делающего; как я могу идти? Что за ерунду ты говоришь? Я мёртвый лист. Куда бы меня ни принёс ветер…
Другой мальчик лишился дара речи. Он не смог даже ответить. Он не смог найти никаких слов. Он был очень смущён, ему было стыдно, и он почувствовал:
«Мой мастер был прав, запрещая мне разговаривать с этими людьми — они действительно опасны. Что это за разговор? Я задал вопрос: «Куда ты идёшь?» Фактически я уже знал, куда он идёт, потому что мы оба идём на рынок купить овощей. Хватило бы простого ответа».
Он вернулся домой и сказал своему мастеру:
— Извини меня. Ты запретил мне, но я тебя не послушался. Фактически из-за твоего запрета возникло искушение. В первый раз я заговорил с этими опасными людьми. Я только задал простой вопрос: «Куда ты идёшь?», а он стал говорить странные вещи: «Никто не приходит, никто не уходит. Кто приходит? Кто уходит? Я полная пустота»; он говорил: «…Я точно, как мёртвый лист на ветру. И куда бы меня ни нёс ветер…»
Мастер сказал:
— Я же тебе говорил! Ну ладно, завтра встань на том же месте, и когда он придёт, спроси его снова: «Куда ты идёшь?» И когда он скажет все эти вещи, просто скажи: «Это правда. Да, ты мёртвый лист, как и я. Но когда ветер не дует, куда ты идёшь? Куда тогда ты можешь идти?» Скажи только это, и это его смутит — а его нужно смутить, его нужно победить. Мы постоянно соперничаем, и этим людям до сих пор удавалось победить нас в каждых дебатах. Поэтому завтра победить должны мы!
Встав рано утром, первый мальчик подготовил ответ и повторил его много раз, прежде чем выйти из дома. Потом он встал на том же месте, где второй мальчик появился вчера, ещё несколько раз повторил ответ, и вот он увидел второго мальчика. Он сказал про себя: «Ну, сейчас я ему покажу!»
Когда тот приблизился, он спросил:
— Куда ты идёшь?
Но второй мальчик сказал:
— Куда меня несут ноги…
Никакого упоминания о ветре, никаких разговоров о пустоте, никакой речи о недействии… Что делать? Весь его готовый ответ выглядит абсурдным. Теперь говорить о ветре будет неуместно. Он снова потерпел поражение, и теперь ему стало действительно стыдно от собственной глупости, и он подумал: «Этот мальчик, несомненно, знает странные вещи. Теперь он говорит: “Куда меня несут ноги…”»
Он вернулся к своему мастеру. Мастер сказал:
— Я же просил тебя не разговаривать с этими людьми! Они опасны, мы знаем это по многовековому опыту. Но теперь мы должны что-то предпринять. Поэтому завтра снова спроси: «Куда ты идёшь?», и когда он скажет: «Куда меня несут ноги», скажи ему: «А если у тебя нет ног, что тогда?» Так или иначе его нужно заставить умолкнуть.
Поэтому на следующий день он снова спросил:
— Куда ты идёшь? — и стал ждать ответа.
И второй мальчик сказал:
— Я иду на рынок купить овощей.
Человек обычно действует из прошлого, а жизнь продолжает меняться. У жизни нет обязательства соответствовать вашим заключениям. Именно поэтому жизнь так сбивает с толку знающего человека. У него есть все заготовленные заранее ответы: Бхагавад-Гита, Святой Коран, Библия, Веды. Но жизнь никогда не задаёт дважды одного и того же вопроса. Поэтому знающий человек никогда не дотягивает до жизни.

Вечное бытие есть единственное счастье. В этом — открытие.
Без правильного понимания этого люди думают, что Гуру учит ученика чему-то типа «ТАТ ТВАМ АСИ» и тот осознаёт «Я — БРАХМАН». В своём неведении они постигают Брахман как нечто более грандиозное и мощное, чем что-либо ещё. Имея ограниченное «я» человек и так высокомерен и дик. Что случится, если то же самое «я» чудовищно разрастется? Человек будет чудовищно невежествен и глуп! Это ложное «я» должно погибнуть. Его уничтожение есть плод служения Гуру.
Реализация вечна, и Гуру ничего нового не приносит.Он помогает в удалении неведения. И это всё!

Если кто-то, не имея за этим реального опыта, будет произносить лишь пустые слова, типа «я есть Брахман», «чувства выполняют свою работу, в то время как я не являюсьделателем», «в моих действиях нет ни греха, ни добродетели» и т.д., вместо того чтобы обрести Самость, он только обманет Самого Себя. Таким способом эти так называемые «раскрывшие Себя» утрачивают радость этого мира, равно как и радость мира иного. Святой Кабир сказал: «Ушел таким, каким пришел». Это значит, что такие люди умирают в томже самом состоянии сознания, в каком родились. Никакой другой пользы они не получают.»

Сиддхарамешвар Махарадж.

Вам всё-таки нужно рассмотреть свои решения, так как ваши решения не решают ваших проблем. Почему вы не можете усомниться в этих решениях, устроить им проверку – проверить ценность этих решений? Если они не работают, вы должны будете их выбросить, просто вышвырнуть, как грязь из окна. Но вы не делаете этого – и всё из-за надежды, что каким-то образом эти решения помогут вам и дадут то облегчение, за которым вы гоняетесь. Инструмент [мысль], который вы используете, – это единственное, что создаёт эти проблемы. И потому этот инструмент никогда, никоим образом не сможет принять, что имеющиеся решения – это фальшивые решения. Но они совершенно не являются решениями.
Надежда поддерживает вас в движении. И она мешает вам посмотреть на ваши проблемы. Если применённое вами решение не приносит результата, вы идёте куда-то ещё и находите другое. Если одно терпит поражение, то другое должно помочь… Вы рыщите везде в поисках этих решений, но никто ни разу не спросил себя: «А в чём же проблема?!» Я не вижу никакой проблемы. Я вижу лишь то, что вы заинтересованы в решениях, и что вы приходите сюда снова и снова и задаёте одни и те же вопросы. ″Мне нужно другое решение″. Я говорю вам: «Эти решения, все, совершенно никак не помогают вам! Так зачем вам нужно ещё одно?..» Вы просто добавите его в свой список решений – но в итоге вы окажетесь в той же самой ситуации. Если же раскроете бесполезность хотя бы одного из них… – увидев одно, вы увидите их все. Вам не нужно пробовать одно за другим.
Я говорю о том, что если бы это было действительно решение, вы были бы свободны от проблемы. Если это не решение, то нечего и делать с этим; но тогда и проблемы больше нет. Вы не заинтересованы в разрешении проблемы, потому что тогда это будет концом и для вас. Вы хотите, чтобы проблема оставалась. Вам надо, чтобы оставался голод, – ведь иначе вам не нужно будет искать пищу от всех этих святых людей. Они дают вам крохи, маленькие частицы пищи – и вы удовлеворяетесь тем. Даже если на секунду предположить, что этот человек [духовный лидер или терапевт] может дать вам целую буханку хлеба (чего он не может сделать), он только пообещает, что она будет тут, у вас… – только обещания. Крошка за крошкой – вот что он даёт вам. И таким образом вы не сталкиваетесь с самой проблемой голода, вы заинтересованы в получении очередного кусочка от того парня, который выделяет вам понемногу, вместо того, чтобы заставить посмотреть на саму проблему голода в вас. Проблема голода не видна вам – вам нужны тольки эти крошки от духовного наставника, а не проблема голода.

Вообще неоадвайта в своём желании всё упростить в действительности всё усложняет. С одной стороны говорится что ничего делать не нужно, но с другой стороны как будто идёт некое скрытое давление, что «всё-таки сделай»… но открыто это не говорится. С одной стороны говорится что страдает только фантом, а Бытие в просветлении не нуждается, но с другой стороны это часто говорится так будто всё-таки Бытию что-то нужно сделать чтобы освободиться от фантома. Так как нет чёткой и ясной концепции неоадвайты, возникает множество сомнений и неопределённость.

Очень простой указатель. Если ты видишь просветленного, но сам им не являешься и более того многих других не видишь как просветленных, значит ты фиксируешь ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ-ДВОЙСТВЕННОСТЬ (где-то свет есть, а где-то его нет), это просто проблемы ТВОЕГО восприятия, но Мастер говорит об АБСОЛЮТНОСТИ и восприятия из этого факта, и соответственно ПРОСВЕТЛЕННЫХ НЕТ и тебе ИМ не стать.

Текст по памяти. Вечная память.

Пространство — измерение, делающее возможным расположение вещей. Время — измерение, делающее возможным изменение. Эти измерения формируют основу, на которой существует всё многообразие меняющегося мира. Они существуют в сознании, но существуют ли они объективно вне наших чувств — неизвестно.