Рамана Махарши

Мой Любимый Учитель Бхагаван Шри Рамана Махарши дает исчерпывающие ответы на вопросы преданных, касательно проблем и переживаний!!!
OM БХАГАВАТЭ ШРИ РАМАНАЯМ!!!

Физическая боль и дискомфорт, анархия ума, эмоциона­льная неустойчивость и редкие промежутки блаженного ми­ра часто переживаются как побочные продукты духовной прак­тики. Такие проявления могут не быть столь драматичными, как описанные в двух предыдущих главах, но они представ­ляют значительный интерес для тех, кто их испытывает, ибо обычно интерпретируются либо как вехи, либо как препят­ствия на пути к Себе и, в зависимости от принятой трак­товки, человек прилагает огромные усилия с целью продлить их или уничтожить.
Шри Рамана склонялся к уменьшению важности боль­шинства духовных переживаний и, если ему оних сообща­ли, обычно подчеркивал, что важнее сознавать переживаю­щего, чем увлекаться переживаниями или анализировать их. Иногда он отвлекался на объяснения причин этих пережи­ваний и время от времени оценивал их как полезные или нежелательные для Само-сознавания, но в целом был скло­нен охлаждать интерес к ним.
Он был более обходителен, когда почитатели просили помощи, чтобы преодолеть проблемы, возникающие в про­цессе медитации. Он терпеливо выслушивал их жалобы, пред­лагал конструктивные решения проблем и, если чувствовал целесообразность, то пытался показать, что с точки зрения Атмана никаких проблем не было.
И: Временами возникают яркие искры сознания, чейцентр находится вне обыкновенного «я» и кажется
Читать дальше →

Хотя Рамана Махарши был духовным руководителем сотен, а может быть, и тысяч людей, которые навещалиего в его ашраме у подножия горы Аруначала, Рамана никого из них не признавал своим учеником.
Многие считали себя учениками Раманы или хотели бы быть его учениками. И все посещавшие его с большой пользой для себя получали от него указанияи советы, связанные с их духовными затруднениями. Но Раманаясно заявил, что у него нет учеников. Он неустанно повторял, что только предвечное Сознание является истинным учителем. «Гуру,– говорилон,– это то предвечное Сознание, которое расположено в сердце человека, в правой части груди. И этот гуру, это предвечное Сознание может быть достигнуто только лишь через первичное ощущение «Я есмь».
Если наше внимание целиком поглощается потоком предвечного Сознания, этого сознания «Я есмь», то все индивидуализированные телесные ощущения и всякое индивидуальное сознание растворяется в нем и не остается никакой локальной фиксации этого ощущения. Когда этопредвечное Сознание поглощает человека целиком, то о нем нельзя сказать, что оно расположено в правой части груди, а следует сказать, что оно нигде и везде, то есть, оно непространственно.
И тем не менее Рамана Махарши часто замечал, что когда люди говорят о себе, когда они употребляют слова «я», «мое», «мне», то они пальцем правой руки указывают место их духовного сердца в правой части груди. И даже левша, когда говорит «я», замечал Рамана Махарши, показывает на правую сторону груди и тычет пальцем в
Читать дальше →

Говорят, что, согласно адвайте, окончательное Постижение есть полное Единение с Божественным, а согласно вишишта-адвайте — частичное Единение, тогда как двайта утверждает, что Единения вообще не происходит. Какую из этихточек зрения следует считать правильной?


Зачем размышлять о том, что случится когда-то в будущем? Все согласны с тем, что существует Истинное Я. К какой бы школе мысли ни принадлежал искренний искатель, пусть он сперва познает это Я. Тогда у него будет возможность проверить, каким будет конечное состояние: погрузится ли Я в Высочайшее Бытие или останется отделенным от него. Следует не предвосхищать выводы, а практиковать, сохраняя ум открытым для Истины.

Но не будет ли все-таки какое-то представление о конечном состояния полезным руководством даже для стремящегося?

Попытка заранее решить для себя, каким будет конечное состояние, не отвечает конечной цели и не имеет внутренней ценности.


Почему?

Потому что вы в этом случае исходите из ошибочного принципа. Ваша нынешняя уверенность в правильности или неправильности чего-либо зависит только от интеллекта, который сияет отраженным светом Истинного Я. Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта — судить о высшем, частичным проявлением которого он является, и от которого получает свой слабый свет?

Как может интеллект, которому никогда не достичь Истинного Я, компетентно судить, а тем более окончательно решать вопрос о природе конечного Постижения? Это напоминает попытку рассмотреть
Читать дальше →

Познание Бога ведется с незапамятных времен, но сказано ли здесь последнее слово?

(Какое-то время хранит молчание).

(Озадаченный). Молчание Шри Бхагавана служит ответом на мой вопрос?

Да. Maуна это Ишвара-сварупа. Как сказано в Писании: «Истина высочайшего Брахмана возвещается красноречивым безмолвием».

Говорят, Будда игнорировал такие вопросы о Боге.
Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист). По существу, Будда больше интересовался тем, как обратить ищущего к практике познания Блаженства здесь и сейчас, нежели академическими дискуссиями о Боге.

Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что Он включает в Себя мир как часть Своего Бытия. Если это так, то нам, как части этого мира, было бы легко познать Его в проявленной форме.

Прежде чем решать вопросы касательно природы Бога и мира, познайте Себя.

Познание Себя включает познание Бога?

Да, потому что Бог — внутри вас.

Что же тогда стоит на моем пути познания Себя, или Бога?

Ваш блуждающий ум и его окольные пути.

Но я — всего лишь слабое творение Господа. Так почему же высшая сила Господня не удалит во мне эти препятствия?

Она удалит их, если вы будете стремиться к этому.

Почему бы Ему тогда не создать во мне устремленность?

Тогда вверьте себя Ему.

Если я полностью вверю себя Ему, в молитве уже больше не будет необходимости?

Вверение себя — самая сильная молитва.

Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем вверить себя
Читать дальше →

Муруганар, тамильский поэт, один из самых известных учеников Шри Раманы, родился в округе Рамнад штата Тамилнаду, рано потерял отца, образование получил в Коимбаторе. Хотя его официальным именем было С. К. Субраманья Айер, родители с самого рождения звали его Самбамурти. Первые пять лет своей жизни ребенок не произнес ни единого слова. Возможно, он берег слова, чтобы впоследствии подарить миру тысячи прекрасных стихов?!
Муруганар специализировался в изучении тамильского языка и был членом Комиссии по составлению полного словаря тамильского языка. Несколько лет преподавалв женской гимназии в Мадрасе. Из любви к тамильскому языку он поменял свое имя на Мугаваи Канна Муруганар.Кроме того, в те годы Муруганар был ревностным националистом и реформатором, горячим сторонником национально-освободительного движения Махатмы Ганди.Его стихи, посвященные Ганди, печатались во многих тамильских периодических изданиях и позднее были объединены в сборник «Сватантра Гитам».
Когда он работал в Мадрасе, с ним вместе жили его жена Минакши иего мать. Дандапани Свами, отчим Муруганара, был преданным Багавана. Во время одного из своих визитов в Мадрас Дандапани Свами подарилсвоему пасынку написанные Багаваном«Аруначала Стути Панчакам» и «Кто Я?» Муруганар был очарован этими двумя книгами, которые представляют собой соответственно образчики бакти и джняни(преданности и знания). Вовремя чтения книг у Муруганара росло желание поехать в Тируваннамалай и получить даршан Шри Раманы Махарши, но
Читать дальше →

И: В работах Шри Бхагавана говорится об исследовании как одном из методов для Реализации.

М: Да, это вичара [само-исследование].

И: Как ее проводить?

М: Вопрошающий должен признать существование своего Я. «Я есмь» – это Реализация. Преследование ключа «Я есмь» до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация – одно и то же.

М: Вичара является и методом и целью одновременно. «Я есмь» – цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация. Если кто-либо оставляет вичару, наиболее действенную садхану, то для успокоения ума нет других подходящих средств, так как после успокоения иными методами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять. Само-исследование – это единственный безошибочный метод, единственное прямое средство для осознания необусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчис­ленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман,следует неуклонно поддерживать внимание к «я».

Переживание, приобретенное без искоренения всех васан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан.

В. — Как познать себя?
Р.М. — Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно — субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум. Выделяя «объект» и «субъект», то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них -«субъектом» — и выступает в качестве эго.Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется Дришья Вилайя, растворение зримого.
В. — Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?
Р.М. — Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, — это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.
В. — Как и когда происходит растворение зримого?
Р.М. — Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект -«сила зрения», ум. Ум — создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном «я». Ум по природе своей беспокоен. Для начала
Читать дальше →

Мир – только сновидение
Беседы с Шри Раманой Махарши 1938 г.
487. Молодая женщина, англичанка, пришла сюда, одетая в му-
сульманское сари. Она, очевидно, была в северной Индии и встрети-
ла д-ра Г. X. Мииса.


Шри Бхагаван зачитал стихотворение «Черное солнце» из еже-
годного номера журнала«The Vision» (Видение), написанное Свами
Бхаратанандой.
Спустя нескольких минут мисс Дж. спросила: Из стихотворе-
ния понятно, что медитацию следует продолжать до погружения
в состояние сознания. Вы думаете, это правильно?
М. Да.
П. Я продолжаю и спрашиваю: Правильно ли, что посредством
сознательной воли следует входить в то состояние, из которого
нет возврата?
(Нет ответа. Звон обеденного колокола.)
Днём:
П. Какова цель Само-реализации?
М. Само-реализация – конечная цель, и она есть конец сам
по себе.
П. Я спрашиваю, в чём польза Само-реализации?
М. Зачем вам нужно искать Само-реализацию? Почему не ос-
таться удовлетворённой своим нынешним состоянием? Очевидно,
что вы им не удовлетворены. Эта неудовлетворённость придёт к
концу, если вы осознаете Себя.
П. В чём состоит та Само-реализация, которая устраняет
неудовлетворённость? Я нахожусь в этом мире, а в нём идут войны.
Может ли Само-реализация положить им конец?
М. Вы находитесь в мире? Или мир находится в вас?
П. Я не понимаю. Мир определённо вокруг меня.
М. Вы говорите о мире и происходящем в нём. Всё это лишь
ваши представления, находящиеся в уме. Ум – внутри вас. И по-
этому этот мир тоже внутри вас.
П. Я Вас не понимаю. Даже если я не думаю о мире, он всё ещё
здесь.
М. Вы хотите сказать, что мир отделён от ума и может суще-
ствовать в его отсутствие?
П. Да.
М. Существует ли мир во время вашего глубокого сна?
П. Да, он существует.
М. Вы видите его во сне без сновидений?
П. Нет. Я не вижу. Но другие, те, кто бодрствуют, видят его.
М. Вы сознаёте это в глубоком сне? Или узнаёте от других
сейчас, при пробуждении?
П. В своём состоянии бодрствования.
М. Поэтому вы и говорите о
Читать дальше →

И. Полезен ли обет молчания?
Р.М. Внутреннее безмолвие есть самоустранение. И это то же самое, что жизнь без чувства эго.

И. Необходимо ли для санньяси уединение?
Р.М. Уединение находится в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он в уединении. Уединение определяется направленностью ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где быон ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.
И. Что такое мауна?
Р.М. Состояние, которое превосходит речь и мысли, будучи медитацией без умственного усилия, и есть мауна. Подчинение ума – это медитация, а глубокая медитация есть вечная речь. Безмолвие – это постоянная Речь, это неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный «язык». Лекции могут часами занимать людей, не способствуя их совершенствованию. С другой стороны, Безмолвие постоянно и помогает человечеству в целом… Под Безмолвием подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как Безмолвие. Безмолвие есть непрерывное Красноречие… Оно – лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Безмолвие.

И. Но как же мы тогда можем обмениваться друг с другом мыслями?
Р.М. Это необходимо лишь при существовании чувства двойственности…

Читать дальше →