«Вам не нужно покидать собственную комнату. Продолжайте сидеть за своим столом и слушать. Вам не нужно даже слушать, просто ждите. Вам не нужно даже ждать, просто учитесь спокойствию, неподвижности и уединению. И мир свободно предстанет перед вами в своем незамаскированном виде. У него не останется выбора; он в экстазе бросится к вашим ногам»

.
Франц Кафка, австрийский писатель и философ

Вопрос «Кто Я?» подразумевает существование некоего барьера — там где заканчивается Я, и начинается внешний мир. У каждого Я, этот барьер расположен по-разному, — у кого-то он является границей тела, а у кого-то вмещает в себя: семью, родителей, детей, машину, работу. Чем уже этот барьер, тем яростнее Я его защищает. Процесс сужения барьера — это процесс персонализации, а процесс расширения — деперсонализации. Объективно, этот барьер не существует, он имеет место только в голове человека. Поэтому, его легко можно перемещать, например, расширяя до внешних границ мира, объединяя свое Я с Бесконечностью. Смысл персонализации, т.е. сужения границ — в том, что только будучи отдельной Личностью, можно обрести Осознанность, т.е. научиться смотреть Сознанием в свое Подсознание. Подсознание можно рассматривать как инструмент воздействия внешнего мира на человека, а Сознание, наоборот, — это способ воздействия человека на внешний мир. Направить свое сознание на процессы, происходящие в подсознании, значит сделать сознание и подсознание единым целым, значит объединить их, что и составляет понятие Осознанности.

Другими словами, человек рождается, не имеющим разделительного барьера между Я и внешними миром, — и его задачей является стать Личностью, для того, что бы обрести Осознанность. И только после этого, он может разрушить этот барьер с внешним миром, уничтожив в себе Личность с тем, что бы объединиться с Бесконечностью, будучи, уже полностью осознанным существом.

Так вот, вопрос «Кто Я» — это вопрос исключительно границ Личности, который никаким образом не затрагивает вопрос Осознанности! Именно в этом заключается разница, между растительным, минеральным и животным миром — в состоянии Осознанности! Ни дерево, ни камень — они не имеют границ, они не являются отдельной Личностью, и при этом, обладая Сознанием и Подсознанием, — они не являются Осознанными существами, хотя каждый из них всеми силами стремится к этому: деревья борются за свое существование стремясь вобрать в себя как можно больше света, стремясь стать выше и загородить соседа своими ветками; камни, рождаются, живут и умирают стремясь к своей индивидуальности, непохожести на другие минералы. Всё во Вселенной стремится к Осознанности, как единственному способу быть свободным. Но Осознанность, это то, что можно получить, только будучи отдельным Существом, будучи Личностью!

И если сделать поправку, что никакой эволюции не существует, т.к. не существует времени, то Осознаность, — то качество, которое изначально присуще любому существу во Вселенной, просто, для того, что бы пользоваться им, нужен определенный толчок, определенное событие, которое возможно исключительно в положении отдельной Личности, в состоянии существа, считающим себя отдельным по отношению к внешнему Миру. А это, в свою очередь означает, что вопрос «Кто Я?», — это не самый главный вопрос, который должен интересовать человека. Будем так говорить, — это условие необходимое, но не достаточное.

— В Библии Иисус говорит: «Я есть Путь, Истина и Жизнь».
Дзен тоже говорит, что если вы достигнете своего истинного «Я», то вы достигнете правильного пути, истины и правильной жизни.
**

— Так что же такое правильный путь? — спросил ученик у Дзен Мастера Сунг Сана.

**
— Почему вы едите каждый день? Только для своего тела, из-за своего собственного желания? Только для себя? Это все равно что быть животным. С другой стороны, если вы едите ради всех существ, то ваша жизнь и ваше направление ясны. Называется это — правильный путь.
**

— Тогда что такое истина? — спросил ученик.
**

— Если вы достигли правильного пути, то ваш ум ясен как пространство. Ну, а когда вы ясно видите и ясно слышите, всё является истиной.
**

— Что такое правильная жизнь? — спросил ученик.

Дзен Мастер Сунг Сан ответил:

— Если вы достигли истины, то вы должны правильно функционировать как истина, придерживаясь правильной ситуации, правильного отношения и правильной функции из момента в момент.
Это называется Великой Любовью, Великим Состраданием и Великим Путем Бодхисаттвы.
Это и есть правильная жизнь.

Ученик поклонился и сказал: «Большое спасибо».

Сегодня проснулся с мыслью, что всем известную фразу про Христа правильно понимать как «Во Истину Воскрес!»

То есть, я до этого считал, что это не «во истину», а «воистину» — то есть как ответ-подтверждение на «Христос Воскресе!» Мол, «воистину так — воскрес!»

Я подумал, что наверное это из разряда всем известных вещей, а я просто никогда не задумывался (типа как «до белого каления» — всегда представлял что это что-то про коленки, а оказалось это до белого каления стали — когда она нагревается добела :))

В любом случае «Во Истину» мне нравится гораздо больше :)

Вопрос: Каким же образом мятежный ум можно сделать тихим и спокойным?

Махарши: Следует либо найти источник ума, чтобы тот растворился в нём, либо вверить себя Высшей Силе, чтобы он мог быть ею сражен.

Самоотречение — это то же, что Самопознание.

В обоих случаях с необходимостью предполагается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.

Чогъям Трунгпа ПРЕОДОЛЕНИЕ ДУХОВНОГО МАТЕРИАЛИЗМА

Вопрос:
Вы говорили, что нам следует готовиться к вступлению на путь, однако нам нельзя бросаться на него, необходимо сделать паузу. Не можете ли вы сказать еще немного об этой подготовке?

Ответ:

В начале пути мы чувствуем, что духовные искания — это нечто такое, что даст ответы на все ваши вопросы. Нам необходимо пойти дальше подобных надежд и ожиданий. Может быть, мы ждем, что учитель разрешит все наши проблемы, устранит сомнения. Но когда мы встречаемся с ним, оказывается, что он в действительности не отвечает ни на один из наших вопросов. Он оставляет многое для нашей собственной работы. И это будет для нас огромным потрясением, разочарованием.

У нас имеется множество ожиданий, особенно если мы ищем духовного пути и связаны с духовным материализмом. Мы ждем, что духовность принесет нам счастье и покой, мудрость и спасение. Этот буквальный, эгоцентрический способ рассмотрения духовности необходимо полностью пересмотреть заново. И вот наконец, когда мы оставим всякую надежду на достижение какого-либо вида просветления, в то же мгновение начнет открываться путь. Это похоже на тот случай, когда мы ждем прихода долгожданного гостя. Мы уже готовы оставить надежду на то, что он когда-нибудь придет, думаем, что и сама мысль о его приходе была просто фантазией, что он вообще не придет. И в тот момент, когда мы оставили даже мысль о его приходе, этот человек появляется. Духовный путь действует таким лее образом; здесь дело в том, чтобы все наши ожидания истощились. Необходимо терпение. Вам не надо слишком энергично толкать себя на путь; просто ждите, дайте проявиться некоторому пространству, не будьте заняты стараниями понять «реальность». Следует сперва увидеть мотивировку наших духовных исканий. Честолюбие не является необходимым, когда мы готовы начать свои путь с открытым умом, вышедшим за пределы «хорошего» и «плохого».

Если мы начнем понимать происхождение дукха, возникает огромная жажда знания; у вас появляется сильное желание выйти за пределы дукха. Но если вы чересчур вынуждаете себя заниматься практикой, тогда путь духовности становится путем страдания, заблуждения, сансары, потому что мы оказываемся слишком заняты стараниями спасти себя. Мы слишком желаем чему-то научиться, слишком заняты удовлетворением своих стремлений к прогрессу на пути; мы не даем себе покоя и еще до начала пути постоянно пересматриваем весь процесс. Не следует нестись сломя голову к духовному пути, надо правильно и основательно к нему подготовиться. Ждите и проверяйте процесс своих «духовных исканий»; допустите некоторый просвет.

Главное здесь заключается в том, что мы обладаем этим глубинным разумом, который светит нам сквозь наши заблуждения. Подумайте о предыдущей аналогии с обезьяной. Пока она хотела выбраться из дома, она была занята постоянными попытками убежать, исследовала стены и окна, карабкалась вверх и вниз. Вся эта огромная энергия, которая руководит обезьяной, и есть первичный разум; именно он толкает нас изнутри. Этот разум не похож на семя, которое вам нужно поливать; он скорее подобен солнцу, лучи которого видны сквозь просветы в облаках. Когда мы допускаем существование просвета, тогда к нам автоматически приходит спонтанное интуитивное понимание того, как продолжать движение по пути. Таким было переживание Будды. Изучив многие дисциплины йоги у разных индийский мастеров, он понял, что не сможет достичь состояния полного пробуждения, только стараясь применить эти методы. Поэтому он остановился и решил работать над собой таким, каким он уже был. Здесь пробивает себе дорогу глубинный инстинкт. Он говорит нам, что мы в своей фундаментальной основе не хороши и не плохи.

Когда у ума нет точки опоры, это и есть махамудра.

Тилопа. Махамудра с берегов Ганги

Знающий человек — самый слепой человек в мире. Поскольку он действует, исходя из своего знания, он не видит, что происходит. Он просто продолжает механически действовать. Он чему-то научился; это стало в нём заготовленным механизмом, и он действует из него.В Японии было два храма, враждебных друг другу, как во все века было со всеми храмами. Священники до такой степени не выносили друг друга, что перестали даже смотреть друг на друга. Многие века священники этих двух храмов не разговаривали друг с другом.
Читать дальше →

Все наши беседы — это беседы для ума, и только для того, что бы он понял необходимость замолчать; тогда «родится тот, другой ум»

Человек с маленьким ребёнком идёт по улице, и ребёнок горько плачет. Все прохожие, которые смотрят на отца, думают: «Какой жестокий человек! Он может спокойно слушать плач своего ребёнка и не обращает внимания на него». Получается, что у прохожих плач ребёнка вызывает жалость, но не у отца ребёнка. В конце концов, прохожие не выдержали и спросили отца ребёнка: «Где же твоё милосердие?» На что человек ответил: «А что же мне делать, если мой любимый сын, которого я берегу как зеницу ока, просит у меня булавку, чтобы почесать себе глаз. Разве из-за того, что я не выполняю его просьбу, меня можно назвать жестоким? Ведь если я сжалюсь над ним и дам ему булавку, он выколет себе глаза и станет слепым».