Китай расколот на княжества, но уже есть лидер, который хочет покорить соседей и стать императором объединенной страны. К нему засланы убийцы, безукоризненно владеющие боевыми искусствами; у них фольклорные имена Сломанный Меч, Летящий Снег и Небо. Их противник обозначен как Безымянный, он хочет защитить императора. Его разговор с Всесильным образует раму, скрепляющую несколько ретроспектив — поединков с убийцами. Он рассказывает об этих поединках как сказку, где истину не отличишь от выдумки…
Смотреть в онлайне по ссылке: kinobaza.tv/film/358711/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BE%D0%B9_2002#online

… тот, кто в невежестве ищет это Знание в Писаниях, не обладая преданностью Мне, никогда не познает Мою природу. Он не достигнет освобождения даже через сотню кальп " (Адхиатма Рамаяна 1.1.51)

Есть несознательные товарищи, которые пишут в свой персональный блог, а информацию дают явно для другого блога. Вот последнее matti написал притчу, и что и где в этом блоге matti matti. И так очень много, пишут цитаты в своих блогах и что? Может как-то убедить соблюдать что куда опубликовывать?

И пришло осознание, что мы все уже несем что-то внутри, чем-то беременны...))

Весь поиск происходит только в мышлении…
От которого «ты» пытаешься избавиться…
Или взять «его» под контроль…

Но «ты», ищущий, пытающийся, стремящийся —
Лишь продукт этого мышления…
Без него — тебя нет!..

Ты — заложник и террорист в одном лице…
И по «своей воле», ты никогда не согласишься
Ни на победу, ни на поражение…

Но бесконечный круговорот
То порицаний, то поощрений,
Надёжно держит тебя в узде…

Ведь всегда найдется повод для разводки:
Всё уже давно просчитано «до тебя»
Бесчисленное количество раз…

Что на верху, то и внизу… Мы не можем жить только в голове или в сердце, мы должны заполнить собой все тело целиком. Если мы стараемся быть умными, то автоматически смещаемся своим вниманием в голову, забирая тем самым большую часть энергии из тела. Если мы хотим быть любвеобильными, то, собирая внимание в сердце, опять же игнорируем разум и тело. Если мы живем только инстинктами, то соответственно нам голова и сердце не нужны. Вся наша проблема в том, что наше внимание скачет, то вверх в голову, то в сердце, то вниз к гениталиям, когда должно заполнять одновременно все части нас ( здесь и сейчас). Когда мы заполняем своим вниманием все тело, то автоматически оказываемся в нулевой зоне восприятия. Если взять наше сознание как окружность — это будет точка в центре круга.

Только с этой точки мы можем охватить всю окружность. И когда мы находимся в нулевой зоне, нам доступны все состояния сознания, все уровни чувств: от человеческих до божественных. Эмоции находятся в тишине, но их «видно» — стоит только «руку» протянуть. Ум где-то на периферии сознания проявляет мыслеформы, которые нас не цепляют. В глубине нас чувства вибрируют, словно огромный океан, на котором плавает наше сознание. В это время мы не ощущаем раздражение, чувства ущербности, одиночества, а полное спокойствие и умиротворенность. Также нет резких всплесков радости и сиюминутных приливов счастья, только безмятежное умиротворенное состояние невесомости сознания. Как будто ты находишься внутри прозрачного шара и вокруг на его стенках видишь состояния из различных эмоций и мыслеформ… (продолж. следует)

Когда хулят тебя другие, пусть обвиненьями осыплют;
Они истратят силы все, пытаясь небо факелом спалить.
Когда я слышу оскорбленья, это амброзии подобно;
Расплавь ее, и в тот же миг непостижимого достигнешь.
Коль критику считать за добродетель,
Кто критикует, – нам надежный друг.
Не злись на тех, кто оболгал тебя;
Как можешь проявить еще ты нерождённую способность состраданья?
+++
Эти строфы посвящены не методам практики. Скорее, они предлагают последователю Чань совет, подходящий ко многим случаям повседневной жизни.
Юн-цзя говорит, что мы должны сносить оскорбления, критику и клеветнические нападки других людей. Если кто-то клевещет на вас или вашу практику, вы должны воздерживаться от того, чтобы расстраиваться и затаивать гнев или ненависть по отношению к этому человеку. Вместо этого вы должны испытывать великую радость, как если бы вам внезапно предложили прекрасный напиток в момент, когда вы умирали от жажды. Гань-лу, что переведено здесь как «амброзия», – это мифический напиток, дающий бессмертие. Когда люди клевещут на вас, вы должны воспринимать их слова так, как если бы это была амброзия.

Вы должны быть благодарны людям, которые вас критикуют, так как их замечания идут на пользу вашей практике. Даже если вы не имеете ничего общего с тем, о чем говорят обвинители, или не делали ничего из того, за что они вас осуждают, их критика сделает вас более бдительными. Она упрочит вашу внимательность; поможет вам не стать такими, какими вас видят критики, и не сделать того, в чем они вас обвиняют. Если вы будете относиться к критике и оскорблениям так, как советует Юн-цзя. ваше поведение будет правильным, а ваша практика будет процветать.

В: Какова связь между реальностью и её выражениями?

М: Никакой. В реальности всё реально и тождественно. Как мы говорим об этом, сагуна и ниргуна едины в Парабрахмане. Есть только Высшее. В движении – это сагуна. Без движения – это ниргуна. Но это только ум движется или не движется. Реальное находится за пределами, вы находитесь за пределами. Поняв однажды, что ничто воспринимаемое или мыслимое не может быть вами, вы свободны от своих представлений. Видеть всё как воображаемое, порождённое желанием, необходимо для самореализации.Мы упускаем реальное из за недостатка внимания и создаём нереальное избытком воображения.

Загони змею в бамбуковую трубку — она и там попытается извиваться…

Ученику, чтобы по-настоящему получить высочайшее учение Дзогчен, необходимо иметь ВСЕ следующие качества:

1. Ученик никогда не должен иметь никаких сомнений относительно учителя или учений.

2. Ученик должен всегда верить учителю, и что всё что учитель говорит, это для блага ученика. Не важно что сказал учитель, в любом случае, хотел ученик это слышать или нет, ученик должен иметь доверие к тому что говорит учитель и сохранить в своём сердце то, что было сказано.

3. Ученик должен иметь безусловную преданность к Учителю и Учению.

4. Ученик должен видеть учителя как своего окончательного Коренного Ламу в этой и во всех последующих жизнях.

5. Намерение ученика должно быть направлено не только на пользу для себя, но на принесение пользы всем живым существам. Ученик должен получать учения с устремлением. чтобы все существа смогли получить пользу от этих учений.

6. Ученик должен обладать великим вниманием к закону причин и следствий, карме, а так же понимать связи между причиной и следствием.

7. Ученик должен быть тем, кто понимает значение непостоянства и осознавать непостоянство в своей жизни.

8. Ученик должен всё время размышлять о значении кармы и непостоянства, а так же постоянно осознавать воздействие кармы и непостоянства.

9. Ум ученика должен быть полностью посвящён Дхарме.

10. Ученик должен иметь очень малую привязанность к сансаре.

11. Ученик должен иметь великое усердие в изучении Дхармы.

12. Ученик должен иметь великое сострадание ко всем живым существам.

13. Ученик должен быть очень добрым и обладать заботливым умом.

14. Ученик должен иметь острый ум, который обладает мудростью, но острый не в смысле мышления о вещах.

15. Ученик должен обладать великим вниманием к хранению своих самайя (обязательств практики).

16. Ученик должен быть тем, кто не много говорит, сдержан в речах и не искажает слов других.

17. Ученик не должен отвлекаться на игру словами, а полностью сосредоточиться на Дхарме.

18. Ученик должен хотеть практиковать Дхарму.

19. Ученик должен быть тем, кто контролирует неблагие действия и знает что подобные действия — яд.

20. Ученик должен быть тем, кто обладает открытым и смелым умом, как необходимым условием для получения высших учений.

21. Ученик должен быть тем, кто окончательно понял, что цель жизни и Дхармы это достижение пробуждения.

Если некто имеет все эти качества, то он является подходящим и превосходным сосудом для получения высочайших учений Дзогчен.

И в завешение, в целом чтобы понастоящему получить учения Дзогчен, ученик должен обладать полным доверием и верой в учителя.