ВИВЕКАЧУДАМАНИ

Этот трактат Шанкарачарьи был переведен Бхагаваном прозой на тамильский язык по настоятельным просьбам Его почитателей (хотя им был тогда доступен стихотворный перевод на тамили Брахмасри Бхикшу Шастригала) ещё в то время, когда Он жил в пещере Вирупакша; первая публикация — 1908 год.
Хотя в целом перевод следует оригиналу достаточно близко, но это всё-таки вольный перевод. Во многих местах порядок изложения идей несколько изменён в сравнении с оригинальным текстом на санскрите, эти идеи часто пересказываются, чтобы сделать их смысл более ясным и точным. Перевод Бхагавана — ярчайший свет, брошенный на оригинал, проявляющий множество тонких мест, которые только подразумеваются, но специально не оговорены в тексте на санскрите.

Введение Шри Бхагавана

Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастливым и свободным от печали, желает избавиться от телесных недугов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. В глубоком сне, хотя и лишённый всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане материального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заключается в получении удовольствий в этом и другом мирах.
К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налета печали. Именно поэтому — для указания прямого пути к постоянному счастью — Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Тройной Канон [Прастахана Трайя] Веданты, которые восхваляют превосходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погружены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подготовки для их изучения.
Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экстракт комментариев в кратком трактате “Бриллиант в короне Различения”, подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их, посредством этого, на истинный и прямой путь.

Читать дальше →

Хастамалака Стотра
Введение Шри Рамана Махарши.

Когда Шанкара, Гуру мира, путешествовал по западным районам Индии и побеждал (в диспутах представителей различных школ философской мысли), он как-то пришёл в деревню, которая называлась Шривали. Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцатилетним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанкарой. Затем брахман объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

Текст
1. “Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы”. Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее.
2. Я — ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я — только чистое Сознание.
3. Подобно тому, как Солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я — везде присутствующий, сознающий Атман, — являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишённым каких-либо особых качеств, так же и Я свободен от любых качеств.
4. Я — сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с огнем. Я есть то вечное неразличимое, непоколебимое Сознание, благодаря которому не обладающий чувствительностью ум и чувства действуют, каждый по-своему.
5. Я — тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается.
6. Я — бескачественный, сознающий Атман, существующий даже после угасания буддхи, подобно тому, как предмет продолжает оставаться таким же даже после усхранения зеркала, в котором он отражается.
7. Я — вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я — ум ума, глаз глаза, ухо уха и т. д. Я — непознаваем умом и чувствами.
8. Я есть вечный, одинокий, сознающий Атман, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных водоемов.
9. Я — единственный, сознающий Атман, освещающий все интеллекты, подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты.
10. Только те глаза, которым помогает свет солнца, способны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого солнце получает свою силу, — это Я Сам.
11. Подобно тому, как отражение солнца на неспокойных водах кажется разорванным, а на спокойных — видится совершенным, так же и Я, сознающий Атман, не распознаюсь в возбужденных интеллектах, хотя в успокоенных Я блистаю отчетливо.
12. Подобно тому, как глупец думает, что солнце исчезло навсегда, когда оно скрыто плотными тучами, так же и люди думают, что всегда свободный Атман связан.
13. Подобно тому, как эфир — всепроникающ и не затрагивается воздействием, так же и вечно сознающий Атман проникает всё, не будучи задет тем или иным образом. Я есть тот Атман.
14. Подобно тому как прозрачный кристалл принимает черты своего фона, но никак при этом не меняется, а также подобно тому, как неподвижная луна при её отражении на неспокойных водах кажется волнующейся, так же и с Тобой, Всепроникающий Бог!
Отец мальчика от чуда этих слов лишился речи. Но Ачарья сказал ему: “Он стал твоим сыном из-за своего незавершенного тапаса. Такова твоя счастливая судьба. В этом мире он не принесет тебе никакой пользы. Позволь ему остаться со мной”. Шанкара попросил отца вернуться домой и, взяв мальчика с собой, продолжил путь. Впоследствии ученики спрашивали его: “Как мальчик достиг состояния Брахмана без слушания [шравана] и т. п.?” Гуру отвечал: “Его мать попросила присмотреть за двухлетним ребенком великого и далеко продвинувшегося йогина, который практиковал тапас на берегу Ямуны, а сама пошла совершить омовение вместе с несколькими женщинами. Ребенок заполз в воду и утонул. Из сострадания к безутешной матери садху покинул свое тело и вошёл в тело ребенка. Вот почему этот мальчик достиг такого высокого состояния”.

Любите себя, но сначала определите Кто этот я…
Любите себя и тогда ваше счастье будет зависить от любви к себе…
Любите себя, но не забывайте, что любовь и ненависть 2 стороны одной медали…
Любите себя, будьте внимательны-вокруг вас не все козлы…

Я проявляюсь в непроявленном, чтобы обрести и сразу потерять, чтобы наслаждаться игрой из которой нет выхода, чтобы увидеть ее следующее усложнение.

Просветление-это Абсолютная Бесполезность! Его нельзя ни иметь, ни потрогать, ни применить! Просветление-это Ты! Нельзя войти в Просветление и нельзя выйти из него.Нет «до» и «после».Нет отдельной личности, ставшей просветленной!

АЛЛАХ свет небес и земли. Его свет подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключен в стекло, а стекло подобно жемчужной звездой. Он возжигается от благословенного оливкого дерево, которое нетянется ни навосток, ни назапад. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнем. Один свет поверх другого. АЛЛАХ направляет к своему свету, кого пожелает. АЛЛАХ приводит людям притчи, и АЛЛАХ знает обо всякой вещи. ( Коран 24/35)

Адвайта- одна из 8 школ традиционной индийской философии. Приставка а соответствует в русском языке слову не, двайта- соответствует слову 2, таким образом при переводе с санскрита получаем не два или философия единства.
Путешествие начинается с первого шага, а познание себя с вопроса кто я.
Там где другие философские школы заканчиваются адвайта только начинается.
Дайте человеку цель жизни и он будет Вам благодарен всю оставшуюся жизнь (говорил один из моих учителей)
Для кого подходит эта школа? Эта школа подходит для тех кто ощущает единство мироздания и интуитивно чувствует что есть учения которые позволяют преодолеть миры где есть двойственность рождение и смерть, и вернуться к изначальному источнику создавшему этот мир, слиться с ним. Таким образом став единым с источником сат, чит, ананды. (сознания, бытия, блаженства).
Наиболее яркие представители этой школы, с биографий и их путём мне пришлось знакомиться, чтобы лучше понять путь (учение).
Шри Рамана Махараши.
Шри Пунджаджи (Пападжи)
Нисаргадатта Махарадж
Рамеш Балсекар.
Шри Ауробиндо
Ошо
Свами Вишнудев
Пилот Баба
Хайдакан Бабаджи
Лахири Махасаи Гири
Шри Юктишвар
Парамахамса Йогананда
Мангала Гири
Илья Беляев
Евгений Багаев
Вячеслав Бронников
Виктор Минин
Намхай Норбу Ринпоче
Юрий Антонов
Юрий Кузьмин
Сю Минтан
Алекс Анатоль
Николай Левашов
Шибенду Лахири
Гандикота В. Субба Рао
Мая Гротусе
Сатья Саи Баба.

я есть великое множество проявлений heart

я не хорошее и не плохое, не темное и не светлое

я есть целое в безграничном множестве — я там где больше нет оценок)))

как возможно искренне давать оценку действию одного частного вырванного из целого?

частное вырванное становится частью другого целого, которое так же Есть часть ЦЕЛОГО и всё вокруг в своей мере осознанности пребывает в истине, которая не является застывшей — всё движется и пульсирует в Божественной Любви ибо всё Есть Любовь

оценка появляется там где личность законсервировала себя в застывшей форме иллюзии, в иллюзии отделённой от целого самости))))

и это не хорошо и не плохо — это необходимый этап развития — точно так же как личинке бабочки необходмо какое-то время пребывать в закрытом коконе