Дзэн, Чань

«Когда вы берете коан и исследуете его до бесконечности, мысли ваши умирают, и исчезают требования эго. Как будто бездонная пропасть разверзается перед вами. Лицо обдает холодком смерти, а сердце чувствует жар огня. Затем вдруг вы — одно целое с коаном, а тело и разум уходят. Это известно, как заглядывание в вашу собственную природу. Непреклонно следует вам устремляться вперед, и с помощью этой великой концентрации вы проникнете без всякого сомнения в вечный исток собственной природы».

Хакуин

Хакуин был первым мастером, систематизировавшим дзэн-тренировку. Его советы ученикам по поводу сознания были настолько по существу и прямы, что он походил на мать, общающуюся со своими детьми.

"Для изучения дзэна необходимы три основные условия. Первое — великая убежденность, второе — великое сомнение, третье — упорство в цели. Человек, теряющий одно из этих условий, подобен чайнику с тремя ножками, одна из которых сломана.

Что такое великая убежденность? Это не что иное, как вера в то, что каждый человек обладает своей собственной внутренней природой, в которую он может устремить свой внутренний взор, и что это есть фундаментальный принцип для полного проникновения в него. Только так. Но если даже у человека есть откровенная вера, но он не несет в себе великое сомнение по поводу коанов, как чего-то сложного для проникновения, он не сможет достичь глубины их и полностью войти в их смысл. А далее, даже если это великое сомнение прочно утвердилось, если оно не сопровождается великим упорством в цели, оно, в конечном итоге, не будут разбито.

Изучение дзэна подобно добыванию огня при помощи трения. Наимудрейший способ — вперед без остановки. Если ты замедлишь при первом слабом дымке, тогда хоть годами три, но не увидишь ни искорки огня. Мой родной дом находится у моря, в ста шагах от берега. Представим человека, не имеющего понятия о море и желающего попробовать его на вкус. Если он, отправляясь морю, повернет назад, сделав несколько шагов или даже все сто, он не узнает солено-горький вкус океана. Но если человек, отправляющийся издалека, хоть от горы Кошу, к морю с твердой решимостью идти вперед без остановки, через несколько дней достигнет берега, и в тот момент, когда он сунет в океан кончик своего пальца и затем лизнет его, он мгновенно узнает вкус вод дальних океанов и близлежащих морей южных и северных побережий, всей воды мира".

Хуанбо


Будды и все живые существа — это лишь Сознание; нет никакой другой реальности. Это Сознание никогда не рождалось и никогда не исчезало. У него нет ни качеств, ни формы. Оно не принадлежит ни к существованию, ни к не-существованию. Оно ни большое, ни малое. Оно выходит за пределы всех измерений, всех ярлыков, всех противопоставлений. Оно есть Это: когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Оно подобно пространству, которое не имеет границ и не поддается измерению.
Это Сознание и есть будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, хватаются за внешние признаки и теряют тем больше, чем больше пытаются найти. Если будешь пытаться использовать сознание, чтобы поймать сознание, никогда не преуспеешь. Стоит лишь перестать искать и отбросить умозаключения, и сознание будды проявится естественно.
Само Сознание и есть будда; будды и есть чувствующие существа. Будучи воплощенным в чувствующих существах, Сознание это не уменьшается; будучи воплощенным в буддах, оно не увеличивается.
Само Сознание и есть будда, нет никакого другого будды и никакого другого Сознания. Сознание незамутнено и чисто, словно пространство, у него нет внешних признаков. Если, в стремлении обрести природу будды, культивируешь мириады практик, это постепенный процесс, но природа будды не обретается в ходе постепенного процесса. Просто пребывай этим Сознанием, и тогда постигать будет нечего. Вот где истинный будда.
Это Сознание подобно пространству, не имеющему ни подделок, ни искажений. Когда восходит солнце, сияние его лучей озаряет землю, но пространство при этом не становится светлым. Когда солнце садится, землю окутывает тьма, но пространство при этом не темнеет. Состояния света и тьмы чередуются, но природа пространства остается открытой, пустой и неизменной. Если созерцаешь будд как озаренных и освобожденных, а чувствующих существ как загрязненных и нуждающихся в освобождении, то с таким пониманием никогда не обретешь пробуждения, ибо веришь в достижения.
Есть только Сознание — обретать нечего. Сознание и есть будда. Ныне постигающие Дао не понимают этого, поэтому на вершине этого Сознания они представляют себе другое, высшее Сознание, они ищут природу будды вовне и культивируют практики, привязанные к внешнему. Все это неправильно; это не приводит к пробуждению.
Подлинное пробуждение – это избавление от личного сознания. Избавление от личного сознания – это избавление от субъекта и его объектов, остается лишь то, что есть. Недвижим, как дерево, непоколебим, как скала, всеприемлющ, как само пространство. Нет ни субъекта, ни объекта, ни направления, ни местонахождения, ни формы, ни внешнего признака; ни приобретения, ни потери.
Что касается «песчинок реки Ганги», то Будда разъяснял, что песчинки не радуются, когда по ним ступают будды, бодхисаттвы, Индра, Брахма и другие божества; но они и не гневаются, когда по ним проходят буйволы, козы, жуки и муравьи. Песчинки не стремятся к обладанию драгоценностями и изысканными благовониями; они не питают отвращения к навозу и грязи. Сознание, подобное им, есть неотделенное Сознание. Это — предел; если стремящиеся к Дао не избавятся от личного сознания, то даже если они будут заниматься практикованием бесконечно долго, они никогда не обретут Дао. Связанные практиками Трех Колесниц, они никогда не смогут обрести освобождения.
В принципе, в природе Будды нет ничего конкретного; она суть открытое восприятие, безмятежная незамутненность и непостижимое блаженство. Если раскроешь ее до конца в себе самом, то вот она — полная завершенность, где нет недостатка ни в чем.
Необходимо просто реализовать изначальное Сознание в восприятии и познавании, осознав, что изначальное Сознание не принадлежит ни восприятию, ни познаванию, но при этом не находится вне восприятия и познавания.
Погруженные в мирские дела люди, когда слышат слова о том, что все будды передают истину Сознания, делают вывод, что смысл этих слов в том, что в Сознании есть какая-то особая истина, которую следует понять или ухватить. И вот они начинают тратить силы на то, чтобы с помощью Сознания найти Сознание. Они не понимают, что Сознание само по себе есть истина, а истина сама по себе есть Сознание.
Это похоже на историю об одном борце, который, не зная, что драгоценный камень на самом деле у него во лбу, повсюду искал его. Он искал его где только можно, но так и не смог найти, пока кто-то знающий не указал ему, где находится драгоценность, после чего он и сам увидел сокровище там, где оно находилось все это время.
Так и те, кто постигает Дао вне собственного Сознания, не понимая, что Сознание и есть будда, ищут его вовне, истощают себя в практиках и упражнениях и пребывают в зависимости от степени своего понимания. Пусть даже они будут усердно и самоотверженно искать в течение целых вечностей — им никогда не обрести Дао. Необходимо лишь избавиться от личного сознания. Нужно лишь увидеть, что все вещи изначально не имеют независимого существования, что они ни что иное, как Сознание. Если не плодить ошибочные представления, тут же обретешь пробуждение.

Мы не знаем в точности, Ван Мин — это настоящее имя автора или псевдоним.

Дело в том, что словосочетание «вам мин» часто употреблялось в значении «безымянный».

Но точно известно, что настоящая его фамилия была Сун и жил он в годы конца династии Лян (502-556).

Сун был известен своим выдающимся умом и талантом. Он работал правительственным чиновником, но после того, как правление династии Лян закончилось, он принял монашество.

Обеты он принимал у мастера Чань, и практика его следовала этой школе.

Возможно даже, что опираясь на свою интеллектуальную подготовку, он изучал буддийскую науку у нескольких учителей Дхармы.

Взгляды Ван Мина, отраженные в трактате «Успокоение Ума», довольно отличны от взглядов VI Патриарха Чань Х@@нэна, которые представляют основную ветвь китайского Чань.

Можно также заметить, что на взгляды Ван Мина в достаточной мере повлияли работы даосских философов — Лао Цзы и Чжуан Цзы.

К примеру, выражение «не обращайте внимания на формы, не прислушивайтесь к звукам» встречается еще у Лао-Цзы. И в другом месте он показывает свою склонность к даосской, или просто к натуралистической философии: От излишнего думания ослабевает воля, Чем больше знаешь, тем больше в уме беспорядка.

В практике Ван Мин предает особое значение «Объединению Ума». Это нетипичная мысль для последующего развития Чань, она пришла из индийской Сутры Завещания Будды (И цзяо цзин), где говорилось о приведении ума к одной точке.

«Успокоение Ума» — прекрасный трактат, который поможет начинающим практиковать.

Во-первых, он показывает основной метод практики, во-вторых, объясняет, как практиковать этот метод, и, в-третьих, автор советует нам принять естественный подход к нашей повседневной жизни, который позволит избежать беспокойства и омраченности.


УСПОКОЕНИЕ УМА

Чрезмерное знание ведет к беспокойству. Лучше успокоить ум.

Чем больше вы учитываете, тем больше теряете. Лучше объединить ум.

От излишнего думанья слабнет воля. Чем
Читать дальше →

Не имейте мыслей ни «за», ни «против». Сравнение неприятного с приятным, — это болезнь ума… Видоизменения, происходящие в пустоте окружающего нас мира, Кажутся реальными вследствие неведения… Неведение порождает дуализм действия и покоя, просветленный не имеет симпатий и антипатий. Все формы дуализма являются порождением заблудшего разума.Они похожи на воздушные видения.Так стоит ли пытаться удержать их? Приобретение и потеря, добро и зло — расстаньтесь с этим раз и навсегда…
Если разум пребывает в своем Единстве, мириады вещей представляют собой Одно, когда постигается глубокая тайна Единства, мы сразу забываем обо всех внешних препятствиях; когда мы видим все бесчисленные множества вещей в их Единстве, мы возвращаемся к истокам и остаемся самими собой…
В великом царстве Истины нет ни «не-я» ни «я», если попросят точно определить это состояние, то можно только сказать «не-два».В таком состоянии все Одно, Все что есть заключено в Нем; Мудрецы всех стран достигают Абсолютной веры в это. Такая абсолютная вера не связана с пространством и временем… Один во всем, все в одном, — если это осознано, то пусть ваше несовершенство вас больше не волнует. Верный ум -это нераздельное, а нераздельное это верный ум. Слова не могут его описать. Ибо он не связан с прошлым, настоящим и будущим.


Читать дальше →

Неведение и мудрость суть одно и то же.
Помни, что все вещи-это просто видимость.
Осознав, что твое «я» есть Будда*,
Зачем искать его где -то еще ?!
Хуэй-ке

* Единое, неуничтожимое, неизменное, неделимое.

Последователи шестого Дзэн патриаха Хуэй-нена в своих сочинениях и деятельности продолжают развивать идею естественности.Исходя из принципа, что «истинный ум -не-ум» и что наша истинная природа -это отсутствие специальной природы ", они делают вывод, что истинная практика Дзэн есть «не практика». Таким образом развивается кажущийся парадокс: быть Буддой без намерения стать Буддой.
Шень-хуэй, например пишет: Если у вас есть это знание, то это концентрация (самадхи)- без концентрирования, мудрость (праджня)-без мудрствования, практика -без упражнения.
Всякое культивирование концентрации ложно в самом корне.
В том же духе Сюань-цзюэ начинает свое знаменитое стихотворение «Песнь реализации Дао»:
Видите вы этого беспечного человека Дао,
что расстался со знанием и ничего не добивается(у-вей)?
Он не бежит ложных мыслей и не стремится к истинным,
Ибо неведение и есть природа Будды, а это призрачное, неверное, пустое тело -и есть тело Дхармы (трансцендентной Реальности).
Следующая история о -Хуай-джане, рассказывает как он обратил в Дзэн своего будущего преемника Ма-цзы (ум.783г.) Когда тот упражнялся в сидячей медитации в монастыре Чжуань-фа:
Ваше преподобие ,-сказал Хуай-джан,-
какую цель преследуете вы, сидя в медитации?
-Цель,- отвечал Ма-цзы,- в том, чтобы стать Буддой.
Тогда Хуай-джан подобрал плитку от пола и стал шлифовать ее о камень.
-Что вы делаете учитель?-спросил Ма-цзы.
-Я полирую плитку, чтобы она стала зеркалом.
-Как можно, полируя плитку, сделать ее зеркалом?
-А как можно сидя в медитации стать Буддой? Спросил Хуай-джан
Позднее Ма-цзы говорил: «Дао не имеет ничего общего с дисциплиной. Если признать что оно достигается дисциплиной, то при отсутствии дисциплины его можно опять утерять.»
Алан Уотс «Путь Дзэн»

Подобно Хуай-джану полирующему плитку, чтобы превратить ее в зеркало, многие хотят втянуть трансцендентную Реальность в иллюзорный мир объектов и стать просветленными, пробужденными,
Читать дальше →

Там, где люди,
будут мухи и будды.

Один старый учитель дзен любил эту историю.
«Эта сказка станет важным шагом на вашем пути к мудрости…» – и, говоря это, он с хитрецой улыбался молодым послушником. Если бы вы побывали в городе Нара в то время! Нара «цветущая, благоухающая», краса острова Хонсю, религиозная столица Японии, буддистский Рим. В ее стенах жили сотни монахиней и монахов. Везде процветали святилища, часовни, многоэтажные пагоды, небесные храмы. Самым известным был чудесный храм Тодайлзи. В большие буддистские праздники сам император присутствовал на церемониях. В этот день весь город был охвачен радостью. Огромная толпа заполнила улочки вокруг храма – лодочники, актеры с марионетками, мимы, акробаты соревновались в ловкости, смешили своими трюками зевак. Вдруг по толпе пробежал шепот: «Иператор, император!» Солдаты с тяжелыми пиками прокладывали путь в толпе, и кортеж двигался вперед: богато одетый в золото император на своем паланкине, окруженный толпой придворных, министров, дворецких и бонз. Курились благовония, и пение небесной музыкой сопровождало медленное продвижение императорского кортежа к величественным воротам храма, над которыми виднелся великолепный, ярко блестящий лакированный Будда!- Что за чудесные были праздники! — задумчиво поизносил мастер дзен. — А сказку, учитель, сказку! – просили молодые послушники. Учитель улыбался: «Без места и времени и сказки не было бы — слушайте внимательно, нетерпеливым мудрость не дается». В то время случилось так, что один монах всей душой
Читать дальше →

Гаутама достиг только тогда, когда перестал искать. Когда Гуатама «ищет» — это совсем не то, когда «ищешь» ты :))). Когда Гуатама «перестает искать» — это СОВСЕМ не то, когда ты «перестаешь искать». :)))) «Когда два человека делают одно и то же — это совсем не значит, что они делают одно и то же.» :)))))))))))))))))

… Являясь наиболее почитаемой и уважаемой монахиней в традиции корейского буддизма, Тэхэн кын сыним широко известна в Корее как учитель глубокого прозрения и сострадания.
Эта достойная книга вобрала в себя глубокомистичные и мудрые, и одновременно простые и доступные поучения мастера…
В этой книге собраны некоторые вопросы, заданные Тэхэн кын сыним, а также ее ответы на них. Через всю книгу проходит тема, заложенная в ее названии: в нас находится огромное сокровище,
и найти его можно не где – нибудь, а только внутри самих себя. Независимо от того, с чем мы сталкиваемся, сила справиться с этим, мудрость и энергия – все это проистекает из одного – из
нашего основания, нашей природы будды. Поскольку наш источник уже всё делает, Тэхэн кын сыним учит нас доверять его способностям, и, отпуская все возникающие у нас проблемы,
продвигаться вперёд. Она та к же предлагает вернуть нашему основанию то, что мы испытали и чему научились в процессе такой практики. Наше основание знает обо всём нашем опыте, поэтому не стоит беспокоиться о том, что вы можете что – то забыть...
************************
Посмотри, как течёт вода.
Когда на её пути
встречается углубление,
Она его заполняет и течёт дальше.
Когда встречается камень,
Вода его обтекает.
Такой же и путь к своему истинному я…
Читать дальше и скачать по ссылке: www.dalma.ru/library/index.html#naidi-sokrovishe