@Amitola
Онлайн

Наваляли тут некоторые всякого разного хренового про Благодарение. От части они правы, как описательство, но не проживание из Души, Невинности. И сам чую, что просто Благодарить все подряд как-то слащаво и не искренно. Хотя Будда говорил, что делайте так, как будто вы это уже имете. Ну ладно, Будда далеко, а проживать нам.
Как-бы то не было и что-бы мы тут не пели переживание Счастья происходит только из Души. И вот как вариант 12 шагов Благодарения может развязать клубок противопоставлений. И весь фокус — это как запускается импульс из Души при таком раскладе. Вроде чуется, что осознание — Благодарение Вселенную, Существование уже погружает в переживание из Души. А дальше Благодарение по Другим напрвлениям восприятия. И в первую очередь — родители, дети, и люди обидевшие когда-то. Этим уже снимается какой-то слой. Это работает только тогда, когда уже пребываешь в Душе и проживаешь в виде Благодарения на это, в виде спонтанного дарения, хоть улыбкой, теплом, словом… По себе знаю, что трудно находится в этом центре Невинности, или Души. Но основное конечно — переживани вселенских порадигм, а переживание в социуме, где встречаются часто противопоставления. А здесь по факту если не включилось настоящее Благодарение из Души в момент проживание, так сказать от самой Вселенной, то тогда нужно другое. Дракон хорошо сказал, что тогда нужно принять, или простить все свое несовершенство., И вот тогда Душа как-бы опять оживает и пусть она не всегда взахлеб Благодарит все вокруг, но внутреннее тепло, уже выдает в виде Благодарения в мир.
Когда особо происходит какая жесть — ну там разбойчники сделали какое гадкий поступок к тебе, то Благодарность к ним будет фальшивой, а ты как-бы тут должен быть в теме, вот и противопоставления на лицо, — одно Благодарить не за что, другое — омрачен ситуацией. И тут выход только один — принять, или простить себя за то, что ты сейчас только такой, а не другой. Этим сразу загорится малый огонек из Души. И тогда и Благодарность, что
Читать дальше →

На каких девизах воспитаны многие из нас? «Борьба за существование», «Если враг не сдается — его уничтожают», «Мы не можем ждать милостей от природы».
Это ложные призывы, они идут от лукавого, от страха перед собой, от недоверия к своей природе. Любое препятствие — это сигнал, предупреждающий о том, что человека ожидает беда. Представим ситуацию: я стучу в закрытую дверь, и мне никто не открывает. Вдруг подходит некто и говорит сердечно: «Вы зря туда стучитесь! Там никого нет! Давайте я вас провожу! Вот здесь хорошая дорожка, она вас прямо приведет к цели...». Естественное желание каждого человека поблагодарить «спасителя». После того как я поблагодарил его, я уже не буду ломиться в эту дверь. Я повернусь и пойду в другом направлении, другой дорогой. То есть в результате того, что я кого-то поблагодарил, я вдруг обнаружил другую возможность, которая, в свою очередь, открыла мне новую перспективу. солнце В мозгу человека сразу как бы срабатывает «ясновидческий» прибор, который включается при помощи чистосердечного благодарения. Снимаются внутренние запреты, барьеры, табу, разделяющие его с миром, ограничивающие и искажающие правильное его восприятие.
Вот почему я говорю о важности глубинного, всеобъемлющего осознания препятствия как упреждающего сигнала, адресованного нам нашей собственной природой. Благодарение — пусковой механизм, кнопка, включающая процесс осознания. Чаще всего акция благодарения осуществляется спонтанно, подсознательно. Вы можете не сознавать этого, не называть это благодарением — психофизиологические механизмы все равно работают. Если же вместо этого вы будете стучать, колотить в дверь, будете проламываться сквозь нее, то перед вами через некоторое время обязательно возникнет следующая дверь, еще более недоступная, и вам придется проламываться сквозь нее с еще большими усилиями. Внешний барьер, например болезнь, — это только проекция тех процессов, которые происходят внутри вас. Поэтому, благодаря кого-то или что-то, вы, по сути дела, сами
Читать дальше →

Благодарю Тебя за всё,
Что было и что будет.
Благодарю Тебя за то,
Что жить позволил людям,
За всё, что здесь смогли узнать
В прошедшие мгновенья,
За посланную благодать,
За трудности, сомненья.
За то, что в жизни я постиг,
За мягкость и за «жесть»,
Но более всего за миг,
За тот, Который… есть.
***
Владимир Чудесный.

Вселенная дышит Любовью!
… Вдох — выдох…
Творение — Разрушение!..
Тебе нравится что-то одно?
Ты хочешь знать — «зачем» и «почему»?..
Что лучше — вдох или выдох?..
Именно из-за этой древней жажды «знать»…
Все твои беспокойства и страдания…
А Вселенная — дышит Любовью…
Вдох — выдох — вдох…
Не умствуй — дыши вместе с Ней!…

Каким образом можно открыть любовь и долго пребывать в ней? Спрашиваю серьезно, так как случайное пребывание быстро улетучивается. Практика прощение тоже не дает у меня проживания этого, поэтому не использую. Не верю и в исследование, где нужно заглянуть в себя, что-то откроется и тогда и любовь припрется сразу. Не верю адвайтинам, которые говорят. что после исследований пришли к любви. По моему пришли они к какой то осознанности, а любовь у них в падчерицах, как бы они про нее не пели, а в основном фальшиво. Любые манипуляции исследования этого замороченного я у меня напрочь отбивает охоту… и тут вообще не до любви. И думаю еще, чем больше исследований, тем дальше от любви. Эти вектора не пересекаются, во всяком случае у меня.
Что-то представлять в виде любви тоже как-то искусственно и не настоящее, как и любить мыслями — это только говорить про любовь. В секту любвиобительных, оторвавшись от социума идти не собираюсь.
Есть только пару восприятий где на короткое время ощущается любовь. Это когда видишь в другом любовь настоящую и естественно чувствуешь. И еще у себя такую еле заметную доброту, ну чуть шаг влево — и уже чувствуешь себя жертвой, поэтому хочется тогда и силу воссоздать.
А чувствовать внутреннюю силу, без любви, тоже временно. Вообщем куда-то уперся а движения застопорились, а то что трактую как жизнь — путь есть плод, какой то размытый и неопределенный.
Спасибо. Послушаю внимательно ваши взгляды. Просьбв на прощение не налегать, хочется найти более значимые
Читать дальше →

Если духовный материализм — это пытаться стать тем. кем хотелось бы быть, то Буддийский подход преодоления духовного материализма — это быть тем, кто ты есть.
Этот подход заключается в том, что мы осознаём свои непонимание, бедственное положение и боль, но не принимаем эти открытия за ответ.
Напротив, в своём исследовании мы идём всё дальше, дальше и дальше, не пытаясь найти ответ. Это процесс работы над собой, над своей жизнью, над психологией, без попытки найти ответ; это прямое и простое, абсолютно непосредственное наблюдение за тем, что происходит у нас в голове. И если мы сможем начать этот процесс, есть огромная вероятность, что наше непонимание — хаос и невроз, царящие в наших умах, — станет основой, фундаментом дальнейших исследований.
Тогда мы начинаем вглядываться всё глубже, глубже и глубже. Мы ничто не превращаем в ответ или событие особой важности. Например, обнаружив в себе что-то неправильное, мы могли бы подумать: «Вот, это оно, в этом-то и проблема, это, должно быть, и есть ответ». Нет. Мы не останавливаемся на этом, мы идём дальше. «Почему так происходит?». Мы копаем глубже и глубже. Мы спрашиваем: «Почему это так? Почему существует духовность? Почему существует пробуждение? Почему наступают моменты облегчения? Почему существует такая вещь, как обнаружение духовного наслаждения? Почему? Почему? Почему?».
Мы продвигаемся всё глубже, глубже и глубже, до тех пор, пока не достигнем точки, где нет ответа. Там нет даже вопроса. В какой-то момент и вопрос, и ответ одновременно умирают. Сближаясь, они начинают тереться друг о друга, и происходит что-то наподобие короткого замыкания. В этот момент мы обычно оставляем надежду найти ответ и, если уж на то пошло, вообще всякую надежду. У нас больше нет надежды — совсем никакой. Мы абсолютно ни на что не надеемся. Можно назвать это выходом за пределы надежды, если вам хочется использовать более изящные термины. Отсутствие надежды — сущность безумной мудрости. Она лишена надежды, совершенно лишена
Читать дальше →

Отождествляя себя с добром, мы чувствуем себя счастливыми. Нас переполняет восторг. Мы думаем: «Наконец-то я нашёл ответ!»
Этот ответ заключается в том, что достаточно считать себя уже освобождённым. После этого, уверив себя в том, что освобождение уже достигнуто, мы должны просто позволить всему идти своим чередом. Затем мы добавляем последний штрих, окончательно укрепляющий наш духовный материализм: всё, чего мы не знаем или не поняли в ходе духовного поиска, мы относим к тому, что описывается в различных текстах как лежащее за пределами ума, невыразимое словами и запредельное для понимания, — неизъяснимое «Я» или что угодно.
Своё непонимание происходящего с нами мы отождествляем с этими неизъяснимыми, невыразимыми вещами. Таким образом, наше неведение становится величайшим открытием. Мы можем связать это «великое открытие» с доктринальными идеями и положениями, например со «Спасителем» или с определёнными толкованиями священных писаний. Несмотря на то, что раньше мы не знали вообще ничего, теперь мы «знаем» нечто, чего мы на самом деле не знаем. Теперь перед нами есть нечто. Мы не можем описать это посредством слов, концепций и идей, но мы обнаружили, что первым делом нам необходимо связать себя с благом.
Итак, начало положено: мы можем прямо и умышленно трактовать собственное непонимание как не-непонимание. Мы делаем это просто потому, что ищем удовольствия, духовного удовольствия. Тем самым мы утверждаем, что удовольствие, которое мы ищем, имеет непознаваемую природу, поскольку на самом деле мы не представляем, какой вид духовного удовольствия получим благодаря этому ухищрению. Но все толкования писаний, говорящих о непознаваемом, можно применить к тому факту, что мы не знаем, что именно делать в духовной сфере.
Тем не менее теперь мы точно обрели духовную убеждённость, поскольку подавили свои изначальные сомнения относительно того, кто мы и что мы, — ощущение того, что, возможно, мы не являемся ничем. Мы подавили это; теперь мы даже можем об этом не
Читать дальше →

Развитие глубинного здравомыслия — это процесс работы над собой, где рабочей основой становится сам путь, а не достижение цели. Нас постоянно вдохновляет сам путь, а не обещания будущих достижений — в духе ослика и морковки.

Иными словами, если объяснять всё досконально, разница такова: духовный материализм использует обещания как морковку, которую держат перед осликом, чтобы заставить его отправиться в путь; в то время как преодоление духовного материализма не имеет цели. Цели присутствуют в каждый момент нашей жизни, во всех ситуациях, на каждом этапе духовного пути.

Таким образом, духовное путешествие становится столь вдохновляющим и прекрасным — как если бы мы уже были буддами. Постоянно происходят новые открытия, постоянно даются наставления, постоянно появляются предостережения. Также постоянны поражения. Одни уроки бывают болезненны, другие — приятны. Путь преодоления духовного материализма — это совершенное путешествие, не зависящее от внешней цели.

Чогьям Трунгпа Ринпоче.