Мария
@Prosto-Maria

Здравствуйте:)
В какой-то момент жизни я обнаружила полное отсутствие интереса ко многим вещам, которые втягивали мое внимание в себя. Эти вещи отсохли и отвалились, как пуповина после рождения.
Много лет назад ушли шумы телевизора, радио, публичных мест. Теперь обесточились соц.сети, умолк телефон, ослабли контакты с друзьями и родственниками. Мое нынешнее состояние напоминает уплывание от громогласного пляжа в безоблачную даль моря, когда голоса и музыка затихают, фигуры людей теряют четкие очертания и остаются лишь плеск воды о тело, легкий ветерок и солнце, ласкающее своим теплом.
Тишина, умиротворение. Море обнимает, качает как в колыбели, а время исчезает в безвременьи.
Просто хорошо вот так вот ничего не делать. Лежать расслаблено на воде…
Такое ощущение, что я вернулась в детство. Некуда спешить. Люди с умными и серьезными лицами, со множеством важных дел стали предсказуемы и неинтересные. Я подолгу наблюдаю за синицами и воробьями в саду. Их дружеские переговоры, порхания с ветки на ветку, любопытное подсматривание за человеком без крыльев…
Я любуюсь утренним небом с розовыми рассветными лучами. И пою песню, которую никто не слышит кроме меня.


Читать дальше →

Шри Мата Амританандамайи (Амма):

«Только в глубине чистого безмолвия мы можем услышать голос Бога».

«Бог – это сострадание. Он ждёт у двери каждого сердца. Он – незваный гость всюду, потому что независимо от того, зовёте вы Его или нет, Он там. Независимо от того, верующий вы или нет, Он, незваный, внутри вас. За каждой формой, за всем скрывается Бог. Он украшает вещи и делает их такими, какими они есть. Он – скрытая формула жизни. Но Он не будет раскрывать Себя вам. Вы не почувствуете Его до тех пор, пока не позовёте Его. Молитва – это приглашение. Вы должны призвать Его молитвой и медитацией. Пение и повторение мантры – это приглашения, просящие Бога раскрыть Себя».

Что такое настоящая молитва?

«Настоящая молитва никогда не будет содержать никаких советов, предписаний или требований. Искренний преданный просто скажет: „О Господь, я не знаю, что хорошо и что плохо для меня. Я никто и ничто. Тебе ведомо всё. Я знаю, что, что бы Ты ни делал, это к лучшему; поэтому делай так, как Ты желаешь“. В настоящей молитве вы преклоняетесь, предаётесь и утверждаете о своей беспомощности Господу».

«Чтобы помнить Бога, вы должны забыть. Быть действительно сосредоточенным на Боге означает быть полностью и абсолютно в настоящем моменте, не помня о прошлом и будущем. Только это – настоящая молитва».

Как нам следует молиться?

«Закрыв дверь, необходимо представить, что ваше любимое божество стоит всюду в комнате. Затем следует молиться таким образом: „О Господь, разве Ты не видишь меня? O Бог, пожалуйста, возьми меня к Себе на Твои колени. Я – Твой ребёнок. У меня нет никакого другого прибежища, кроме Тебя. Не оставляй меня и всегда пребывай в моём сердце“.

Созерцайте Бога как вашего создателя, защитника и окончательную обитель, в которую вы вернётесь. Старайтесь чувствовать Бога вашим сердцем; старайтесь чувствовать присутствие, милость, сострадание и любовь Бога. Откройте ваше сердце и молитесь: „О Господь, мой создатель, защитник и окончательная
Читать дальше →

Ольшевский А. П.:

«Концепция Пустоты является высшей точкой развития «апофатической» части индийской теологии. Истинная природа Абсолюта не имеет определения. Она есть «то, что для шуньявадинов (последователей Шуньявады, буддистов) — Шунья; то, что для познающих Брахмана — Брахман». (Аннапурна-упанишад 3.19)

Никакие относительные понятия (качества, признаки, атрибуты и др.) не могут выразить реальную природу Брахмана, как тишина не может быть выражена с помощью слов. Поэтому Пустота является наиболее полным выражением единой безграничной Реальности или Брахмана (подобно тому, как ноль является суммой бесконечного ряда положительных и отрицательных чисел). В Чандраджняна-тантре говорится: «Низ, верх и все направления пространства, земля, вода и огонь, ветер, эфир, ум (манас), разум (буддхи), аханкара («творец личности», эго) — все эти качества есть Шунья, не имеющая опоры и в которой пребывает всё».

Согласно «Ануттара-бхаттараке» (одной из бхайрава-агам кашмирского тантрического шиваизма), «это есть место (стхана), где отсутствует стремление к познанию, где обитает Пречистый Бог, свободный от ухода и возвращения, лишенный опоры, лишённый стремления к действию, сам Шива, природой которого является Пустота».

В «Пратьябхиджня-хридае» сказано, что «изначально Парама-шива существует как Анашрита-шива (Шива, «не имеющий пристанища»), природа которого — Абсолютная Пустота (шунья-атишунья), нераздельная с его сиянием». Согласно Лингарчана-тантре «Дэва Садашива не имеет органов чувств (индрия-рахита) и имеет форму пустоты (шунья-рупа)».

Шунья есть неизменная непроявленная (авьякта) природа Шивы и изначальный источник всего.

В «Вимарша-дипике» (комментарии Ачарьи Шивопадхьяи к Виджнянабхайрава-тантре) сказано: «То свободное и полное, называемое Шивой, есть обитель Пустоты (шунья-дхама), где исчезают все элементы (таттва) и откуда они возникают».

«Не существует того, что не там (в Пустоте), не существует того, что не есть то (Пустота). Внутри и снаружи неё
Читать дальше →

Беседа Махадева и его сына Картикеи об уме:

"- Я пытался бесчисленное множество раз, отец. Я выполнял аскезу. Но каждый раз я точно так же, вновь не мог понять твоих слов. В чём причина, отец?
— Человек, ум которого атакован словами, всегда погружен в поиски, он ищет либо священные писания, либо стремится в горы, на берег моря, в святые места, храмы или леса.
Но он никогда не находит того, что ищет, потому что его ум неспокоен. Независимо от того, где этот человек находится, сын. Неважно, куда он идёт или что ищет.
Ты всегда сосредоточен на словах, Картикея. Слова могут быть моими или чьими-то ещё. Твои реакции всегда основаны на словах. А ум, который слушает только слова, не улавливает истинного смысла тех слов. Чтобы понять истину, стоящую за словами, и ощутить её, нужно опустошить и успокоить ум. Необходима пустота. В уме должно быть достаточно места, сын, чтобы отправиться в путешествие за пределы слов. Но ум никогда не бывает свободен. Он никогда не бывает пустым. Он считает изобилие слов за приобретенное знание. Он полагает, что слова — это знание. Поэтому он продолжает накапливать слова.
Ум не знает, что Высшее знание бессловесно. Это переживание, которое невозможно описать словами. В чём ценность слов, Картикея? Они бесполезны! Разве можно постичь идею Творца с помощью слов? Нет. Слова — это не истина. Истина — это суть того, что скрывают в себе слова.
Если бы слова были истиной, тогда всего лишь произнесение слова «пища» утолила бы голод. Поэтому важны не слова. Важно понимание того, что скрыто в этих словах. Даже если бы не было слов, Творец существовал бы. Даже если бы не было слов, были бы ощущения счастья и печали. Мы всё равно чувствовали бы прохладу воды. Мы всё равно ощущали бы жар солнца и спокойствие луны. Мы чувствовали любовь. Слова были бы бесполезны без этих переживаний.

Удовлетворённость одними словами — это конец мудрости! Это начало невежества. Знающие — это те, кто имеют способность чувственного восприятия и опыт переживания.
Читать дальше →

«Говорить об абсолютной реальности хорошо. Говорить об абсолютном единстве хорошо. Говорить о нирване и пустоте хорошо. Но это не решает проблему. Чтобы действительно решить проблему, вы должны взывать к Богу. Вы должны отбросить мир в своем уме. Я имею в виду, действительно отбросить мир в своем уме. Я не имею в виду, уйти с работы или стать отшельником. Я имею в виду, остаться на работе, остаться в браке, остаться разведенным, если вы разведены, оставаться так, как вы есть, но отбросить мир в своем уме. Сдайте свой ум Богу.

Теперь, кто этот Бог? Мы говорим: «В действительности, Бога нет, нет других, нет просветления, нет двойственности и нет не-двойственности. Тогда, кто такой этот Бог?»

Пока вы считаете себя телом, Бог существует. Не дурачьте себя. Не верьте, что я не тело, и Бог не существует, потому что вы будете страдать. Бог на самом деле существует, пока вы считаете, что вы являетесь телом-умом. Поэтому не надо ходить и рассказывать цитаты из писаний и цитировать истину. Лучше сдайтесь. Полностью сдайте свой ум. «Да будет воля Твоя, а не моя». Это лучшее, что вы можете сделать. Чтобы сдать все, всю вашу жизнь.» — Роберт Адамс

ОМ

Читать дальше →

«Рамана Махарши говорил, что преданность, вера и самовопрошание являются одним и тем же. Одного самовопрошания недостаточно. Нужно испытывать любовь и преданность. Необходимо ставить Бога на первое место. Не поставив Бога на первое место, вы будете просто играть словами, которые всего лишь заострят ваш интеллект. Вы будете цитировать разные источники, запоминать книги, слушать и помнить лекции, однако всё это не поможет вам пробудиться. Вот почему Адвайта Веданта может быть опасной для некоторых людей. Если вы действительно читали книги по Адвайте Веданте, то сразу поймете, что необходимо развить очень сильную веру.

Вспомните учителей, которых вы знаете или о которых слышали. Например, Нисаргадатта Махарадж всегда молился. Он осознал, что он – Осознавание. Он был просветленным, но при этом воспевал Бога, молился и обладал преданностью. Это звучит, как противоречие. Кто-то может сказать: „Если кто-то просветлен и знает, что он – всё, что есть, тогда, кому он молится?“ Запомните, вся духовная жизнь это противоречие, поскольку её невозможно выразить словами. Даже зная, что вы Атман, все равно можно молиться Атману, которым вы являетесь.

Рамана Махарши всегда воспевал Святые Имена и молился в ашраме. Это очень важно. Многие западные люди, заявляющие, что они атеисты, приходят послушать лекции по Адвайте Веданте, но при этом ничего не меняется в их жизни. Для пробуждения необходима преданность, вера, любовь, проницательность, спокойствие.

Вот почему я утверждаю, что вам нужно иметь смирение и веру. Вам становится тяжело, и вы молитесь Богу. Это – основа. В молитве вы можете сказать: „Господи, я не могу не реагировать на ситуацию. Я прошу Твоей помощи. Убери с моего пути всё то, что не дает мне продвигаться дальше. Дай мне силы преодолеть то, что я должен преодолеть“. Если вы будете молиться таким образом и иметь веру, тогда то, что вы называете Богом, обязательно придет к вам на помощь.

Если у вас есть вредные привычки, в вас живет гнев, обида, вы можете
Читать дальше →

— Что такое Божественное созерцание, отцы? Это значит — стоять умом в сердце и безвидно видеть Бога. Все обстоятельства для постигшего истину — каждое искушение, каждое уничижение, каждая скорбь, — становятся непрерывным потоком чистой благоговейной молитвы и священного созерцания. «Созерцание есть продолжение молитвы чистой, ниспосылаемой Духом Святым», — так писал преподобный Исаак Сирин. Желающий непрестанной молитвы ищет покоя ума, то есть БЕЗСТРАСТИЯ. Желающий созерцания ищет безмолвия ума и бездействия тела.

БЕЗ БЕЗСТРАСТИЯ НЕВОЗМОЖНО НИКАКОЕ ДУХОВНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ. Созерцательное видение ума — это не мечтательность, монахи, нет! Оно происходит в безвидном свете, когда ум замирает, прекращает свою деятельность. В свете БЕЗСТРАСТИЯ душа изумляется своей первозданной красоте, входя в неописуемый свет Божественной благодати. В священном созерцании молитва становится молчанием ума, не прерываясь ни на миг. Умное безмолвие есть глубокое погружение молчащего ума в светозарность Святого Духа. «Иное дело — молитва, и иное дело — созерцание в молитве. Хотя молитва и созерцание заимствуют себе начало друг в друге», — говорит Исаак Сирин.

— Отче Харалампие, простите, мне непонятно: а как же тогда мир и все остальное, чем живут все люди? Он что — исчезает совершенно? — взволновавшись, задал я последний вопрос.

— В Божественном созерцании, патер, ум забывает обо всем, что не является Богом. И даже выйдя из созерцания, не желает отходить от Бога ни на мгновение. В духовном восхищении или изумлении ум человеческий забывает весь мир, объятый священным безмолвием Христовой любви. «Безмолвники пылающее желание свое к Богу насыщают безмолвием ненасытно и порождают в себе огонь огнем, усердие усердием и вожделение вожделением». Ох, как хорошо сказано у преподобного Иоанна Синайского! — покачал головой отец Харалампий. — Так вот, иеромонаше, тогда просвещенное сердце зрит напрямую славу Божию. Но сущность просвещенного сердца останется вне каких-либо умозаключений. Когда
Читать дальше →

Поздравляю всех с первым днём осеннего Наваратри!
В этом году он проходит с 1 по 10 октября.
Наваратри — древнейший ведический праздник, посвященный разным обликам женской формы Всевышнего Бога – Божественной Матери («женский материнский аспект»)

«Нава» в переводе с санскрита означает «новый» и «девять», а «ратра» означает «джняну (знание)» и «ночь».

Почитание Божественной Матери в течении этих девяти дней помогает разрушать все негативное (избавляться от вредных привычек, мыслей, и даже сложных кармических отношений), а также творить, созидать и сохранять что-то новое, чистое, светлое…
Каждые три дня посвящают одной из ипостасей Божественной Матери – в первые три дня праздника почитают Богиню Дургу (или Кали), вторые -Лакшми, а третьи -Сарасвати. На десятый лунный день празднуется Виджайа-Дашами.

Богиня Дурга, имя которой с санскрита означает «непобидимая» — сражается со злом, как внешним, так и внутренним (эгоизм, лень, алчность, зависть и др.). Дурга непросто разрушает негатив, она трансформирует, преобразовывает его в положительную энергию. Богиня Дурга дает защиту и покровительство тем, кто следует Дхарме.

Лакшми – Энергия женственности, любви, нежности, красоты, гармонии, а также удачи, богатства и процветания.

Сарасвати – Энергия мудрости, искусства, творчества, красноречия, правдивости, чистоты, всех наук и знаний. Ей поклоняются для получения мирских и божественных знаний, а также для реализации талантов.

Виджай-Дашами (десятый день )– день победы Божественной Матери над всеми формами зла (демоническим омрачённым сознанием).

В Наваратри совершают различные духовные практики – соблюдают пост, медитируют, выполняют ягьи, читают и/или слушают мантры. Эти практики в течении девяти дней и ночей Наваратри, помогают как сохранить, так и обрести внешнюю и внутреннюю гармонию.
Садхана, выполняемая в эти дни, как правило, имеет мощный и стабильный результат.

Для получения поддержки природы и достижения успеха во всех жизненных
Читать дальше →

Любимый Омешвара, поздравляю с Днем Воплощения!!! Пусть любовь и радость переполняют твое доброе сердце, а ум всегда сияет чистотой и благодатной мудростью!



ОМ

Думал я, что правда — на краю земли,
а она повсюду, где бы мы ни шли.

Думал я, что правда — в дальней стороне,
так как я не понял, что она во мне.

Мой друг, не ходи по садам: сам ты сад несравненный.
Средь множества лотосов сядь и любуйся Вселенной!