да любая женщина, которая сама рожала знает — жизнь, самая удивительная красота в мире рождается в крови и говне и по-настоящему никогда эти вещи не противопоставляет. разве что забудет как следует или забыть заставят, приучат.
мужчина может узнать этот опыт на войне или врачом спасая других. или всерьез растя свое дитя. тогда это тоже заходит в них не через УМ, а через прямое знание.
если женщина всю жизнь противостоит власти биологической программы — рожать, состояться как мать, то мужчина — власти социумной, проще говоря — быть самым крутым! и это зашито на уровне генов, от этого не отвертишься.
потому даже здесь, на сайте это и происходит день ото дня.
потому он, Санечка, и собирает вокруг себя женщин — ну нет в мужчине силы своей, пока он не отрекся от социума. А в женщине сила есть всегда, потому что биологическая программа ИССЯКАЕТ!!!
посмотри на Надю — вот мощь свободной женщины! кто, чем ее может свернуть? сказать ей что дура?? засмеется в отет так, что штукатурка с потолка посыплется, сказать ей что одна останется?? пошлет тебя и сам будешь искать ее общества. сказать что все презрением ее все отвергнут, махнет рукой и пойдет туда, где поется ей. а вот скажи ей, что дочь ее заболела или помощи ждет — вот тут или засада или, если роль отыграна, свобода и человеческое сострадание, но не материнская истерика.
так что вопрос добра/зла — мужской вопрос, истины/лжи — мужской вопрос. а наш вопрос, нотик — жизни и смерти.
«В: Каковы средства для постоянного удержания мысли „Кто я?“.
Р.М.: При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: „Для кого они возникают?“. Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: „Для кого возникла эта мысль?“. Сразу или после серии вопросов — ответов в сознании должен всплыть ответ: „Для меня“.
Если же после этого спросить: „Кто я?“, то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике. Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают. Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется „обращенностью вовнутрь“ (антар-мукха). Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется „обращенность вовне“ (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, „я“, являющееся источником всех мыслей, уходит, а Истинное Я, существующее всегда, будет сиять. Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма „я“. Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога)» Рамана Махарши «Кто я?».
Смысл вопроса этого в том, чтобы стабильно осознавать я-мысль, быть обращенным всегда внутрь, не цепляться за другие мысли, не гоняться за ними.
Мой опыт показывает, что нужда в вербальном произнесении этого вопроса есть на начальном лишь этапе самовопрошания. Потом ум постоянно обращен к я-мысли (это и есть цель практики)… И тогда происходит работа с этим последним разделением, которое предполагается, что разбивается вопросом: что есть я-мысль?)
Привет, здесь теории не помогут. Исследуй, вот это невербальное — Я ЕСТЬ… Это уникальность души, бессмертная душа есть… Существует. Но во сне без сновидений ты отдыхаешь в Духе… Поэтому чувство это Я ЕСТЬ уходит… Я там пост написал, может поможет.
Согласна. И за правду выдается гнилое хамство, отсутствие бережного отношения к ближним. За силу выдается неудержимое злобное безумство. Для чего сильному орать на всех вокруг и бить посуду, хамить и брызгать слюной? Представьте себе Рэмбо, бегающего за всеми и орущего: сволочи, подонки! :))) Клиника, чё. Даже пальцем не пошевельнет тот кто силен, зная что один его взгляд остановит, охолонит. И благородство сильного в осторожности, пройти не затронув, не вмешаться, не навредить. Я вижу такую силу, она именно вот такая.
Ну да — с ножем к горлу может и не задышишь сразу (поток гормона стресса- картизола из надпочечников) перекроет дыхание. Организм чтобы выжить — включает дрожь,( вибрацию) Но если только тебя прессом не придавили — то дыхание через секунды углубится. И если оно будет достаточно сильное — то сам страх исчезнет — не смотря на нож к горлу.
Остаточная эмоциональная реакция — в виде той же трясучки — это непрожитый до конца страх.
Даже здесь на сайте можно увидеть — какое дыхание на тот или иной коментарий. Если сажатое дыхание — то это и есть страх в виде напряжения. Но здесь не надо путать со спокойным поверхностным дыханием. Зажатому дыханию — всегда хоть что нибудь да жмет.
Спокойное смотрение — ничего не даст, только крышечкой прикроешь)
Все так. Нашла комментарий Дракона
Не все так просто как кажется, не через каждый страх нужно переступать, есть ведь страх поступить непорядочно, украсть, обидеть, оскорбить, поступить не по совести, потерять честь… А переступая через этот страх мы становимся бесстрашными бесспринципными мудаками. Но именно это сейчас культивируется на некоторых тренингах, выскажи все что думаешь в лицо, ты всегда прав, существует только твоя правда, не думай о мировоззрении другого, не ставь себя на его место и так далее, так взращивают негодяев, попирающих остатки совести и Страха Божьего, который должен быть в каждом. Каждый хочет быть Рэмбо, но не каждому это идет…
Это делать можно только создавая новые мысли, корень — я-мысль, больше в мышлении заниматься нечем… Осознай все мысли как я мысль, и держи ее не отпуская вниманием, cначала мыслей становится много меньше, потому что крысиный король взят в заложники, ему не до спектаклей про себя, потом сама я мысль начинает исчезать растворятся, могут быть прекращения мышления, сначала на короткий срок потом все больше и больше. Азатем мысль я, ахам-вритти узнается как АХАМ, Бытие в виде этой мысли… Это конец ее реальности, и всего мира ею созданного, рушится весь город со всеми кольцевыми дорогами. Это путь Джняны… Он для одного типа людей. Для другого путь бхакты — сдача тотальная полная на волю Бога, думать просто больше не о чем, пусть он думает… Нет больше цупа(центра управления полетами) все передано наверх…
Все мысли одна я мысль, есть три уровня ее глубины, сознательный, подсознательный и бессознательный, освобождение каждого уровня может быть большим облегчением и выдаваться за окончание банкета, но пока мысли есть — пир продолжается, но под столом уже, а на столе все чисто и гладко.
В опыте самоисследования это происходит так, сначала слетают все эти мое, все притязания и обнажается пустая мысль я, это как промежутки между кадрами пленки, а там написано я, как 25 кадр, поэтому и неуловим но присутствует в каждом кадре, затем ты понимаешь что это и есть пленка на которой все кадры нарисованы, тогда все мышление превращается в одну мысль я… Я я я я я я я я я! И осознается таковым… Пока заряд не выйдет, но когда осознается это первое я, в промежутке между мыслями, оно уже не может раскручивать историю о себе, нет второго оборота. Удерживая это я, оно рано или поздно УЗНАЕТСЯ КАК БЫТИЕ! Как то что есть любой феномен, на этом ее история заканчивается, мышление полностью останавливается. Далее могут быть еще всплески, это и называется остаточные васаны, самскары, тенденции мышления к разворачиванию. Это коротко практика самоисследования ЧТО ЕСТЬ Я?
Все мысли — это ОДНА мысль я, мысль о себе, но она нуждается в представлениях, в отношениях, в связях, в других, чтобы не быть пустышкой, поэтому разворачиваются целые истории о моем опыте, моей жизни, и все это я я я я я я!
Грех, санскр. апарāдха, «промах по цели», любое отклонение от «направления к цели», это своего рода неуклюжесть, возникшая из-за недостатка умения. Существует ритуал жизни, и в его исполнении важно чтобы всё сделанное было сделано верно, в «лучшем виде». И не имеет никакого значения, что кто-либо чувствует по отношению к работе, которую нужно выполнить или жизнь, которую нужно прожить: все подобные ощущения являются предвзятыми и самонадеянными. Но если, помимо точного выполнения ритуала или действия, человек также понимает его форму, если все его действия являются осознанными а не просто инстинктивными реакциями на ожидаемые или ощущаемые удовольствие или боль, это осознание стоящих за всем принципов немедленно располагает к духовной свободе. Другими словами, когда само действие является верным, оно является тогда символическим и составляет дисциплину, или путь, при следовании которому должна быть достигнута конечная цель; с другой стороны, каждый, кто действует несоответствующим образом имеет своё собственное мнение, и «зная что он предпочитает» сводит свою личность до простой индивидуальности.
Они и Я! Как то мой Учитель сказал, однажды увидишь каждого как он учил тебя, и не важно что он там двигает сам, это не твое дело, бьет он точно в цель! Поэтому все эгоисты прекрасные учителя, даже Гуру!
Ты правильно слышишь. Но это мой подход. У кого то другой. Сатори это единственное пробуждение, все ЯСНОСТЬ ЗДЕСЬ! Дальше разделяющее мышление пытается его сформулировать и присвоить, накидывает удавку концептуализации, и душит… но это ВСЕГДА ЗАКАНЧИВАЕТСЯ ОДИНАКОВО! Сатори задушит ум… И он заткнется навсегда.
Зерно истины в этом тоже присутствует, но только зерно…
Некий ментальный самозацикленный процесс создания новых концепций…
Описывается двойственным мышлением, как мой «духовный поиск»…
Так неизбежно появляется «вторая сторона монеты» — некий «ищущий»!
Создается его проекция в будущее – «нашедший» или «просветлевший»…
Но если попытаться эту функцию «поиска» передать Бытию…
Ничего не выйдет – Оно не примет этот щедрый подарок…
Потому что Бытие вообще ничего не теряло и ничего не ищет!..
Оказывается нет такой функции у Бытия – «поиск»!..
Оно прямо Сейчас – АБСОЛЮТНО ВСЕ И НИЧТО!!!
Сама эта функция полностью вымышленна и принадлежит такой же иллюзорной «фикции»…
Обе эти фантазии наделены реальностью, ценностью и важностью и поддерживают друг-друга!..
Подлинная же духовность, если ее рассматривать в контексте времени – нечто абсолютно иное…
Это взращивание Осознанности, «стяжание Духа Святого», как говорил Святой Серафим Саровский…
Который и позволяет Увидеть и Разоблачить этот «ментальный поиск», как очередной защитный механизм двойственного мышления…
Которое может бесконечно скрещивать известные концепции для получения новых, уже «правильных» и «духовных»!..
Основная же цель – наделение все большей важностью «ищущего» персонажа и подпитка чувства ложного авторства!..
Ты прав, у меня тоже есть друзья с этой темой. Но это не лечится, а приглушается и у человека появляется возможность жить.Но совет принимай не глупый, любое страдание легче, если не сопротивляться как и в зависимостях путь приятия может исцелить, посмотри историю Гетсби на lossofsoul.com/ он исцелился через буддизм. Думаю что это взаимозависимый процесс, болезнь приводит к поиску и демонстрирует бессилие, а поиск может привести к исцелению.
Собачка ну кого ты решил дурануть? Ждёшь когда тебе скажут то, чего ты хочешь! Вот почитай про шесть типов людей, задающих вопросы!
Первый тип людей, которые задают вопросы, это те, кто печален или несчастен.
Несчастные люди задают вопросы, но они не слушают ответов. Это просто факт, разве у вас не было подобного опыта? Кто из вас имел подобный опыт в своей жизни? Пожилые люди, особенно когда они становятся уже старыми и находятся дома, страдают, и задают вопросы «Ох, у меня вот такая проблема, почему же Бог так несправедлив ко мне? Почему у меня возникла эта проблема?» И они продолжают задавать эти вопросы, на которые даже не ожидают от вас ответа. Вспоминаете такое?! Они просто задают вопросы: «Почему я страдаю? Я делал всегда только хорошее, за что мне эти страдания? Итак, печальные или несчастные люди задают вопросы, но они не ожидают ответа.И если вы будете отвечать, то будете глупцом. Вам следует сохранять молчание. Просто улыбайтесь им. Просто будьте с ними добрыми.Когда в семье кто-то умирает, то члены семьи задаются вопросами: «Почему это произошло?» И вам нечего сказать. Разве вы можете что-то сказать? Нет, здесь нечего сказать. Поэтому простого вашего присутствия вполне достаточно. Не пытайтесь ответить на их вопросы, понятно?! А также, не выступайте в роли адвоката Бога и не настраивайте их против Бога. Обычно люди говорят: «Бог был несправедлив к тебе, природа была несправедлива к тебе, этого не должно было случится», и прочее. Это все равно им никак не поможет.Итак, когда опечаленные и несчастные люди задают вопросы, вам следует просто сохранять молчание.
Второй тип людей, задающих вопросы – это те, кто разозлен, кто чувствует, что по отношению к ним поступили несправедливо. Они испытывают очень сильный гнев и задают вопросы. И они не готовы слышать никакие ответы, потому что, когда человек зол, то его ум уже закрыт. Интеллект не действует. Преобладают эмоции. В подобной ситуации лучше позволить им успокоиться и не отвечать ни на какие вопросы. Бесполезно отвечать на вопросы разозленного человека.
Третий тип людей, задающих вопросы – это те, кто задают вопросы только для того, чтобы сделать свое присутствие заметным, они совсем не заинтересованы в ответе. «Я здесь, вы об этом знаете?» — это все, о чем они хотят знать, они вообще не заинтересованы ни в каком ответе. Если вы будете отвечать на их вопрос, то они будут смотреть куда-то в сторону или заниматься чем-то другим. Они задают вопрос только для того, чтобы их присутствие было замечено. Таков третий тип людей.Если вы школьный учитель, то у вас есть такой опыт. Преподаватели в колледжах писали об этом, что в колледже иногда люди поднимаются и выступают перед классом только для того, чтобы показать, что они есть в классе и какие они умные. Кто из вас имел подобный опыт?
Четвертый тип людей – это те, которые думают, что уже знают ответ, но они просто пришли проверить другого, знает ли он ответ или нет. Как будто говорят: «Я знаю все ответы, но я хочу проверить этого парня, знает он ответ или нет».С такими людьми говорить бесполезно.
Пятый тип людей, задающий вопросы – это те, кто пережил глубокий опыт и они хотят его понять.«Я медитировал и почувствовал, что возникают вот такие ощущения. Что это такое? Я хочу больше об этом знать».«Когда я медитировал, я видел свет и я ощутил такой чудесный аромат. Я хочу узнать об этом. Я хочу убедиться, что я правильно выполняю технику. Что означает этот опыт?» Такие вопросы задают после получения опыта, потому что опыт и понимание должны идти рука об руку. Когда некоторые люди впервые получают подобный опыт, они хотят понять его и поэтому задают вопросы.
Шестой тип людей, задающих вопросы, называют Jigyasu (джигьясу). В их уме присутствует страстное желание познать истину, познать реальность, и они имеют веру в того, кому они задают этот вопрос, что этот человек знает ответ, поэтому они идут к нему и спрашивают.Вы не задаете вопросы относительно медицины горничной. Кто-то подметает пол и моет посуду у вас дома, вы же не пойдете к ней задавать вопросы про медицину, потому что вы знаете, что она, возможно, не знает ответы. Когда вы болеете, вы идете к доктору и спрашиваете у него, потому что вы знаете, что он знает.Итак, когда вы уверены, что этот человек знает ответ, и вы хотите задать свой вопрос, тогда вы готовы и принять ответ. Такая ситуация, когда – вы не знаете, вы хотите узнать, и вы уверены, что этот человек, которому вы хотите задать этот вопрос, знает на него ответ. Когда все эти три фактора соединяются, тогда это Джигьяса – настоящий дух познания.
Вы не задаете вопрос дворнику, как проехать в аэропорт. Вы не идете к садовнику и не спрашиваете его, как водить машину или как выписывать лекарства. Вы знаете, что они не будут этого знать, потому что у вас есть представление о том, что они знают. Когда вы идете к садовнику и задаете ему вопрос из его области компетенции, тогда вы знаете, что он знает ответ. Истинный искатель обладает знанием того, что этот человек знает ответ, а я нет, и тогда он задает вопрос.Это шестой тип людей, задающих вопросы.
Все наши Шастры, все наши духовные писания в Индии начинались с вопроса. Какого типа вопроса? Не с первого типа, не со второго, не с третьего, не с четвертого, не с пятого, но с шестого типа вопроса – «Я не знаю, я хочу знать, и этот человек знает, поэтому я и задаю ему этот вопрос».Все знание в писаниях началось с истинного духа познания, через заданный вопрос.
Как-то один человек стоял на вокзале и задавал вопросы контролеру о каждом проходящем через станцию поезде. Контролер ответил ему три или четыре раза, и, наконец, устал отвечать и спросил: «Ну хватит, уважаемый, просто скажите мне, куда вы хотите поехать». А человек ответил: «Никуда, я просто хочу перейти на другую сторону». Так если вы просто должны перейти на другую сторону, то бесполезно задавать неуместные вопросы. Это то, чем занимается большинство людей – они задают неуместные вопросы только для того, чтобы скоротать время.Итак, просто поразмышляйте над всем тем, о чем я сказал. Возвращайтесь к этому снова и снова.
Шри Равишанкар.
Рассмотрите ум — это король пустоты
Он неуловим и неясен
Не имея очертаний и формы
Он имеет великую власть,
Он может уничтожить все бедствия
И сделать совершенными достоинства.
Хотя его сущность пуста,
Он — мера всех дхарм.
Когда вы созерцаете, он бесформен,
Когда Вы зовете, он отвечает эхом!
Это великий хозяин Дхармы,
Доносящий сутры через барьеры восприятия.
Как существуют
Соленость воды
И прозрачность цвета,
Хотя форма их не видна
Так и Король Ум
Пребывает в теле.
Он возникает и уходит из ваших глазах,
Откликаясь на внешнее, следуя эмоциям.
Когда он беззаботен и без препятствий,
Все попытки успешны.
Когда вы реализовали подлинный Ум,
Ум видит Будду.
Ум — Будда
Будда — это Ум.
Каждая мысль — это Ум Будды.
Ум Будды опирается на Будду.
Если хотите достичь этого быстро
Будьте бдительны и дисциплинированы.
Чистота обетов очищает Ум,
И ум становится Буддой
Вне этого Ума-Короля
Другого Будды нет.
Если вы ищете состояние Будды,
Не загрязняйтесь ни одной вещью,
Хотя природа Ума пуста
Жадность и гнев реальны.
Входя в эти двери Дхармы
Сидя прямо, вы становитесь Буддой,
Достигая другого берега,
Вы приходите к совершенству.
Настоящие последователи Дао
Созерцают свой собственный Ум.
Знающий Будда — внутри,
Снаружи нечего искать.
Прямо сейчас Ум — это Будда!
Прямо сейчас Будда — это Ум!
Сияющий Ум знает Будду,
Просветленный знает Ум.
Отдельно от Ума нет Будды!
Отдельно от Будды нет Ума!
Не являющиеся Буддой не проникнут в Это
Эта задача им не под силу.
Эта задача им не под силу,
Схватывание пустоты и упрочение покоя,
Освобождающие ум.
Но увы ни Будды, ни бодхисаттвы,
Не поставят их на этот Путь.
Великое существование сияющего Ума
Пробуждено к этому тонкому звуку,
Природа ума и тела прекрасна,
Не нужно ее изменять.
Так мудрый приводит Ум к покою
И успокаивает его,
Не говорите, что Король Ум
Пуст и бессущностен,
Он побуждает тело
Делать добро и зло.
Он ни существует ни не-существует,
Возникает и исчезает непредсказуемо.
Когда природа Ума отходит от Пустоты,
Ум может стать обычным или святым.
Мы призываем друг друга
Заботливо его охранять,
Чтобы в момент возникновения
Он снова плыл свободно.
Мудрость чистого Ума
Так же ценна как золото Дхарма—хранилище Праджни
Внутри ума и тела.
Дхарма — сокровищница не-деяния,
Не глубока и не мелка.
Все Будды и бодхисаттвы
Постигли этот истинный Ум.
Те, чья практика верна,
Не пребывают в прошлом, настоящем и будущем!
мужчина может узнать этот опыт на войне или врачом спасая других. или всерьез растя свое дитя. тогда это тоже заходит в них не через УМ, а через прямое знание.
если женщина всю жизнь противостоит власти биологической программы — рожать, состояться как мать, то мужчина — власти социумной, проще говоря — быть самым крутым! и это зашито на уровне генов, от этого не отвертишься.
потому даже здесь, на сайте это и происходит день ото дня.
потому он, Санечка, и собирает вокруг себя женщин — ну нет в мужчине силы своей, пока он не отрекся от социума. А в женщине сила есть всегда, потому что биологическая программа ИССЯКАЕТ!!!
посмотри на Надю — вот мощь свободной женщины! кто, чем ее может свернуть? сказать ей что дура?? засмеется в отет так, что штукатурка с потолка посыплется, сказать ей что одна останется?? пошлет тебя и сам будешь искать ее общества. сказать что все презрением ее все отвергнут, махнет рукой и пойдет туда, где поется ей. а вот скажи ей, что дочь ее заболела или помощи ждет — вот тут или засада или, если роль отыграна, свобода и человеческое сострадание, но не материнская истерика.
так что вопрос добра/зла — мужской вопрос, истины/лжи — мужской вопрос. а наш вопрос, нотик — жизни и смерти.
Миг невозвратный, дорогой;
Равно — счастливый и несчастный
Но что же делать!!!
Я ВЕСЬ ТВОЙ!!!
:)
Р.М.: При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: „Для кого они возникают?“. Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: „Для кого возникла эта мысль?“. Сразу или после серии вопросов — ответов в сознании должен всплыть ответ: „Для меня“.
Если же после этого спросить: „Кто я?“, то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике. Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают. Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется „обращенностью вовнутрь“ (антар-мукха). Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется „обращенность вовне“ (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, „я“, являющееся источником всех мыслей, уходит, а Истинное Я, существующее всегда, будет сиять. Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма „я“. Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога)» Рамана Махарши «Кто я?».
Смысл вопроса этого в том, чтобы стабильно осознавать я-мысль, быть обращенным всегда внутрь, не цепляться за другие мысли, не гоняться за ними.
Мой опыт показывает, что нужда в вербальном произнесении этого вопроса есть на начальном лишь этапе самовопрошания. Потом ум постоянно обращен к я-мысли (это и есть цель практики)… И тогда происходит работа с этим последним разделением, которое предполагается, что разбивается вопросом: что есть я-мысль?)
Остаточная эмоциональная реакция — в виде той же трясучки — это непрожитый до конца страх.
Даже здесь на сайте можно увидеть — какое дыхание на тот или иной коментарий. Если сажатое дыхание — то это и есть страх в виде напряжения. Но здесь не надо путать со спокойным поверхностным дыханием. Зажатому дыханию — всегда хоть что нибудь да жмет.
Спокойное смотрение — ничего не даст, только крышечкой прикроешь)
Не все так просто как кажется, не через каждый страх нужно переступать, есть ведь страх поступить непорядочно, украсть, обидеть, оскорбить, поступить не по совести, потерять честь… А переступая через этот страх мы становимся бесстрашными бесспринципными мудаками. Но именно это сейчас культивируется на некоторых тренингах, выскажи все что думаешь в лицо, ты всегда прав, существует только твоя правда, не думай о мировоззрении другого, не ставь себя на его место и так далее, так взращивают негодяев, попирающих остатки совести и Страха Божьего, который должен быть в каждом. Каждый хочет быть Рэмбо, но не каждому это идет…
©
Ананда Кумарсвами,
один из трёх отцов основателей Традиционализма. Эссе «Первобытное мышление».
… ты именно он,
Амогхасиддхи, не шучу ни разу,
я это чуял __ — И ЧУЮЮЮЮ. ОМ… АА ХУМ.
Некий ментальный самозацикленный процесс создания новых концепций…
Описывается двойственным мышлением, как мой «духовный поиск»…
Так неизбежно появляется «вторая сторона монеты» — некий «ищущий»!
Создается его проекция в будущее – «нашедший» или «просветлевший»…
Но если попытаться эту функцию «поиска» передать Бытию…
Ничего не выйдет – Оно не примет этот щедрый подарок…
Потому что Бытие вообще ничего не теряло и ничего не ищет!..
Оказывается нет такой функции у Бытия – «поиск»!..
Оно прямо Сейчас – АБСОЛЮТНО ВСЕ И НИЧТО!!!
Сама эта функция полностью вымышленна и принадлежит такой же иллюзорной «фикции»…
Обе эти фантазии наделены реальностью, ценностью и важностью и поддерживают друг-друга!..
Подлинная же духовность, если ее рассматривать в контексте времени – нечто абсолютно иное…
Это взращивание Осознанности, «стяжание Духа Святого», как говорил Святой Серафим Саровский…
Который и позволяет Увидеть и Разоблачить этот «ментальный поиск», как очередной защитный механизм двойственного мышления…
Которое может бесконечно скрещивать известные концепции для получения новых, уже «правильных» и «духовных»!..
Основная же цель – наделение все большей важностью «ищущего» персонажа и подпитка чувства ложного авторства!..
Первый тип людей, которые задают вопросы, это те, кто печален или несчастен.
Несчастные люди задают вопросы, но они не слушают ответов. Это просто факт, разве у вас не было подобного опыта? Кто из вас имел подобный опыт в своей жизни? Пожилые люди, особенно когда они становятся уже старыми и находятся дома, страдают, и задают вопросы «Ох, у меня вот такая проблема, почему же Бог так несправедлив ко мне? Почему у меня возникла эта проблема?» И они продолжают задавать эти вопросы, на которые даже не ожидают от вас ответа. Вспоминаете такое?! Они просто задают вопросы: «Почему я страдаю? Я делал всегда только хорошее, за что мне эти страдания? Итак, печальные или несчастные люди задают вопросы, но они не ожидают ответа.И если вы будете отвечать, то будете глупцом. Вам следует сохранять молчание. Просто улыбайтесь им. Просто будьте с ними добрыми.Когда в семье кто-то умирает, то члены семьи задаются вопросами: «Почему это произошло?» И вам нечего сказать. Разве вы можете что-то сказать? Нет, здесь нечего сказать. Поэтому простого вашего присутствия вполне достаточно. Не пытайтесь ответить на их вопросы, понятно?! А также, не выступайте в роли адвоката Бога и не настраивайте их против Бога. Обычно люди говорят: «Бог был несправедлив к тебе, природа была несправедлива к тебе, этого не должно было случится», и прочее. Это все равно им никак не поможет.Итак, когда опечаленные и несчастные люди задают вопросы, вам следует просто сохранять молчание.
Второй тип людей, задающих вопросы – это те, кто разозлен, кто чувствует, что по отношению к ним поступили несправедливо. Они испытывают очень сильный гнев и задают вопросы. И они не готовы слышать никакие ответы, потому что, когда человек зол, то его ум уже закрыт. Интеллект не действует. Преобладают эмоции. В подобной ситуации лучше позволить им успокоиться и не отвечать ни на какие вопросы. Бесполезно отвечать на вопросы разозленного человека.
Третий тип людей, задающих вопросы – это те, кто задают вопросы только для того, чтобы сделать свое присутствие заметным, они совсем не заинтересованы в ответе. «Я здесь, вы об этом знаете?» — это все, о чем они хотят знать, они вообще не заинтересованы ни в каком ответе. Если вы будете отвечать на их вопрос, то они будут смотреть куда-то в сторону или заниматься чем-то другим. Они задают вопрос только для того, чтобы их присутствие было замечено. Таков третий тип людей.Если вы школьный учитель, то у вас есть такой опыт. Преподаватели в колледжах писали об этом, что в колледже иногда люди поднимаются и выступают перед классом только для того, чтобы показать, что они есть в классе и какие они умные. Кто из вас имел подобный опыт?
Четвертый тип людей – это те, которые думают, что уже знают ответ, но они просто пришли проверить другого, знает ли он ответ или нет. Как будто говорят: «Я знаю все ответы, но я хочу проверить этого парня, знает он ответ или нет».С такими людьми говорить бесполезно.
Пятый тип людей, задающий вопросы – это те, кто пережил глубокий опыт и они хотят его понять.«Я медитировал и почувствовал, что возникают вот такие ощущения. Что это такое? Я хочу больше об этом знать».«Когда я медитировал, я видел свет и я ощутил такой чудесный аромат. Я хочу узнать об этом. Я хочу убедиться, что я правильно выполняю технику. Что означает этот опыт?» Такие вопросы задают после получения опыта, потому что опыт и понимание должны идти рука об руку. Когда некоторые люди впервые получают подобный опыт, они хотят понять его и поэтому задают вопросы.
Шестой тип людей, задающих вопросы, называют Jigyasu (джигьясу). В их уме присутствует страстное желание познать истину, познать реальность, и они имеют веру в того, кому они задают этот вопрос, что этот человек знает ответ, поэтому они идут к нему и спрашивают.Вы не задаете вопросы относительно медицины горничной. Кто-то подметает пол и моет посуду у вас дома, вы же не пойдете к ней задавать вопросы про медицину, потому что вы знаете, что она, возможно, не знает ответы. Когда вы болеете, вы идете к доктору и спрашиваете у него, потому что вы знаете, что он знает.Итак, когда вы уверены, что этот человек знает ответ, и вы хотите задать свой вопрос, тогда вы готовы и принять ответ. Такая ситуация, когда – вы не знаете, вы хотите узнать, и вы уверены, что этот человек, которому вы хотите задать этот вопрос, знает на него ответ. Когда все эти три фактора соединяются, тогда это Джигьяса – настоящий дух познания.
Вы не задаете вопрос дворнику, как проехать в аэропорт. Вы не идете к садовнику и не спрашиваете его, как водить машину или как выписывать лекарства. Вы знаете, что они не будут этого знать, потому что у вас есть представление о том, что они знают. Когда вы идете к садовнику и задаете ему вопрос из его области компетенции, тогда вы знаете, что он знает ответ. Истинный искатель обладает знанием того, что этот человек знает ответ, а я нет, и тогда он задает вопрос.Это шестой тип людей, задающих вопросы.
Все наши Шастры, все наши духовные писания в Индии начинались с вопроса. Какого типа вопроса? Не с первого типа, не со второго, не с третьего, не с четвертого, не с пятого, но с шестого типа вопроса – «Я не знаю, я хочу знать, и этот человек знает, поэтому я и задаю ему этот вопрос».Все знание в писаниях началось с истинного духа познания, через заданный вопрос.
Как-то один человек стоял на вокзале и задавал вопросы контролеру о каждом проходящем через станцию поезде. Контролер ответил ему три или четыре раза, и, наконец, устал отвечать и спросил: «Ну хватит, уважаемый, просто скажите мне, куда вы хотите поехать». А человек ответил: «Никуда, я просто хочу перейти на другую сторону». Так если вы просто должны перейти на другую сторону, то бесполезно задавать неуместные вопросы. Это то, чем занимается большинство людей – они задают неуместные вопросы только для того, чтобы скоротать время.Итак, просто поразмышляйте над всем тем, о чем я сказал. Возвращайтесь к этому снова и снова.
Шри Равишанкар.
Мастер Фу
Рассмотрите ум — это король пустоты
Он неуловим и неясен
Не имея очертаний и формы
Он имеет великую власть,
Он может уничтожить все бедствия
И сделать совершенными достоинства.
Хотя его сущность пуста,
Он — мера всех дхарм.
Когда вы созерцаете, он бесформен,
Когда Вы зовете, он отвечает эхом!
Это великий хозяин Дхармы,
Доносящий сутры через барьеры восприятия.
Как существуют
Соленость воды
И прозрачность цвета,
Хотя форма их не видна
Так и Король Ум
Пребывает в теле.
Он возникает и уходит из ваших глазах,
Откликаясь на внешнее, следуя эмоциям.
Когда он беззаботен и без препятствий,
Все попытки успешны.
Когда вы реализовали подлинный Ум,
Ум видит Будду.
Ум — Будда
Будда — это Ум.
Каждая мысль — это Ум Будды.
Ум Будды опирается на Будду.
Если хотите достичь этого быстро
Будьте бдительны и дисциплинированы.
Чистота обетов очищает Ум,
И ум становится Буддой
Вне этого Ума-Короля
Другого Будды нет.
Если вы ищете состояние Будды,
Не загрязняйтесь ни одной вещью,
Хотя природа Ума пуста
Жадность и гнев реальны.
Входя в эти двери Дхармы
Сидя прямо, вы становитесь Буддой,
Достигая другого берега,
Вы приходите к совершенству.
Настоящие последователи Дао
Созерцают свой собственный Ум.
Знающий Будда — внутри,
Снаружи нечего искать.
Прямо сейчас Ум — это Будда!
Прямо сейчас Будда — это Ум!
Сияющий Ум знает Будду,
Просветленный знает Ум.
Отдельно от Ума нет Будды!
Отдельно от Будды нет Ума!
Не являющиеся Буддой не проникнут в Это
Эта задача им не под силу.
Эта задача им не под силу,
Схватывание пустоты и упрочение покоя,
Освобождающие ум.
Но увы ни Будды, ни бодхисаттвы,
Не поставят их на этот Путь.
Великое существование сияющего Ума
Пробуждено к этому тонкому звуку,
Природа ума и тела прекрасна,
Не нужно ее изменять.
Так мудрый приводит Ум к покою
И успокаивает его,
Не говорите, что Король Ум
Пуст и бессущностен,
Он побуждает тело
Делать добро и зло.
Он ни существует ни не-существует,
Возникает и исчезает непредсказуемо.
Когда природа Ума отходит от Пустоты,
Ум может стать обычным или святым.
Мы призываем друг друга
Заботливо его охранять,
Чтобы в момент возникновения
Он снова плыл свободно.
Мудрость чистого Ума
Так же ценна как золото Дхарма—хранилище Праджни
Внутри ума и тела.
Дхарма — сокровищница не-деяния,
Не глубока и не мелка.
Все Будды и бодхисаттвы
Постигли этот истинный Ум.
Те, чья практика верна,
Не пребывают в прошлом, настоящем и будущем!