@relsam

Почему учителей Сакья называют потомками богов?

Вначале я поведаю вам некоторые особые качества линии Сакья, которая известна как линия с тремя превосходными названиями. Эти три превосходных названия показывают происхождение наследственной линии Сакья.

Первое из этих названий – это «Наследственная Линия Богов». Причины этого названия уходят корнями в происхождение патриархов семейства, которые стали прародителями тибетской расы. Тибетская раса состоит из многих наследственных линий, среди которых известны шесть основных семейных линий Тибета, почитаемых выше всех остальных. По преданию, эти шесть семейств произошли от богов. Среди этих шести семейств две диаспоры произошли из мира богов «Ясного Света» (на санскрите прабхасвара дева), чьи потомки непрерывно облагораживали человеческий род. Эти две диаспоры именуются Кхон и Щалу, они сохранили чистоту своих наследственных линий.

Говорится, что среди первоначальных прародителей тибетцев были три бога из мира «Ясного Света» по имени Керинг, Нгоринг и Цэринг, которые снизошли в наш мир со своих небес. Считается, что они попали на нашу планету в месте Щелкар «Хрустальная Гора», находящемся на границе Тибета и Монголии в горном хребте Намла на севере Тибета. Эти боги снизошли со своими свитами и видами наслаждений, обильным богатством и великолепием. Они демонстрировали атрибуты божеств богатства, такие как коров, исполняющих желания, и обитали в небе в золотом дворце, украшенном бирюзой, самоцветами и драгоценными камнями.

После своего снисхождения они царили над вершинами гор в хребте Намла. В те давние времена у подножья тех гор и в подземных пещерах обитали некоторые демоны. Прибыв в наш мир, эти три бога и их потомки решили, что необходимо покорить тех демонов, часто встречавшихся на территории Тибета. За этим последовала долгая вражда между группой богов и нелюдей, известных в Индии под названием ракша. В конце концов боги победили, а царь богов Ясного Света уничтожил предводителя ракшасов по имени Синпо
Читать дальше →

Поскольку не существует недоразвившегося состояния, нет необходимости в том, чтобы вести себя каким-то особым образом или пытаться что-либо обрести или практиковать.

Не должно быть чувства устремлённости к достижению какой-то возвышенной цели или более высокого состояния, поскольку это попросту порождает что-то обусловленное и искусственное, что будет действовать как препятствие для свободного потока сознания.

Никогда не следует думать о себе как о ком-то «грешном» или «ни на что не годном»; необходимо мыслить себя естественно чистым и совершенным, ничем не обделённым.

В процессе медитативной практики необходимо думать о ней как о естественной функции повседневной жизни, такой же как еда или дыхание, а не как об особом, формальном событии, которое необходимо совершать с величайшей серьёзностью и торжественностью. Необходимо осознать, что медитировать — значит выходить за пределы усилий, за пределы практики, за пределы целей и задач и за пределы дуализма связанности и освобождения…  и не пытаясь обрести умиротворённое состояние.

Если у вас возникают переживания, которые вы интерпретируете как «результаты» либо во время, либо после медитации, не делайте из них ничего особенного, просто наблюдайте их как обычные феномены. Превыше всего — не пытайтесь специально их воспроизводить, поскольку это противоречит естественной спонтанности ума.

Чогьям Трунгп
Читать дальше →

(Текст конечно несколько по-тибетски кружевной, НО в нем ясно указываются как может выглядеть бытийность в зависимости от уровня и окраса подаваемой энергии. Много споров на сайте, маски там-не маски… в битве за наиболее верное понимание)

Публикую, поскольку знаю, что есть люди, нуждающиеся в прояснении взгляда на это — как проявляются в нашем видении и состоянии просветлённые качества, что такое проявления божеств самбхогакайи и т. д. В этом смысле воззрение дзогчен уникально для буддизма, где некоторый догматизм, воспринятый российскими практиками, мешает им воспринять Три Тела Будды как энергию.

1.

Энергия данг — это энергия не конкретного проявления, а состояния «как оно есть». Примером служит хрустальный шар. Если катать хрустальный шар по столу, накрытому разноцветной скатертью, то шар будет казаться то красным, то синим и т. д., в зависимости от цвета того места, на котором он находится. Так нам кажется, но на самом деле цвет шара не меняется: хрусталь всегда чист и прозрачен. Хрустальный шар — пример энергии данг. Данг не имеет никакого намерения что-либо проявлять, но кажется, будто он обладает какими-то качествами, в зависимости от того, кто их обнаруживает, когда и при каких обстоятельствах.

Если вы пребываете в состоянии созерцания — значит, вы каким-то образом в нем оказались. Как оказаться в этом состоянии? С помощью того или иного переживания. Это может быть переживание пустоты или переживание ясности, или иное, но в тот миг, когда оно возникает, проявляется аспект вашей истинной природы. Поэтому, осваивая созерцание, мы применяем различные методы. Иногда это метод пустоты, как в практике шинэ. Но, хотя мы пребываем в пустоте, одновременно мы оказываемся в мгновенном присутствии. Иногда мы применяем переживание ясности и с помощью этого переживания тоже можем оказаться в состоянии созерцания. В таком случае состояние дхармакаи обладает аспектом ясности. Но в истинном смысле дхармакая всегда дхармакая, и в ней нет конкретных проявлений
Читать дальше →

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

* * *

Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы, но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.

Падмасамбхава

Разумеется, Дхарма сама по себе является противоядием от самомнения, но для тех, кто гордится тем, что он хороший практик, действия, связанные с Дхармой, могут быть дополнительным способом раздувания своего cамо-мнения.

Вот почему так важно помнить хотя бы пять минут в день, что абсолютно всё, что мы испытываем, – это порождение нашего Ума.

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче

ОШО ❤ НАСЛАЖДАЙТЕСЬ ЖИЗНЬЮ

Перестаньте страдать. Вы, должно быть, мазохист, вы любите страдать — и вы просто находите оправдание для самоистязания. Не мучайте себя больше; ваше самоистязание — это ваше препятствие. Только радостный человек становится просветленным. Как вы можете стать просветленным, страдая? Страдание патологично, нездорово, невротично. Оно не естественно, оно безобразно.
Но именно этому вас учили. Запомните одну вещь: человечеством всегда управляли патологические личности, им никогда не управляли здоровые люди. Этому есть объяснение. Дело в том, что здоровые люди слишком заняты наслаждением, они не заботятся о доминировании, об управлении другими людьми. Нездоровый человек не может наслаждаться; он вкладывает всю свою энергию в доминирование. Тот, кто может петь и танцевать, тот поет и танцует — он веселится под звездами. Но тот, кто не может танцевать — калека, парализованный, он лежит в уголочке и планирует, как ему лучше управлять людьми. Он становится очень хитрым, коварным.
Вы удивитесь, насколько горбуны, слепые и безобразные люди хитры и умны. Им приходится такими быть; таким образом они пытаются обрести значимость. Тот, кто может творить, — творит. Тот, кто не может творить, разрушает — но, так или иначе, он показывает миру: «Я есть».
Люди, которые интересуются политикой, всегда больные люди. Ни один здоровый человек никогда не интересовался политикой — у него нет на это времени. Он так счастлив любя, он так счастлив танцуя, он так счастлив творя.

ОШО ❤ СОЗНАНИЕ

Совесть — это трюк, который играют с тобой другие, — другие тебе говорят, что правильно и что неправильно. Они навязывают тебе свои идеи, и навязывают их постоянно с самого детства. Когда ты так невинен, так уязвим, так деликатен, что на тебе можно оставить отпечаток, след, они тебя обусловливают — с самого начала. Эта обусловленность называется «совестью», и эта совесть продолжает управлять всей твоей жизнью. Совесть — это стратегия общества, направленная на то, чтобы
Читать дальше →

Мы должны осознать тот факт, что единственный человек, который заставляет нас страдать, который ввергает нас в иллюзии и разделение — единственный человек, который наделен такой силой — это мы сами! Ничто во внешнем Мире не способно вывести нас из пробужденного состояния. Ни один человек, ни одна ситуация не обладает такой властью, чтобы лишить нас пробужденного состояния. Это одно из самых важных осознаний, к которому мы можем прийти. Всё происходит внутри, всё это мы делаем с собой сами — конечно, часто бессознательно.

Я больше не верю в мысли, которые у меня появляются. Я просто уже не способен верить в какую-либо мысль. Я не пытаюсь контролировать свои мысли, но и ни одну мысль я не могу считать правильной, истинной или важной. И само это — то, что ни одна мысль не кажется мне правильной, истинной или важной — создает определенное ощущение, ощущение Свободы...

Адьяшанти «Конец твоего Мира»

Поклоняйся своей неловкости. Улыбнись над своей неуклюжестью. Подружись со своей некомпетентностью. Смейся, когда споткнулся и упал. Это всё драгоценные волны в необъяснимом просторе тебя.

Совершенство недостижимо во времени, но обнаруживается только в присутствии;

наличие несовершенства делает тебя реальным и узнаваемым, и это прекрасно. Ты будешь последовательным, когда умрешь.

До тех пор, празднуй себя, глупого и старого, свою чудесную неспособность соответствовать какому-либо образу вообще.

Не вводи себя в духовную кому. Хотя бы однажды скажи неправильную вещь. Существует такая свобода в позволении сделать что-то не так, быть добрым к своим ошибкам, целовать землю, на которой ты воскрес, а также поклониться своему промаху.

Не позволяй твоей духовности заморозить твою человечность, твоё смирение, и, самое главное, твоё чувство юмора.

Джефф Фостер

Сараха говорил своему ученику:

Самодовольство, гордыню,
надменность и самомнение
можно принять за божественную гордость,
возникающую при созерцании.
Будь внимателен, не перепутай!

Возникла мысль попробовать обдумать эти слова посредством записи. Как не перепутать? Следить и различать самодовольство? Это одно, но не единственное. Дело в том, что если вспомнить, что есть действительно гордость идама, то просто в голову не придёт перепутать её с самодовольством. Во-первых, потому что там нет вообще никакого довольства. Гордость идама, согласно Чже Цонкапе, это пребывание в дхармакае. Никакого цепляния, ни за что вообще. Как говорит тантра Хеваджры, «есть цепляние — нет воззрения». Почему же тогда Сараха обращает внимание ученика на то, что можно перепутать пребывание в дхармакае с самодовольством?

С одной стороны, потому что ученик может ошибиться в понимании слова учения — я о слове «гордость». На это указывают нынче все учителя, но не это главное, как мне видится. Главное — что, пребывая в состоянии дхармакаи, вне цепляния и усилий к освобождению чего-либо, тебе придётся иметь дело с совершенно не дифференциированным в восприятии потоком дхарм. То есть твои отпечатки, васаны, свободно «потекут». В том числе и гордость, и самодовольство, и т. д. И, если ты несовершенен, ты легко можешь «влипнуть» в любое из них. То есть пребывание в дхармакае продлится до первого столкновения)). Вот почему должно развивать тончайшее самопроизвольное внимание. Именно о нём, а не о грубо напряжённом слежении говорит великий Сараха.

САРВА
Читать дальше →