Разве была речь о теле?
Присутствуют ли тело и Вселенная в глубоком сне?
То, что не присутствует всегда, — не есть Истина.
Есть ли жизнь в глубоком сне?
Какая она там?
Кто в нём живёт?
Там нет воспринимаемого.
Нет ума с его памятью, чтобы запомнить это состояние.
Но бескачественное Осознавание есть.
Полное пробуждение — это когда чистое Осознавание — Истина — открыта всегда.
Пока ещё забываешь Себя, чистое Осознавание, во сне со сновидениями и глубоком сне — Истинного Пробуждения нет. Осознавание всё ещё окутано майей.
При желании прочтите Трипуру Рахасью.
Там можно узнать о категориях джняни, узнать свой уровень. (Рамана Махарши рекомендовал к прочтению. Это можно найти в Предисловии).
Поток восприятий — всегда изменяется. В глубоком сне его нет.
Мудрец — по Учению — в конце концов обнаруживает Себя Осознаванием (Осознанием, Осознанностью) в глубоком сне.
… Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во–первых, это невозможно, так как он обязательно станет чередоваться с другими состояниями, а во–вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда осознаёт. Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.
Так что не блаженство или всеобщая любовь показатель «правильного пути», а страх и ужас исчезновения.
Вспомнилось:
Многие ищущие, по мере продвижения медитации, испытывают сильный необъяснимый страх.
С Чедвиком это тоже случилось. Он пришёл к Бхагавану и рассказал ему об этом.
Бхагаван успокоил его: «Этот страх не для вас. Страх был создан эго, и эго должно с ним столкнуться. Спросите, кто сталкивается со страхом?
Когда вы спросите это, страх отпадёт. Эго вносит, особенно в медитации, множество препятствий. Какой бы ни была природа препятствия, спросите себя, Кто я? Для кого эта проблема? И она немедленно отпадёт.
При возникновении вопроса 'Кто я?', если вы замечаете тишину, то вместо того, чтобы искать ответ, эта тишина сама мгновенно разделается с эго.»
Зрелость Чедвика была такой, что в ту самую минуту, когда он услышал слова Бхагавана, он совершенно избавился от страха. В его медитации страх больше никогда не возникал.
Когда эго умирает, его основа — высшее Я — сияет во всей своей полноте. Когда умирает эго, с Тобой — Истинным Я — не происходит ничего плохого. Поэтому не бойся.
Майкл Джеймс: Последнее предложение также можно перевести: «Поэтому не беспокойся».
… Надо перестать заглядывать на форум. Ибо Лила выдаёт очередной запрос, если ей внимание уделять.
Ответ:
Сначала спонтанно пришла практика «Кто я?»
Сидел в кресле под ночь, если память не изменяет, и шёл монолог, озвучивающий то, что было замечено ранее и во время монолога: что мысли приходят сами, эмоции, чувства, ощущения в теле — тоже.
И после каждого такого внимательного рассмотрения, что отдельное обозначенное в потоке восприятий поставляется само́, возникал вопрос: А кто, собственно, я, если я тут ничего не делаю? И чаще просто: Кто я?
То есть в жизнь практика самоисследования пришла сама.
А потом на одном из форумов увидел видео с Муджи.
Вот оно!
То самое!
Указатель на то, чем являюсь.
Но чистый опыт не пришёл. Васаны.
Затем дотошный ум через интернет проследил цепочку Учителей от Муджи к Пападжи и к Рамане Махарши.
От которого узнал, как правильно практиковать атма-вичару, её Цель.
”В Веданте термином «знание» обозначается только чистая осознанность, «знающий принцип», сам чистый разум, стоящий за знанием. Такие термины, как знание и экспириенс*, это синонимы для сознания. Это сознание в Ведах называется jñapti. Экспириенс «Я Есть» — это свет, который высвечивает и знание, и неведение. Когда мы глазом внимания придерживаемся поиска «Кто я?», можно увидеть, как «Я» в экспириенсе «Я Есть» исчезает, оставляя простой экспириенс «Есть». В этом экспириенсе «Я Есть» «Я» — это личный элемент, а «Есть» — это бытие. Это бытие-осознанность выражено Бхагаваном в словах «aṛivum aṛiyāmayum kaḍanda aṛivu» («истинное Знание, которое лежит за пределами знания и неведения»). Это сознание подчеркивает и высвечивает и «я знаю», и «я не знаю». Эта осознанность есть существование, бытийность — sat. И это и есть именно то сокровище, которое мы ищем. «Ammudalām tannai aṛiyum aṛivē aṛivām» — знать Естество, изначальную бытийность, и есть Знание. Оставаться установленным в этом изначальном источнике, который есть чистая осознанность, это и есть мудрость.
Бхагаван говорит в Upadesa Undiyar**: «Tānāy iruttalē tannai aṛidalām» («пребывать как Естество — значит знать Естество»). Поскольку все имеют сознание «Я» внутри всех (во время всех) своих переживаний, необходимо признать, что каждый из нас, без исключения, имеет экспириенс (непосредственное знание) Естества. Писания также утверждают, что это Естество скрывается во всех переживаниях. Тем не менее, в результате смешения «Я»-сознания с функционированием тела-ума и органов чувств продолжаются страдания. Изживание функционирования upādhī (наслоений) из сознания и удерживание горения «Я Есть» в осознанности — это Ātma-Yōgā. Когда мы воспринимаем объекты в свете сознания, мы утверждаем, что «знаем». Когда мы не воспринимаем объекты, мы говорим: «не знаем». На самом деле, именно сознание высвечивает как присутствие, так и отсутствие объектов! Человек, который заявляет «Я не знаю», должен осознавать это, чтобы так сказать. Это происходит потому, что он сам и есть сознание! В связи с этим Бхагаван часто замечает: «Все — джняни. Нет никаких аджняни». Где будет оставаться неведение? Подобно тому, как темнота не может оставаться в лучах солнца, так и неведение не может оставаться в Естестве.
__ Примечания:
* В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность — «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности — о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. — Прим. пер.
** В русском переводе — «Взлетные Указатели», — прим. пер.
«Тот, кто пришел к нулю,
стоит на вершине
своего существа».
— Муджи
В словах тех, кто пребывает Им, нет привкуса эго. Ибо последнее затеняет собой Чистоту.
Прошу прощения, но со своего уровня садхака, «моя» нынешняя интуиция пока ещё ни разу не указала ни на одного из форумчан, как на безэгостное сознание.
Но всё равно можно прислушаться к посылу и при таком раскладе.
Хотя знаю лучший:
«Если тебе надо читать, читай то, что написано Просветленными». (Пападжи)
В:… но какова садхана для достижения естественного состояния?
М: Держитесь чувства «я есть», пока не исключите всё остальное. Когда таким образом ум станет совершенно безмолвным, он засияет новым светом и зазвучит новым знанием. Это происходит спонтанно, вам нужно только не упускать «я есть». Так же как по пробуждении или выходе из состояния экстаза вы чувствуете себя отдохнувшим и в то же время не можете объяснить, что способствовало такому хорошему самочувствию, так и при реализации вы чувствуете себя целостным, завершённым, свободным от комплекса удовольствие-боль, но не всегда можете объяснить, что произошло, почему и как. Вы можете сказать только: «Теперь со мной всё в порядке». Только по сравнению с прошлым вы знаете, что прошло всё, что было не так. Но если не сравнивать с прошлым, то вы — это просто вы сами. Не пытайтесь объяснить это другим. Если вам удастся, значит это не то. Храните внутреннюю тишину и наблюдайте, как она будет выражать себя в действии.
М: Как может непостоянный ум сделать самого себя постоянным? Разумеется, он не может. Природа ума — блуждать. Всё, что вы можете сделать, — это сдвинуть фокус восприятия за пределы ума.
В: Как это сделать?
М: Отклоняйте все мысли, кроме одной: мысли «я есть». Вначале ум будет протестовать, но если сохранять терпение и упорство, он уступит и успокоится. Когда вы в покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого-либо вмешательства с вашей стороны.
… Рамана завершил эту историю, сказав мне, что быть спокойным — это самое ценное качество в мире. Это величайшая из сиддх, это самая большая сила, которой вы можете обладать. Если бы вы только смогли научиться быть спокойными, вы бы решили все свои проблемы. Вот о чем вы должны помнить.
Когда вы совершенно спокойны, время останавливается. Тогда нет времени, тогда останавливается карма и останавливаются самскары. Все становится ничем и пустотой. Ибо, когда вы спокойны, вы едины со всей энергией вселенной и с вами все будет хорошо.
Быть спокойным означает, что вы — хозяин всему. Вы не обеспокоены ситуацией и ее исходом. Вас не беспокоит, что произойдет завтра.
Быть спокойным означает, что все в порядке. Не о чем волноваться, не о чем беспокоиться. В этом также заключается смысл библейского изречения «Будь спокоен и знай, что Я есть Бог». Быть спокойным — это быть тихим.
«Благи только деяния (кармы), совершаемые с любовью и с мирным, чистым умом. Все деяния, совершаемые с возбужденным, полным желаний и нечистым умом, должно считать дурными».
«Пока ты не джняни, чье сознание стало спокойным и ясным, невозможно исследовать и познать основополагающие тонкие принципы дхармы*».
«Соблюдай дисциплины внешнего поведения (ачару) и, зная в своем сердце их истинную цель, должным образом размышляй над их внутренним смыслом».
«Если ты проявляешь любовь посредством ума, речи и тела, твоя возлюбленная душа никогда не узнает никакой вражды».
«Те, кто желает Божьей милости, не будут иметь никаких вредных мыслей о ком-либо другом».
«Только о тех, кто ведет себя с глубоким уважением к чувствам других, можно сказать, что они научились цивилизованному поведению».
«Человеку свойственно ошибаться, а прощать ошибки других людей с любовью, расцветающей в сердце, – это выдающееся и благочестивое поведение».
—
* дхарма – Есть несколько оттенков значения, зависящих от контекста. Это может означать правильное действие, моральный долг, священный закон или религиозную традицию.
Мауна, что обычно переводится как «безмолвие», – это не просто отсутствие физического или даже психического шума. Это неподвижный и совершенно тихий, ничем не нарушаемый центр бытия.
Присутствуют ли тело и Вселенная в глубоком сне?
То, что не присутствует всегда, — не есть Истина.
Есть ли жизнь в глубоком сне?
Какая она там?
Кто в нём живёт?
Там нет воспринимаемого.
Нет ума с его памятью, чтобы запомнить это состояние.
Но бескачественное Осознавание есть.
Полное пробуждение — это когда чистое Осознавание — Истина — открыта всегда.
Пока ещё забываешь Себя, чистое Осознавание, во сне со сновидениями и глубоком сне — Истинного Пробуждения нет. Осознавание всё ещё окутано майей.
При желании прочтите Трипуру Рахасью.
Там можно узнать о категориях джняни, узнать свой уровень. (Рамана Махарши рекомендовал к прочтению. Это можно найти в Предисловии).
Это быть Нулём, Ничем. Тем, чем являемся в основе.
«Тот, кто пришел к нулю,
стоит на вершине
своего существа».
— Муджи
И это прекрасно.
Рекомендую.
Критерий истинности — постоянство, неизменность, незыблемость.
Поток восприятий — всегда изменяется. В глубоком сне его нет.
Мудрец — по Учению — в конце концов обнаруживает Себя Осознаванием (Осознанием, Осознанностью) в глубоком сне.
Воспринимаемое имеет качества.
Осознавание осознаёт их. Но само их не имеет.
Посему его нельзя найти. Бескачественностью, осознаю́щей качества, можно только быть.
Возвращается с утра.
Вспомнилось:
Многие ищущие, по мере продвижения медитации, испытывают сильный необъяснимый страх.
С Чедвиком это тоже случилось. Он пришёл к Бхагавану и рассказал ему об этом.
Бхагаван успокоил его: «Этот страх не для вас. Страх был создан эго, и эго должно с ним столкнуться. Спросите, кто сталкивается со страхом?
Когда вы спросите это, страх отпадёт. Эго вносит, особенно в медитации, множество препятствий. Какой бы ни была природа препятствия, спросите себя, Кто я? Для кого эта проблема? И она немедленно отпадёт.
При возникновении вопроса 'Кто я?', если вы замечаете тишину, то вместо того, чтобы искать ответ, эта тишина сама мгновенно разделается с эго.»
Зрелость Чедвика была такой, что в ту самую минуту, когда он услышал слова Бхагавана, он совершенно избавился от страха. В его медитации страх больше никогда не возникал.
Сатгуру Шри Рамана Махарши _ m.vk.com/wall-150022324_9530
~~~
Когда эго умирает, его основа — высшее Я — сияет во всей своей полноте. Когда умирает эго, с Тобой — Истинным Я — не происходит ничего плохого. Поэтому не бойся.
Майкл Джеймс: Последнее предложение также можно перевести: «Поэтому не беспокойся».
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
Новая тема.
Ответ:
Сначала спонтанно пришла практика «Кто я?»
Сидел в кресле под ночь, если память не изменяет, и шёл монолог, озвучивающий то, что было замечено ранее и во время монолога: что мысли приходят сами, эмоции, чувства, ощущения в теле — тоже.
И после каждого такого внимательного рассмотрения, что отдельное обозначенное в потоке восприятий поставляется само́, возникал вопрос: А кто, собственно, я, если я тут ничего не делаю? И чаще просто: Кто я?
То есть в жизнь практика самоисследования пришла сама.
А потом на одном из форумов увидел видео с Муджи.
Вот оно!
То самое!
Указатель на то, чем являюсь.
Но чистый опыт не пришёл. Васаны.
Затем дотошный ум через интернет проследил цепочку Учителей от Муджи к Пападжи и к Рамане Махарши.
От которого узнал, как правильно практиковать атма-вичару, её Цель.
Вот такой расклад.
P.S. На этом закончу.
Слабак.
Ещё раз попробую:
”В Веданте термином «знание» обозначается только чистая осознанность, «знающий принцип», сам чистый разум, стоящий за знанием. Такие термины, как знание и экспириенс*, это синонимы для сознания. Это сознание в Ведах называется jñapti. Экспириенс «Я Есть» — это свет, который высвечивает и знание, и неведение. Когда мы глазом внимания придерживаемся поиска «Кто я?», можно увидеть, как «Я» в экспириенсе «Я Есть» исчезает, оставляя простой экспириенс «Есть». В этом экспириенсе «Я Есть» «Я» — это личный элемент, а «Есть» — это бытие. Это бытие-осознанность выражено Бхагаваном в словах «aṛivum aṛiyāmayum kaḍanda aṛivu» («истинное Знание, которое лежит за пределами знания и неведения»). Это сознание подчеркивает и высвечивает и «я знаю», и «я не знаю». Эта осознанность есть существование, бытийность — sat. И это и есть именно то сокровище, которое мы ищем. «Ammudalām tannai aṛiyum aṛivē aṛivām» — знать Естество, изначальную бытийность, и есть Знание. Оставаться установленным в этом изначальном источнике, который есть чистая осознанность, это и есть мудрость.
Бхагаван говорит в Upadesa Undiyar**: «Tānāy iruttalē tannai aṛidalām» («пребывать как Естество — значит знать Естество»). Поскольку все имеют сознание «Я» внутри всех (во время всех) своих переживаний, необходимо признать, что каждый из нас, без исключения, имеет экспириенс (непосредственное знание) Естества. Писания также утверждают, что это Естество скрывается во всех переживаниях. Тем не менее, в результате смешения «Я»-сознания с функционированием тела-ума и органов чувств продолжаются страдания. Изживание функционирования upādhī (наслоений) из сознания и удерживание горения «Я Есть» в осознанности — это Ātma-Yōgā. Когда мы воспринимаем объекты в свете сознания, мы утверждаем, что «знаем». Когда мы не воспринимаем объекты, мы говорим: «не знаем». На самом деле, именно сознание высвечивает как присутствие, так и отсутствие объектов! Человек, который заявляет «Я не знаю», должен осознавать это, чтобы так сказать. Это происходит потому, что он сам и есть сознание! В связи с этим Бхагаван часто замечает: «Все — джняни. Нет никаких аджняни». Где будет оставаться неведение? Подобно тому, как темнота не может оставаться в лучах солнца, так и неведение не может оставаться в Естестве.
__
Примечания:
* В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность — «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности — о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. — Прим. пер.
** В русском переводе — «Взлетные Указатели», — прим. пер.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Чисто как ноль:
«Тот, кто пришел к нулю,
стоит на вершине
своего существа».
— Муджи
В словах тех, кто пребывает Им, нет привкуса эго. Ибо последнее затеняет собой Чистоту.
Прошу прощения, но со своего уровня садхака, «моя» нынешняя интуиция пока ещё ни разу не указала ни на одного из форумчан, как на безэгостное сознание.
Но всё равно можно прислушаться к посылу и при таком раскладе.
Хотя знаю лучший:
«Если тебе надо читать, читай то, что написано Просветленными». (Пападжи)
Посему чаще всего делюсь Их словами.
М: Держитесь чувства «я есть», пока не исключите всё остальное. Когда таким образом ум станет совершенно безмолвным, он засияет новым светом и зазвучит новым знанием. Это происходит спонтанно, вам нужно только не упускать «я есть». Так же как по пробуждении или выходе из состояния экстаза вы чувствуете себя отдохнувшим и в то же время не можете объяснить, что способствовало такому хорошему самочувствию, так и при реализации вы чувствуете себя целостным, завершённым, свободным от комплекса удовольствие-боль, но не всегда можете объяснить, что произошло, почему и как. Вы можете сказать только: «Теперь со мной всё в порядке». Только по сравнению с прошлым вы знаете, что прошло всё, что было не так. Но если не сравнивать с прошлым, то вы — это просто вы сами. Не пытайтесь объяснить это другим. Если вам удастся, значит это не то. Храните внутреннюю тишину и наблюдайте, как она будет выражать себя в действии.
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
М: Как может непостоянный ум сделать самого себя постоянным? Разумеется, он не может. Природа ума — блуждать. Всё, что вы можете сделать, — это сдвинуть фокус восприятия за пределы ума.
В: Как это сделать?
М: Отклоняйте все мысли, кроме одной: мысли «я есть». Вначале ум будет протестовать, но если сохранять терпение и упорство, он уступит и успокоится. Когда вы в покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого-либо вмешательства с вашей стороны.
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
Когда вы совершенно спокойны, время останавливается. Тогда нет времени, тогда останавливается карма и останавливаются самскары. Все становится ничем и пустотой. Ибо, когда вы спокойны, вы едины со всей энергией вселенной и с вами все будет хорошо.
Быть спокойным означает, что вы — хозяин всему. Вы не обеспокоены ситуацией и ее исходом. Вас не беспокоит, что произойдет завтра.
Быть спокойным означает, что все в порядке. Не о чем волноваться, не о чем беспокоиться. В этом также заключается смысл библейского изречения «Будь спокоен и знай, что Я есть Бог». Быть спокойным — это быть тихим.
— Роберт Адамс
~
Внутренняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чувства эго.
— Рамана Махарши
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
~
«Пока ты не джняни, чье сознание стало спокойным и ясным, невозможно исследовать и познать основополагающие тонкие принципы дхармы*».
«Соблюдай дисциплины внешнего поведения (ачару) и, зная в своем сердце их истинную цель, должным образом размышляй над их внутренним смыслом».
«Если ты проявляешь любовь посредством ума, речи и тела, твоя возлюбленная душа никогда не узнает никакой вражды».
«Те, кто желает Божьей милости, не будут иметь никаких вредных мыслей о ком-либо другом».
«Только о тех, кто ведет себя с глубоким уважением к чувствам других, можно сказать, что они научились цивилизованному поведению».
«Человеку свойственно ошибаться, а прощать ошибки других людей с любовью, расцветающей в сердце, – это выдающееся и благочестивое поведение».
—
* дхарма – Есть несколько оттенков значения, зависящих от контекста. Это может означать правильное действие, моральный долг, священный закон или религиозную традицию.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»