Безличностное реально, личностное приходит и уходит. «Я есть» — это безличностное Бытие. «Я есть это» — личность. Личность относительна, чистое Бытие — абсолютно.
У Нисаргадатты Махараджа было образование не очень. Он не допонял информацию о Я Есть.
И разделил садхаков сего мира на различное понимание сути «Я Есть».
Эго — это отождествление «Я есть тело», «Я есть ум», «Я есть ум-тело».
А вот — чистое Я Есть, вне отождествлений:
Атма (ātmā, ātman) – «Я», «Я есть», «Я естьность», «высшее Я», «Абсолют, осознающий Себя», всеобъемлющее духовное начало, поток самоосознания, чистое сознание, единственный субъект, лишенный частей или атрибутов.
— Из примечания в Аштавакра-гите в переводе Неаполитанского С. М., 2019
Двойственность ещё тут.
Есть «я» и «не-я». К «не-я» — живым и неживым объектам — пока ещё выстраиваются отношения.
Реакции здесь.
Нет неизменного Покоя, Невозмутимости, Безмятежности — как Основы.
Внимание погружается в реакции.
Нет Пробуждения.
Во снах со сновидениями совсем нет знания, что я есть Чистое, Бескачественное Осознание. В них — полная окутанность снами.
В глубоком сне нет Само-осознавания.
Когда мы однажды обнаруживаем, что мы полностью осознаем свое бытие в глубоком сне, мы узнаем, что мы полностью осознанны и в смерти, и в состоянии пралайи (растворения вселенной). Только мы есть, ничто никогда не уничтожается.
Соглашусь
Эго — это отождествление с телом и умом.
Последние — движутся гунами.
Отождествление создаёт образ себя такого-то.
И вот приходит идея, допустим, что нужно быть не-деятелем. И она претворяется в жизнь на основе отождествления. И это уже не то. С вытекающими. Ибо суть присутствия эго — погружение в Лилу через создание проблем.
А Цель, Плод реализуется в отсутствие эго.
P.S.
Слова, что пишу от себя (не цитаты), неважны. Эго ещё тут.
Живите, не причиняя никому вреда. Непричинение вреда — самая могущественная из форм йоги, оно очень быстро приведёт вас к цели. Это то, что я называю нисарга йогой, Естественной йогой. Это искусство жизни в мире и гармонии, в дружбе и любви. Результат такой жизни — беспричинное и нескончаемое счастье.
Но попытки быть не-деятелем пока есть эго — не будет истинным не-деланием. Это будет вялое эго с последствиями от своей деятельности «бытия не-деятелем».
Истинное не-деяние — в отсутствие эго.
Так что без практик, приводящих к его истинному исчезновению, — никак.
Топик для усмирения эго. Оно умирает в покое.
Свобода — это отсутствие обособленного деятеля.
Истинный Безусильный Покой — не есть деятельное состояние.
Пребывать Покоем — это само́ не-деяние.
Это сдача.
Тогда Божественная Воля всё «берёт в Свои Руки».
Христос был в Божественном Покое, был Покоем:
«Придите ко Мне все труждающиеся и
обремененные, и Я успокою вас;… и найдете покой душам вашим». (Матф. 11:28-29)
Сам Он ничего не делал:
«Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». (Иоан. 14:10)
И Рамана Махарши был в том же состоянии: И: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?
М: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи. В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
Ради этой свободы от эго, обособленного деятеля, и его деятельности, приводящей к страданиям, и делаются адвайтические садханы.
Разве была речь о теле?
Присутствуют ли тело и Вселенная в глубоком сне?
То, что не присутствует всегда, — не есть Истина.
Есть ли жизнь в глубоком сне?
Какая она там?
Кто в нём живёт?
Там нет воспринимаемого.
Нет ума с его памятью, чтобы запомнить это состояние.
Но бескачественное Осознавание есть.
Полное пробуждение — это когда чистое Осознавание — Истина — открыта всегда.
Пока ещё забываешь Себя, чистое Осознавание, во сне со сновидениями и глубоком сне — Истинного Пробуждения нет. Осознавание всё ещё окутано майей.
При желании прочтите Трипуру Рахасью.
Там можно узнать о категориях джняни, узнать свой уровень. (Рамана Махарши рекомендовал к прочтению. Это можно найти в Предисловии).
Поток восприятий — всегда изменяется. В глубоком сне его нет.
Мудрец — по Учению — в конце концов обнаруживает Себя Осознаванием (Осознанием, Осознанностью) в глубоком сне.
… Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во–первых, это невозможно, так как он обязательно станет чередоваться с другими состояниями, а во–вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда осознаёт. Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.
Так что не блаженство или всеобщая любовь показатель «правильного пути», а страх и ужас исчезновения.
Вспомнилось:
Многие ищущие, по мере продвижения медитации, испытывают сильный необъяснимый страх.
С Чедвиком это тоже случилось. Он пришёл к Бхагавану и рассказал ему об этом.
Бхагаван успокоил его: «Этот страх не для вас. Страх был создан эго, и эго должно с ним столкнуться. Спросите, кто сталкивается со страхом?
Когда вы спросите это, страх отпадёт. Эго вносит, особенно в медитации, множество препятствий. Какой бы ни была природа препятствия, спросите себя, Кто я? Для кого эта проблема? И она немедленно отпадёт.
При возникновении вопроса 'Кто я?', если вы замечаете тишину, то вместо того, чтобы искать ответ, эта тишина сама мгновенно разделается с эго.»
Зрелость Чедвика была такой, что в ту самую минуту, когда он услышал слова Бхагавана, он совершенно избавился от страха. В его медитации страх больше никогда не возникал.
Когда эго умирает, его основа — высшее Я — сияет во всей своей полноте. Когда умирает эго, с Тобой — Истинным Я — не происходит ничего плохого. Поэтому не бойся.
Майкл Джеймс: Последнее предложение также можно перевести: «Поэтому не беспокойся».
… Надо перестать заглядывать на форум. Ибо Лила выдаёт очередной запрос, если ей внимание уделять.
Ответ:
Сначала спонтанно пришла практика «Кто я?»
Сидел в кресле под ночь, если память не изменяет, и шёл монолог, озвучивающий то, что было замечено ранее и во время монолога: что мысли приходят сами, эмоции, чувства, ощущения в теле — тоже.
И после каждого такого внимательного рассмотрения, что отдельное обозначенное в потоке восприятий поставляется само́, возникал вопрос: А кто, собственно, я, если я тут ничего не делаю? И чаще просто: Кто я?
То есть в жизнь практика самоисследования пришла сама.
А потом на одном из форумов увидел видео с Муджи.
Вот оно!
То самое!
Указатель на то, чем являюсь.
Но чистый опыт не пришёл. Васаны.
Затем дотошный ум через интернет проследил цепочку Учителей от Муджи к Пападжи и к Рамане Махарши.
От которого узнал, как правильно практиковать атма-вичару, её Цель.
”В Веданте термином «знание» обозначается только чистая осознанность, «знающий принцип», сам чистый разум, стоящий за знанием. Такие термины, как знание и экспириенс*, это синонимы для сознания. Это сознание в Ведах называется jñapti. Экспириенс «Я Есть» — это свет, который высвечивает и знание, и неведение. Когда мы глазом внимания придерживаемся поиска «Кто я?», можно увидеть, как «Я» в экспириенсе «Я Есть» исчезает, оставляя простой экспириенс «Есть». В этом экспириенсе «Я Есть» «Я» — это личный элемент, а «Есть» — это бытие. Это бытие-осознанность выражено Бхагаваном в словах «aṛivum aṛiyāmayum kaḍanda aṛivu» («истинное Знание, которое лежит за пределами знания и неведения»). Это сознание подчеркивает и высвечивает и «я знаю», и «я не знаю». Эта осознанность есть существование, бытийность — sat. И это и есть именно то сокровище, которое мы ищем. «Ammudalām tannai aṛiyum aṛivē aṛivām» — знать Естество, изначальную бытийность, и есть Знание. Оставаться установленным в этом изначальном источнике, который есть чистая осознанность, это и есть мудрость.
Бхагаван говорит в Upadesa Undiyar**: «Tānāy iruttalē tannai aṛidalām» («пребывать как Естество — значит знать Естество»). Поскольку все имеют сознание «Я» внутри всех (во время всех) своих переживаний, необходимо признать, что каждый из нас, без исключения, имеет экспириенс (непосредственное знание) Естества. Писания также утверждают, что это Естество скрывается во всех переживаниях. Тем не менее, в результате смешения «Я»-сознания с функционированием тела-ума и органов чувств продолжаются страдания. Изживание функционирования upādhī (наслоений) из сознания и удерживание горения «Я Есть» в осознанности — это Ātma-Yōgā. Когда мы воспринимаем объекты в свете сознания, мы утверждаем, что «знаем». Когда мы не воспринимаем объекты, мы говорим: «не знаем». На самом деле, именно сознание высвечивает как присутствие, так и отсутствие объектов! Человек, который заявляет «Я не знаю», должен осознавать это, чтобы так сказать. Это происходит потому, что он сам и есть сознание! В связи с этим Бхагаван часто замечает: «Все — джняни. Нет никаких аджняни». Где будет оставаться неведение? Подобно тому, как темнота не может оставаться в лучах солнца, так и неведение не может оставаться в Естестве.
__ Примечания:
* В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность — «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности — о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. — Прим. пер.
** В русском переводе — «Взлетные Указатели», — прим. пер.
Безличностное реально, личностное приходит и уходит. «Я есть» — это безличностное Бытие. «Я есть это» — личность. Личность относительна, чистое Бытие — абсолютно.
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
И разделил садхаков сего мира на различное понимание сути «Я Есть».
Эго — это отождествление «Я есть тело», «Я есть ум», «Я есть ум-тело».
А вот — чистое Я Есть, вне отождествлений:
Есть «я» и «не-я». К «не-я» — живым и неживым объектам — пока ещё выстраиваются отношения.
Реакции здесь.
Нет неизменного Покоя, Невозмутимости, Безмятежности — как Основы.
Внимание погружается в реакции.
Нет Пробуждения.
Во снах со сновидениями совсем нет знания, что я есть Чистое, Бескачественное Осознание. В них — полная окутанность снами.
В глубоком сне нет Само-осознавания.
Когда мы однажды обнаруживаем, что мы полностью осознаем свое бытие в глубоком сне, мы узнаем, что мы полностью осознанны и в смерти, и в состоянии пралайи (растворения вселенной). Только мы есть, ничто никогда не уничтожается.
— Садху Ом. Высшее значение Само-исследования. Избранное
Эго — это отождествление с телом и умом.
Последние — движутся гунами.
Отождествление создаёт образ себя такого-то.
И вот приходит идея, допустим, что нужно быть не-деятелем. И она претворяется в жизнь на основе отождествления. И это уже не то. С вытекающими. Ибо суть присутствия эго — погружение в Лилу через создание проблем.
А Цель, Плод реализуется в отсутствие эго.
P.S.
Слова, что пишу от себя (не цитаты), неважны. Эго ещё тут.
Если тамас — вялое.
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
Истинное не-деяние — в отсутствие эго.
Так что без практик, приводящих к его истинному исчезновению, — никак.
Так что более ранняя тема — весьма кстати.
Свобода — это отсутствие обособленного деятеля.
Истинный Безусильный Покой — не есть деятельное состояние.
Пребывать Покоем — это само́ не-деяние.
Это сдача.
Тогда Божественная Воля всё «берёт в Свои Руки».
Христос был в Божественном Покое, был Покоем:
«Придите ко Мне все труждающиеся и
обремененные, и Я успокою вас;… и найдете покой душам вашим». (Матф. 11:28-29)
Сам Он ничего не делал:
«Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». (Иоан. 14:10)
И Рамана Махарши был в том же состоянии:
И: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?
М: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи. В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
Ради этой свободы от эго, обособленного деятеля, и его деятельности, приводящей к страданиям, и делаются адвайтические садханы.
Присутствуют ли тело и Вселенная в глубоком сне?
То, что не присутствует всегда, — не есть Истина.
Есть ли жизнь в глубоком сне?
Какая она там?
Кто в нём живёт?
Там нет воспринимаемого.
Нет ума с его памятью, чтобы запомнить это состояние.
Но бескачественное Осознавание есть.
Полное пробуждение — это когда чистое Осознавание — Истина — открыта всегда.
Пока ещё забываешь Себя, чистое Осознавание, во сне со сновидениями и глубоком сне — Истинного Пробуждения нет. Осознавание всё ещё окутано майей.
При желании прочтите Трипуру Рахасью.
Там можно узнать о категориях джняни, узнать свой уровень. (Рамана Махарши рекомендовал к прочтению. Это можно найти в Предисловии).
Это быть Нулём, Ничем. Тем, чем являемся в основе.
«Тот, кто пришел к нулю,
стоит на вершине
своего существа».
— Муджи
И это прекрасно.
Рекомендую.
Критерий истинности — постоянство, неизменность, незыблемость.
Поток восприятий — всегда изменяется. В глубоком сне его нет.
Мудрец — по Учению — в конце концов обнаруживает Себя Осознаванием (Осознанием, Осознанностью) в глубоком сне.
Воспринимаемое имеет качества.
Осознавание осознаёт их. Но само их не имеет.
Посему его нельзя найти. Бескачественностью, осознаю́щей качества, можно только быть.
Возвращается с утра.
Вспомнилось:
Многие ищущие, по мере продвижения медитации, испытывают сильный необъяснимый страх.
С Чедвиком это тоже случилось. Он пришёл к Бхагавану и рассказал ему об этом.
Бхагаван успокоил его: «Этот страх не для вас. Страх был создан эго, и эго должно с ним столкнуться. Спросите, кто сталкивается со страхом?
Когда вы спросите это, страх отпадёт. Эго вносит, особенно в медитации, множество препятствий. Какой бы ни была природа препятствия, спросите себя, Кто я? Для кого эта проблема? И она немедленно отпадёт.
При возникновении вопроса 'Кто я?', если вы замечаете тишину, то вместо того, чтобы искать ответ, эта тишина сама мгновенно разделается с эго.»
Зрелость Чедвика была такой, что в ту самую минуту, когда он услышал слова Бхагавана, он совершенно избавился от страха. В его медитации страх больше никогда не возникал.
Сатгуру Шри Рамана Махарши _ m.vk.com/wall-150022324_9530
~~~
Когда эго умирает, его основа — высшее Я — сияет во всей своей полноте. Когда умирает эго, с Тобой — Истинным Я — не происходит ничего плохого. Поэтому не бойся.
Майкл Джеймс: Последнее предложение также можно перевести: «Поэтому не беспокойся».
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
Новая тема.
Ответ:
Сначала спонтанно пришла практика «Кто я?»
Сидел в кресле под ночь, если память не изменяет, и шёл монолог, озвучивающий то, что было замечено ранее и во время монолога: что мысли приходят сами, эмоции, чувства, ощущения в теле — тоже.
И после каждого такого внимательного рассмотрения, что отдельное обозначенное в потоке восприятий поставляется само́, возникал вопрос: А кто, собственно, я, если я тут ничего не делаю? И чаще просто: Кто я?
То есть в жизнь практика самоисследования пришла сама.
А потом на одном из форумов увидел видео с Муджи.
Вот оно!
То самое!
Указатель на то, чем являюсь.
Но чистый опыт не пришёл. Васаны.
Затем дотошный ум через интернет проследил цепочку Учителей от Муджи к Пападжи и к Рамане Махарши.
От которого узнал, как правильно практиковать атма-вичару, её Цель.
Вот такой расклад.
P.S. На этом закончу.
Слабак.
Ещё раз попробую:
”В Веданте термином «знание» обозначается только чистая осознанность, «знающий принцип», сам чистый разум, стоящий за знанием. Такие термины, как знание и экспириенс*, это синонимы для сознания. Это сознание в Ведах называется jñapti. Экспириенс «Я Есть» — это свет, который высвечивает и знание, и неведение. Когда мы глазом внимания придерживаемся поиска «Кто я?», можно увидеть, как «Я» в экспириенсе «Я Есть» исчезает, оставляя простой экспириенс «Есть». В этом экспириенсе «Я Есть» «Я» — это личный элемент, а «Есть» — это бытие. Это бытие-осознанность выражено Бхагаваном в словах «aṛivum aṛiyāmayum kaḍanda aṛivu» («истинное Знание, которое лежит за пределами знания и неведения»). Это сознание подчеркивает и высвечивает и «я знаю», и «я не знаю». Эта осознанность есть существование, бытийность — sat. И это и есть именно то сокровище, которое мы ищем. «Ammudalām tannai aṛiyum aṛivē aṛivām» — знать Естество, изначальную бытийность, и есть Знание. Оставаться установленным в этом изначальном источнике, который есть чистая осознанность, это и есть мудрость.
Бхагаван говорит в Upadesa Undiyar**: «Tānāy iruttalē tannai aṛidalām» («пребывать как Естество — значит знать Естество»). Поскольку все имеют сознание «Я» внутри всех (во время всех) своих переживаний, необходимо признать, что каждый из нас, без исключения, имеет экспириенс (непосредственное знание) Естества. Писания также утверждают, что это Естество скрывается во всех переживаниях. Тем не менее, в результате смешения «Я»-сознания с функционированием тела-ума и органов чувств продолжаются страдания. Изживание функционирования upādhī (наслоений) из сознания и удерживание горения «Я Есть» в осознанности — это Ātma-Yōgā. Когда мы воспринимаем объекты в свете сознания, мы утверждаем, что «знаем». Когда мы не воспринимаем объекты, мы говорим: «не знаем». На самом деле, именно сознание высвечивает как присутствие, так и отсутствие объектов! Человек, который заявляет «Я не знаю», должен осознавать это, чтобы так сказать. Это происходит потому, что он сам и есть сознание! В связи с этим Бхагаван часто замечает: «Все — джняни. Нет никаких аджняни». Где будет оставаться неведение? Подобно тому, как темнота не может оставаться в лучах солнца, так и неведение не может оставаться в Естестве.
__
Примечания:
* В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность — «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности — о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. — Прим. пер.
** В русском переводе — «Взлетные Указатели», — прим. пер.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»