Тибетский буддизм

Если вы считаете, что проблема и объект проблемы реально существуют, тогда вы становитесь жертвой своего собственного сострадания. Потому, смотрите на существ, как на своё отражение, отражение Луны в воде…

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче ~ учиния по «Вималакирти-нирдеша сутре», Дир Парк, Бир 2015

Вирупа (санскр. Virūpa, тиб. bi ru pa, bir wa pa) – индийский махасиддха, учитель девятого века, основатель линии «Путь и Плод» (тиб. lam 'bras). В XI веке линия Вирупы была передана Учителем Праджня Индраручи тибетскому переводчику Дрогми Лоцаве (тиб. 'brog mi lo tsa ba). Дрогми Лоцава является основателем тибетской школы Сакья (тиб. sa skya). И по сегодняшний день линия наставлений Вирупы передаётся в школе Сакья. Вирупа упоминается как учитель Домби Херуки и Авадхутипы.

О сверхъестественных способностях Вирупы ходило множество легенд. Ниже сведения об Учителе Вирупе приводятся по увлекательному произведению Абхаядатты «Чатурашити-сиддха-правритти» (санскр. caturaśīti-siddha-pravṛtti, тиб. grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i lo rgyus, букв. «Деяния 84 сиддхов», «Жизнеописания 84 сиддхов»), известному многим читателям также под названием «Львы Будды». Это произведение о 84 махасиддхах Индии, по всей видимости, стало летописью народных преданий и легенд о великих буддийских учителях.
Читать дальше →

Читать дальше →

Зеркало сущностных моментов
Ньёшул Кхен Ринпоче.
Письмо — хвала пустотности от Джамьянга Дордже своей матери
Я преклоняюсь перед лотосовыми стопами Тенпей Ньима,
Неотделимого от владыки Лонгчена Рабджама
И воспринимающего естественное состояние пустотности
Океаноподобного разнообразия вещей.
Я подношу письмо — совет моей благородной маме, Палдзом;
Послушай немного, не отвлекаясь.
Находясь здесь без неудобств,
Налегке и без забот,
Я пребываю в радостном расположении духа.
Всё ли хорошо с тобой, дорогая мама?
Здесь, в западной стране,
Много белолицых и краснолицых людей.
Они производят всевозможные чудеса и представления,
Летая по небу и плавая, как рыбы в воде.
Мастерски управляя четырьмя элементами,
Они состязаются в демонстрации чудес,
В тысячах прекрасных цветов И узорах из радужного света,
И этим представлениям нет числа.
Но, как и при исследовании сна,
Все они оказываются лишь ошибочными восприятиями ума.
Все активности подобны детским играм.
Если их начать, им никогда не наступит конца.
Они заканчиваются только тогда, когда ты их оставляешь, Как замки, что слеплены из песка.
Но на этом история не заканчивается.
Все явления самсары и нирваны
Не могут длиться, хоть и кажутся постоянными.
Когда мы их исследуем, они оказываются лишь пустотными формами,
Которые проявляются, не обладая истинным существованием.
Хотя они нереальны, они кажутся реальными.
Но, как и иллюзия, они оказываются ненастоящими, когда подвергаются анализу.
Посмотри вовне на воспринимаемые объекты.
Как вода, что появляется в мираже,
Они ещё более обманчивы, чем галлюцинации.
Они нереальны, как сны или приведения,
И напоминают радугу и отражение луны в воде. Взгляни и в свой собственный ум!
Он кажется весьма увлекательным, если его не исследовать.
Но когда он исследован, в нём не находится ничего.
Проявляясь и не существуя на самом деле, он не что иное, как пустота.
Его невозможно отождествить или идентифицировать, сказав: «Вот он!»,—
Потому что он ускользает и исчезает, как туман.
Обрати внимание на то, что проявляется
В любом из десяти направлений.
Как бы это ни проявлялось,
Сама природа этих вещей —
Небоподобная природа ума,
Запредельная проекциям и растворениям мыслей и понятий.
Всё обладает пустотной природой.
Когда пустота смотрит в пустоту,
Кто же тот, кто смотрит на что-то пустое?
Поскольку иллюзия смотрит на иллюзию,
А заблуждение наблюдает заблуждение,
Какой смысл в таких многочисленных классификациях,
Как«пустотный» и «непустотный»?
Что бы ты ни делала, хорошо.
Как бы ты ни пребывала, ты свободна
В небоподобной природе ума без усилий,
Обширном пространстве осознавания,
Естественном состоянии всех вещей.
Об этом говорил Джецун Падмасамбхава
И великий сиддха Сараха.
Оставь все концептуальные умопостроения,
Такие как двойственность или недвойственность,
Чтобы они спонтанно растворились в себе,
Как волны на реке.
Великий демон неведения и дискурсивной мысли
Заставляет нас тонуть в океане самсары,
Но, когда мы освобождаемся от этих дискурсивных мыслей,
Остаётся неописуемое состояние, превосходящее концептуальный рассудок.
Самсара и нирвана не существуют даже на словах,
Будучи лишь двойственными понятиями.
Полное исчезновение двойственных мыслей — это таковость дхармадхату.
Эта несотворённая единая сфера
Не создаётся в результате каких-либо сложных утверждений,
А есть пустотность, естественное состояние ума,
Как сказал Сугата.
Когда она просто оставлена (как есть),
Сущность всего, что может проявляться,
Становится неподдельным и неискажённым воззрением,
Пустотной матерью — дхармакаей.
Все дискурсивные мысли — это пустотность,
А наблюдатель пустотности — то дискурсивная мысль.
Пустотность не разрушает двойственные мысли,
А двойственные мысли не мешают пустотности.
Природа ума, обладающая четырёхкратной пустотностью,
Является наивысшей точкой всего.
Глубочайшая и спокойная, свободная от усложнений
И несотворённая светоносная ясность,
Выходящая за пределы концептуального рассудка —
Такова глубина ума победоносных.
В нём не нужно устранять какие-либо объекты
Или что-либо добавлять.
Это просто и естественно —
Смотреть в свою природу.
Короче говоря, в полном освобождении ума от
Сковывающих цепляний за что-либо
И заключаются все ключевые моменты.
Такова традиция высшего существа Тилопы
И великого пандиты Наропы.
Среди всевозможных видов блаженства
Такое глубочайшее и естественное состояние
Известно как мудрость великого блаженства.
Среди всех видов наслаждения
Это высшее царское наслаждение.
Среди всех тантрических разделов Тайной мантры
Это высшее четвёртое посвящение.
Это абсолютное прямое введение.
У воззрения есть много названий: неделимость самсары и нирваны,
Махамудра, Дзогчен, Срединный путь и прочие, —
Но у всех них только один сущностный смысл,
С точки зрения Джамгона Мипхама.
В помощь этому царскому воззрению
Мы должны начинать с бодхичитты
И завершать посвящениями (заслуги).
Для того чтобы искусно отсечь
Эгоцентричную фиксацию, корень самсары,
Наивысшим среди всех великих методов
Является непревзойдённая бодхичитта.
Царским методом увеличения корней добродетели
Является совершенное посвящение заслуги.
Это наставление — особенная черта Шакьямуни,
Его не давали другие учителя.
Для того чтобы достичь совершенного просветления,
Больше ничего и не надо,
А меньше этого будет недостаточно.
Этот быстрый путь с тремя превосходными аспектами,
Именующимися жаром, оком и жизненной силой,
Является подходом Лонгчена Рабджама.
Всеисполняющая драгоценность пустотности
Содержит свободную от цепляний щедрость,
Неискажённую этику,
Лишённое гнева терпение,
Неомрачённое усердие
И концентрацию без отвлечений.
Эта пустотность, сущность мудрости,
Является смыслом трёх колесниц.
Пустотность — это естественное состояние ума.
Это — неконцептуальное прибежище,
Абсолютная бодхичитта
И Ваджрасаттва, устраняющий грехи;
Она же — мандала, посредством которой совершенствуются накопления,
И гуру йога дхармакаи.
Пребывание в естественном состоянии пустотности
Называется пребыванием в покое, шаматхой.
Ясное видение оной
Есть высшее видение, випашьяна.
Совершенное воззрение стадии развития,
Мудрость блаженства и пустотности в стадии завершения,
Недвойственное Великое Совершенство
И единая сфера дхармакаи —
Всё это содержится в пустотности.
Пустотность очищает карму
И устраняет препятствующие силы,
Пустота покоряет демонов
И способствует реализации божеств.
Глубокое и естественное состояние пустотности
Высушивает океан страсти,
Разрушает горы гнева,
Освещает тьму тупости,
Успокаивает порывы ревности
И побеждает болезни негативных эмоций.
Она поддерживает нас в печали
И не даёт возгордиться в радости.
Она делает нас победителями в борьбе с самсарой
И уничтожает четырёх мар,
Придаёт единый вкус восьми мирским заботам
И покоряет демона эгоцентризма.
Она превращает негативные обстоятельства в помощников
И делает плохие знамения вестниками удачи.
Она приводит к истинному и совершенному просветлению,
Рождает будд во всех трёх временах —
Пустотность является матерью дхармакаи.
Нет учения превыше пустотности,
Нет учения быстрее пустотности,
Нет более превосходного учения, чем о пустотности,
И нет более глубокого учения, чем пустотность.
Пустотность — это то знание, что освобождает всё.
Пустотность — это высшее среди лекарств.
Пустотность — это нектар бессмертия.
Пустотность — это спонтанное достижение, которому неведомы усилия.
Пустотность — это просветление без напряжения.
Благодаря медитации на пустотность
Возникает чувство огромного сострадания
К существам, заблуждающимся из-за цепляний за своё Я,
И бодхичитта восходит без усилий.
Все качества путей и уровней реализации
Появятся естественным образом без каких-либо усилий,
И вместе с ними возникнет глубокая уверенность
В непреложном законе кармы и её следствий.
Даже если у человека появится уверенность
В такой пустотности хотя бы на миг,
Крепкие цепи эгоцентризма
Развалятся на части,
Сказал Арьядева.
Читать дальше →

Когда ум не ведает пространства своей пустотности, он замещает свой опыт без центра и периферии опытом центральной точки отсчета, исходя из которой воспринимается все остальное.
Эта точка — центр, присваивающий себе все переживания, — есть наблюдатель, эго, субъект. Не ведая своей пустоты, ум порождает иллюзорный опыт бытия «я».
Кьябдже Калу Ринпоче

~ Патрул Ринпоче

Гоните их прочь!

Склоняюсь к стопам моего Ламы…
Когда я, старый пёс, жил в одиночестве, то мне захотелось говорить теми же словами, которые я слышал от моего достопочтимого Учителя:

Вначале, когда я встретил своего совершенного учителя,
Мне казалось, что я купец, который добрался до Золотого Острова,
И я с усердием посвящал себя изучению различных предметов.
Позже, когда я встречал своего учителя, я чувствовал себя неуютно,
Как преступник пред ликом судьи,
И я получал от него крепкие нагоняи.
Сейчас, встречая свого совершенного учителя, я чувствую себя с ним на равных,
Как голуби спящие в храме,
И я не лезу к нему слишком близко.

Вначале, когда я слышал наставления, мне казалось, что сразу же буду их применять,
Как голодный человек набрасывается на пищу,
И я пытался их практиковать.
Позже, когда я слушал наставления, я не мог понять о чём речь,
Как будто слова эти были о чём-то мне чуждом,
И я не мог выпутаться из общепринятых представлений.
Сейчас, когда я слышу наставления, я чувствую отвращение,
Как тот, кого заставляют есть собственную рвоту,
И мне не хочется больше задавать вопросов.

В начале, когда я жил в уединении, мне казалось, что мой ум находится в покое,
Как путник, который наконец вернулся домой,
И я наслаждался пребыванием там.
Позже, будучи в уединении, я чувствовал, что не могу там усидеть,
Как красавица тяготящаяся своим одиночеством,
И я часто покидал его и снова возвращался.
Сейчас, находясь в уединении, я думаю, что это не такое плохое место, чтобы умереть,
Как старый пёс, который забрался для этого под навес,
И я готовлю своё тело к тому, что его придётся выбросить.

В начале, когда я размышлял о Взгляде, мне казалось, что чем выше он будет, тем лучше,
Как хищная птица, которая подыскивает себе гнездо,
И я раздавал всем советы.
Позже, когда я размышлял о Взгляде, я чувствовал себя в растерянности,
Как тот, кто стоит на перепутье,
И я старался не открывать рта.
Сейчас, когда я
Читать дальше →

Таким образом, Шарипутра, всем вещам присуще свойство пустоты. Они не имеют ни начала ни конца. Они ни порочны, ни непорочны, ни совершенны, ни несовершенны. А потому, о Шарипутра, здесь, в этой пустоте нет ни формы, ни восприятия, ни имени, ни понятий, ни знания. Здесь нет ни органов чувств, ни тела, ни ума. Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет предметов. Нет знания, нет неведения, которое нужно устранить. Здесь нет разложения и смерти. Нет четырех истин, раскрывающих страдание, его происхождение, его устранение и пути к его устранению. Здесь нет представления о нирване, нет ее достижения или недостижения. Поэтому, о Шарипутра, в связи с тем, что нет достижения нирваны, человек, приблизившийся к состоянию праджняпарамиты бодхисаттв, пребывает в свободе в сознании. Когда оковы сознания спадают, оно освобождается от всякого страха, всякого ограничения и условности и наслаждается конечной нирваной.

В «Материнской тантре» говорится: если у человека нет осознавания в видении, вряд ли его поведение будет осознанным. Если же у него нет осознавания в поведении, вряд ли он будет проявлять осознавание в сновидениях. А если у него нет осознавания в cновидениях, вряд ли будет осознанным его пребывание в бардо.
Что это значит? В данном случае под видением подразумевается не только то, что мы воспринимаем зрением, а все переживаемое в целом: все впечатления, ощущения, душевные и эмоциональные события и все, что кажется нам внешним миром. Видение — это то, что мы «видим» в переживании, наше переживание как таковое. Отсутствие осознавания в видении означает, что мы не способны увидеть подлинность того, что возникает в переживании и, напротив, становимся жертвами заблуждения двойственного ума, ошибочно принимая проекции и фантазии этого ума за реальность.
Если нам недостает осознавания подлинной ситуации, в которой мы живем, бывает трудно правильно реагировать на то, что происходит как во внешней жизни, так и во внутренней. Вместо этого мы реагируем в соответствии с кармическими привычками, проявляя влечение или неприязнь, и таким образом становимся добычей несчастий и иллюзорных надежд. Именно такое действие, основанное на отсутствии ясного понимания, имеют в виду, когда говорят об отсутствии осознавания в поведении. Результатом такого действия становится упрочение привязанности, ненависти и неведения и создание очередных неблагоприятных кармических следов.
Сновидения возникают из тех же кармических следов, которые управляют нашими переживаниями наяву. Если днем мы слишком отвлекаемся, чтобы суметь проникнуть за пелену фантазий и заблуждений движущегося ума, то, скорее всего, те же самые ограничения будут мешать нам и ночью. Это и значит «отсутствие осознавания в сновидениях». Картины cновидения, которые предстают перед нами, вызывают те же эмоции и двойственные реакции, в которых мы блуждаем наяву, и нам бывает трудно обрести осознавание или продолжать
Читать дальше →

… Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем интеллектом, или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики. И никогда не будет слишком частым повторение, что практика Дзогчен всегда требует руководства и поучений квалифицированного мастера.

В противном случае возникает великая опасность, которую в учениях называют «потерей Действия во Взгляде». Такое высокое и мощное учение, как Дзогчен, несет в себе и крайний риск.Обманываясь иллюзией, что вы освобождаете мысли и эмоции, когда на деле вы и близко не подошли к способности это делать, и думая, что действуете с непроизвольностью истинного йога практика Дзогчен, вы на самом деле всего лишь накапливаете огромные горы отрицательной кармы.

Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них. Обычный человек инстинктивно принимает или отвергает их, и тем возбуждает привязанность или отвращение, в результате чего возникает отрицательная карма. Но йог воспринимает все, что бы ни возникло, в его естественном, первозданном состоянии, не позволяя цеплянию проникнуть в свое восприятие.

Согьял
Читать дальше →

Определяющим фактом нашей жизни является то, что все мы от природы инстинктивно стремимся к счастью и не желаем страдать. Стремление к счастью является главным для всех нас. На вопрос, почему, мы, пожалуй, можем просто ответить: «Так устроена жизнь».

Но хотя всем нам присуще это естественное устремление и хотя мы всеми силами стремимся к счастью, другой определяющий факт состоит в том, что нам снова и снова приходится претерпевать боль и сталкиваться со страданиями разного рода. Почему же так происходит? Почему, несмотря на наше глубинное желание стать счастливыми, мы постоянно сталкиваемся с болью и страданием?

С буддийской точки зрения, причина заключается в том, что в нашем способе восприятия и взаимоотношениях с миром или с самими собой скрывается существенный изъян. Коренится он в том, что буддизм обозначает как «четыре ошибочных воззрения». Первое из них: явления и события, которые на самом деле являются непостоянными и преходящими, мы считаем вечными, постоянными и неизменными. Второе: явления и события, которые на самом деле порождают неудовлетворенность и страдание, мы считаем подлинными источниками удовольствия и счастья. Третье ошибочное воззрение заключается в том, что мы нередко считаем чистым и желанным то, что в действительности является загрязненным. И четвертое ошибочное воззрение сводится к нашей тенденции приписывать подлинное существование явлениям и событиям, которые на самом деле лишены такой самостоятельности. Эти коренные изъяны в нашем мировоззрении ведут к ошибочному типу взаимоотношений с миром и самими собой, что, в свою очередь, ведет к запутанности, мучениям и страданиям. Взяв за основу эту динамику, буддизм формулирует так называемые «Четыре печати», ряд аксиом, которые являются общими для всех школ буддийской мысли. Четыре печати таковы:

1. Все составные явления непостоянны.
2. Все загрязненные явления суть страдание.
3. Все явления лишены самобытия.
4. Нирвана — истинный покой.

… Третья аксиома заключается в том,
Читать дальше →