Тибетский буддизм

Из терма Ригдзина Чжанчуба Дордже ( коренного учителя Намкай Норбу Ринпоче )
… Во время упадка, когда творится хаос в конечный период, когда заслуги множества существ и элементы их тел будут становится все слабее, все постепенно погрузится во мрак. В период грубых пяти ядов появившихся вследствие пяти грубых осадков, выродится сутра и тантра, учение Победителя рассеется и появится множество отвлечений.
От учения (Будды) останется только имя и все будут довольствоваться радужным блеском и (колыханием) балдахинов и зонтов. Не будет сиять и великий светильник двух стадий пути. Люди будут преисполнены гордыни от своего слушания и анализа учения и впадут в противоречивое понимание, ограниченное философскими школами. Великую тайну будут провозглашать на базарах, а практики стадий развития и завершения скатятся в яму. Вера, уважение и самая покроются мраком и иллюзиями. Любовь и Сострадание падут во тьме. Сознания (людей) будет захвачено гордыней, все направят друг на друга оружие гнева и жестокости. Все последуют за наиболее красноречивым попугаем. Не станет законов, как принять светлое и отвергнуть темное и все будут делать что хотят. Станут редки те кто очистился с помощью драгоценных практик нравственности, сосредоточения и мудрости.
Йогины, практикующие покорение эго, которые должны словно раненые животные прятаться в горных пещерах, спустятся с вершин в базарный день и останутся там найдя себе жен. Защищая своих покровителей и за вознаграждение будут пользоваться ядами и магией. Собирая в своих пещерах богатства откажутся от тайного пути накопления заслуг и мудрости. Не будет желания усердствовать в освоении воззрения, медитации и поведения и обретении плода. Никто не будет бояться потерять жизненную силу и будут надеяться только на лекарства. Будут скованы арканом надежды. В подобный период конца времен у большинства лекарей не будет осознавания ситуации или они будут обладать извращенным осознаванием и подобно палачам будут отнимать жизнь…
В дурное
Читать дальше →

Нужно воспринимать своего Учителя подобно врачу.
Нужно воспринимать Учение подобно лекарству.
Нужно воспринимать себя подобно больному.
Нужно воспринимать омрачения в нашем потоке Сознания подобно болезни, которую надо вылечить.
Нужно воспринимать практику Учения подобно методу, благодаря которому можно выздороветь.
Нужно воспринимать спутников на Пути подобно тем, кто помогает нам излечиться от болезни.

Сакья Тридзин

Следите за своим умом, посвятите всю свою жизнь Дхарме, и тогда в момент смерти вам не будет стыдно за себя и не останется чувства чего-то незавершённого. В этом заключается смысл всей практики.
Когда подойдёт время смерти, раздайте все свои деньги и имущество и не цепляйтесь даже за такую малость, как швейная игла. В этот момент наилучшие практикующие наполняются радостью, умеренные практикующие не испытывают страха перед смертью, а посредственные практикующие умирают без сожаления. Если реализация ясного света распространяется на день и ночь, то в этом случае нет посмертного состояния бардо, так как просветление наступает сразу же после разрушения физической оболочки тела. В противном случае, если вы уверены, что освободитесь в бардо, то с вами всё в порядке. Если нет, то вам следует заранее тренироваться в практике переноса сознания (пхова) и во время умирания пустить её в дело, перенеся сознание в желаемую чистую землю, где вы пройдёте остаток пути и достигнете просветления.

Е. С. Дуджом Ринпоче

Дуджом Ринпоче о препятствиях на пути:
«В силу чрезвычайной глубины учений Дзогчен вы должны быть готовы к препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий большую прибыль.
Они объясняются тем, что вся негативная карма, накопленная вами в прошлом, активируется силой глубоких наставлений.
В знак этого возникают различные препятствия:
— Вас могут одолевать бурные эмоции;
— Разнообразные ужасающие видения будут происходить во снах и переживаниях;
— Вас могут обвинить в чужих грехах;
— О вас могут злословить;
— Ваши друзья могут обернуться врагами;
— Вас могут атаковать и обворовать другие люди;
— Вы можете заболеть или попасть в любые приключения;
— В своём уме вы будете горевать без особой причины, а также впадать в депрессию вплоть до слёз;
— Ваши мысли восстанут против вас, доводя вас до сумасшествия;
— Вы будете превратно понимать полезные советы;
— Ваша преданность, сострадание и бодхичитта будут уменьшаться;
— У вас могут появиться разнообразные нежелательные обстоятельства как внешнего, так и внутреннего плана.»

Кье хо!
Дорогие дети, слушайте внимательно!
То, что вы называете умом,
не является чем-либо вообще.
Позвольте ему наблюдать себя.

… Если вы видите
цвета и формы,
это — знак того,
что вы забрели в дом иллюзии.

Если вы думаете:
«Это — ничто, здесь ничего нет»,
вы пойманы в ловушку
тупого пустого состояния,
и богатство вашей природы
не проявится.

Осознайте,
что вы можете исследовать,
медитировать сто лет
и не приблизиться к свободе.

Ригдзин Чанчуб Дордже

«В Янтра-йоге мы визуализируем центральный канал и правый/левый каналы, которые символизируют окончательное состояние и временное. Прежде всего мы точно визуализируем центральный канал. Выполняя эту визуализацию, необходимо иметь присутствие, называемое тонгра, что означает измерение пустотности. Когда мы визуализируем тонгра, это в сущности подразумевает, что мы понимаем нереальность вещей. Как мы сможем преображать предметы, если в нас сильна привязанность и мы считаем, что все вполне реально? Если мы можем изменить и преобразить предмет, это означает, что он нереален. Это очень важный момент. Тогда мы сможем войти в состояние реального материального тела, но в чистом измерении.
Это также способ ослабить напряженность, потому что обычно мы очень привязаны к своим тепу, речи и уму.
Поскольку наше материальное тело — вытянутое, его энергию символизирует длинный канал. Мы визуализируем центральный канал посередине тела, рядом с позвоночником; на уровне макушки он открыт, а внизу, на расстоянии четырех пальцев ниже пупка, — закрыт. Мы представляем его прозрачным <ясным>, розоватым внутри и голубым снаружи: розовый цвет символизирует свет, а голубой — пустоту и нематериальное состояние. В действительности, глядя в пространство, мы видим небо голубым потому, что пространство, пустое и бездонное, кажется голубым. Таким образом, центральный канал символизирует наше истинное состояние.
Прежде всего необходимо сосредоточиться на этом присутствии, потому что сильно сосредоточившись, мы избавляемся от блуждания мыслей. Затем мы объединяем эту визуализацию с дыханием: когда мы вдыхаем, центральный канал увеличивается, пока не сравняется с нашим физическим телом. Когда мы выдыхаем, центральный канал сокращается, пока не станет тонким, как волос. Так мы повторяем несколько раз, с каждым разом все больше увеличивая центральный канал, пока он не только достигнет величины нашего тепа, но будет становиться все больше — величиной с дом, где мы находимся, со страну, с планету, со всю
Читать дальше →

В наши дни складывается такое ощущение, что люди неудовлетворены собой и своей жизнью, как будто обычных мирских целей недостаточно.
По каким-то непонятным причинам эго утомляется от обыденных вещей и требует другого топлива.
Если вы подкормите своё эго духовным топливом, эго станет крепче, и вы сможете вернуться обратно к мирской жизни со свежими силами. Но не это является целью духовной практики.
Честно говоря, довольно много людей чувствуют, что их обычному эго уже приелось мирское общество. Им хочется заправить своё эго, но обычное топливо уже не подходит.
Они слышат об особом духовном топливе с гор Тибета и думают: «Вот что меня заправит! Дайте-ка мне это! Тогда я стану лучше, больше и круче. Оно будет работать, даже когда я буду идти по Таймс Сквер».
Так они и отправляются в горы, чтобы получить инъекцию тибетского топлива для заправки своих эго. Такое отношение хорошо только тем, что приводит кого-то к учению, но оно не соответствует истинной цели Дхармы.
Чокьи Нима Ринпоче

Вы можете сказать: «Все — иллюзия», а затем провести день, катаясь на лошадях, попивая пиво и наслаждаясь развлечениями. Вечером вы надеваете хлопковый плед [чтобы показать, что вы практикуете туммо], практикуете дыхание, похожее на шумное опорожнение и наполнение мехов, затем играете на колокольчике и барабане. Ведя себя подобным образом, вы не станете просветленным.

Дильго Кхъенце Ринпоче

A Wondrous Ocean of Advice for the Practice of Retreat in Solitude /Rigdzen Jigme Lingpa / Commentary by Dilgo Khyentse Rinpoche

Взял отсюда

Когда Атиша прибыл в Тибет, три его ученика – Ку, Нокэ и Дром – спросили его: «Что более важно для достижения высшего состояния Освобождения и Всеведения: следовать наставлениям ламы или же следовать текстам и комментариям?»

Атиша ответил: «Наставления ламы важнее текстов и комментариев».

«Почему так?» – спросили они.

«Даже если вы знаете, что первичная природа всех явлений – Пустота и знаете наизусть Трипитаку, вы будете совершенно отрезаны от Учения, если вы не применяете наставлений ламы во время практики».

Снова спросили ученики: «Пожалуйста, дайте определение [смысла] наставлений ламы. Это просто стремление вершить добрые дела телом, речью и умом и действовать в соответствии с тремя обетами: обетом индивидуального освобождения, обетом бодхисаттвы и тантрийскими обетами?».

«И то, и другое недостаточно», – ответил Атиша.

«Но почему?»

«Хотя вы и соблюдаете три обета, но если у вас нет отречения от трёх сфер сансары, ваши действия лишь увеличат ваши мирские стремления. Хотя вы и стремитесь совершать благие дела телом, речью и умом, непрерывно денно и нощно, но если вы не посвятили этот труд Пробуждению всех, вы кончите бесчисленными ложными помыслами. Хотя вы занимаетесь медитацией и вас считают святым и мудрым учителем, но если вы не оставите восемь мирских дхарм, то, что бы вы ни делали, всё будет служить лишь целям этой (мирской) жизни, и в будущем вы не найдёте правильного пути».

«А что есть высшая цель Учения?» – спросили ученики.

Атиша ответил: «Конечная цель Учения – обладать сущностью Пустоты и Сострадания… Постижение Пустоты избавляет от всех мешающих страстей».

«Но многие говорят, что они постигли Пустоту. Почему же у них остаются гнев и привязанности?».

«Они произносят пустые слова, ибо, если вы полностью реализовали сущность Пустоты, то ваше тело, речь и ум действуют с удовольствием, подобны скользкому, свежему маслу в ячменном супе… Весь Путь включается в эту реализацию».

«Каким образом Вы включаете весь Путь в
Читать дальше →