Тибетский буддизм

Поумерь притязания — вот тайное наставление

Как же можно отличить мысль от того, что мыслью не является? Мысль, по-тибетски называется намток, она всегда двойственна, всегда связана с субъектом и объектом. Мысль по определению всегда «о чём-то» И держится за это «что-то». Она также связана с фиксацией внимания на чём-то. Но в игре естественного осознавани я, как и в случае с сущностью ума, нет ни субъекта, ни объекта. Разница между мышлением и немышлением состоит в на личии двойственности деления на субъект и объект. Вас могло заинтересовать, что именно подразумевается под понятиям и «субъект» и «объект». Мышление предполагает наличие субъекта, думающего об объекте, а также фиксацию внимания. Последнее очень важно. Если мы действительно решим исследовать, что происходит в процессе мышления, то увидим, что это процесс фиксации внимания. Необходимо полностью отпустить эту фиксацию, поскольку тогда останется лишь познающая природа и сама пустотная сущность.

«Будда сказал:
Человек имеет двадцать затруднений:
Трудно бедному совершать пожертвования,
Трудно богатому следовать Пути,
Трудно отказаться от жизни и умирать,
Трудно обрести и прочитать буддийские сутры,
Трудно родиться во время жизни Будды,
Трудно воздерживаться от страстей и желаний,
Трудно увидев приятное и не стремиться к этому,
Трудно не тяготиться, будучи униженным,
Трудно не обращать внимания на беду,
Трудно не заботиться о насущных делах,
Трудно до конца понять глубокое учение,
Трудно устранить собственную гордыню,
Трудно не пренебрегать необразованными,
Трудно уравновесить сознание и деяния,
Трудно не говорить кто прав, кто не прав,
Трудно встретить благомудрого учителя,
Трудно познать природу вещей и следовать Пути,
Трудно в зависимости от обстоятельств просвещать и спасать людей,
Трудно увидев мир быть невозмутимым,
Трудно хорошо уяснить методы совершенствования».

Ум, так же, как и природа ума, по своей сути чист.

Если нам не удаётся распознать сущность или природу того, что осознаёт, как нечто чистое, свободное, безличное и иллюзорное и если мы вместо этого называем природу этого осознания словом «я» и держимся за эту концепцию, то это является малым воззрением, которое ложно и ошибочно.

Вводя идею «меня», или «я», мы ошибочно принимаем свою сущностную природу за то, чем она не является.

В какой-то момент нас вводят в нашу исконную природу с помощью определённого метода, и мы распознаём её такой, какова она есть. Плод -это состояние, когда замешательство полностью рассеяно. Для обретения такой свободы необходимо отказаться от концептуального ума. На самом деле концептуальный ум принадлежит пути; он ошибочен и запутан. Концептуальный ум временен, он относится ко времени, он связан, он есть зависимость.

Обо всём этом стоит подумать.

Глядя на луну в первый день лунного месяца, мы видим лишь тоненький серп, ведь так? По мере того как луна становится все больше и больше, мы воспринимаем её иначе. Однако луна остается все той же луной. Поэтому не важно, как мы называем то, что распознаём, -ригпа или дхармакаЙя. Это пока лишь тончайший серп, краткий проблеск. Но когда сила нашей реализации станет совершенной, мы сможем сказать, что ригпа и основа нераздельны. Тогда не будет необходимости говорить как о воззрении, медитации и поведении, так и об основе, пути и плоде. Всё это относилось к
Читать дальше →

Сравнительно недавно для себя я открыла замечательного Мастера- Рингу Тулку Ринпоче.Кто не смотрел видео, всем советую.Интересно и познавательно.

www.youtube.com/watch?v=GwohLbJMA8A#t=77

Ты, впитывающий радость блаженства и шуньяты,
Сидящий неподвижно на лунном диске
Наверху прекрасного столепесткового цветка,
Излучающий белый свет,
Я поклоняюсь Тебе, Божественный Гуру Ваджрасаттва!

Слушай, Абушри:
Ты несчастный, мечтающий целыми днями, дурак, вспомни —
Ты (не забывай), как заблуждения
Тебя запутывали в прошлом.
Так что берегись иллюзий в настоящем
И не веди лицемерной жизни.

Прекрати ненужные размышления.
Ты уже создал тысячи планов,
Которые так никогда и не исполнились
И лишь вели к разочарованию.
Незавершенные дела подобны перекатам волн.
Так что оставайся одиноким
И не позволяй голове кружиться.
Ты изучил тысячи философий
И ничего в них не схватил.
Какой смысл дальнейшего изучения?
Ты изучал, но когда тебе было нужно, ничего не припоминал.
Какой смысл в умственной активности?

Читать дальше →

Читать дальше →

Когда к тебе пришли демоны — это время
Применить тайные силы.
Когда боль и болезни ударили по тебе — это время
Дать им слиться со своим изначальным Осознаванием.

Как только возникли тончайшие отвлечения — Это время встряхнуть страсти
И превзойти их.

Когда лежишь один в скрытом месте — Это время покоиться в обнажённом Осознавании.
Когда смешиваешься с толпой — Это время привести всех к [правильному] Воззрению.
Когда подкрадывается сонливость — Это время использовать биджу «Пхат!»
Когда возникают беспокоящие мысли — Это время направить их на Реальность.
Когда ум преследует мирские вещи — Время наблюдать истину Таковости.

Если говорить кратко, это Учение об Освобождении Печалей
Превращает любую бедственную ситуацию в страшную удачу.
Какие бы дикие мысли не возникали, ты не чувствуешь ничего, кроме радости.
Какие бы болезни не приходили, ты используешь их как помощь;
Что бы ты не встретил, ты не чувствуешь ничего, кроме счастья.
Когда бы к тебе не пришла смерть, ты просто используешь её на Пути.

Это Учение об Освобождении Печалей — Дхарма
Всех Будд трёх Времён — Это Учение дано Ваджрадхарой,
Жизнь и кровь всех Дакини четырёх классов;
Это суть четырёх Тантр,
Квинтэссенция Дхармы линии, передаваемой шёпотом,
Ключ ко всем Сущностным Поучениям!
Таково учение об «Освобождении Всех Печалей»!

Из «Ста Тысяч Песен Миларепы»

(интересная деталь — сказано «освобождение всех печалей», а не «от всех печалей», это указание на прямую, непосредственную работу и «общение» с печалями, а не отвращение от них под видом некоего хитрого тантрического метода)) -
Читать дальше →

Тапихрица

Вначале Тапихрица дал наставления по «Четырем Благам»:

1. Воззрение: Пусть осознание, ничем не обусловленное
и всюду проникающее, достигнет освобожденного видения,
свободного от действия ума; это хороший путь.

2. Медитация: Пусть свободное от основы и обусловленности
переживание станет ясной, ни на что не опирающейся, медитацией;
это хороший путь.

3. Поведение: Пусть в'идение, свободное от дуалистического выбора,
непосредственно совершает действия, отличающиеся гибкостью и
отсутствием привязанности; это хороший путь.

4. Плод: Пусть ограничивающие надежды и страх растворятся
в недостижимом самовозникающем состоянии самореализации;
это хороший путь.

Читать дальше →

Читать дальше →