Тибетский буддизм

Из книги «Блистательное величие»

… Так или иначе, именно До Кхьенце явился в Дерге, чтобы убедиться, что Патрул стал его учеником. По прибытии он начал быстро обходить главный храм против часовой стрелки — в направлении, противоположном тому, в котором совершали обход все, в том числе и Патрул.
Если два человека обходят что-то, двигаясь в противоположных направлениях, они обязательно встретятся. Но в тот момент, когда эти двое встретились, До Кхьенце закричал на Патрула: «Старый Пёс! Шарлатан! Обманщик!» Он не только осыпал Патрула ругательствами, но и швырнул на землю, а когда Патрул попытался встать, снова сбил его с ног.
Тут Патрул вдруг понял, что этот незнакомец, наверное, До Кхьенце. Его следующей мыслью было: «Этот учитель — сам херука. Почему он меня ругает?»
И внезапно его обычное восприятие действительности совершенно прекратилось.
«Вот оно, Старый Пёс! — кричал До Кхьенце. — Отныне и впредь для тебя вот оно!»
Позднее Патрул сказал Таши Осеру: «Вот когда я узнал природу ума в её обнаженном состоянии, без малейших представлений и понятий. В тот момент я лицом к лицу столкнулся с подлинной пробужденностью. Вот почему теперь Старый Пёс — это моё тайное имя, данное в посвящении, поскольку его даровал мне мой великий учитель До Кхьенце».
Это можно было назвать чрезвычайно прямыми указующими наставлениями.

Если занимаешься духовными практиками, с тобой
    произойдёт шесть изменений:
Будешь избегать обстоятельств, вызывающих
    привязанность или неприязнь, и духовная
    практика и приверженность всему благому будут
    совершенствоваться естественно.
Не будешь хранить обиды и неприязнь, мешающие
    примирению, и терпимость к ближним будет
    возрастать, а вероятность ссор с ними уменьшаться.
Будешь почтительно следовать драгоценным наставлениям
    гуру и благодаря их заботе получать благословения
    и обретать сиддхи.
Не подпадешь под чужеродное влияние и с чувством
    огромного счастья приведешь свою духовную практику
    к совершенству.
Откажешься от грубого поведения и, пребывая
    в невозмутимом состоянии и сохраняя бесстрастие,
    будешь любим всеми и в мире со всеми.
Отбросишь предубеждения и будешь хранить чистоту
    сердца, и люди станут почитать и брать пример с тебя.

Читать дальше →

Есть шесть описаний, как воплотить дхарму в свою жизнь:
Если изучаешь дхарму, твоё намерение должно быть
    подобным намерению пчелы, собирающей нектар.
Если размышляешь над ней, твоё намерение должно быть
    подобным намерению ищущего золото в руде.
Если стяжаешь прозрение [в истинную природу], твоё
    намерение должно быть подобным намерению
    не потерять уже обнаруженное золото.
Если развиваешь упроченность в этом, твоё намерение
    должно быть подобным намерению отполировать золото [до блеска].
Если переживаешь расцвет благих качеств, твоё намерение
    должно быть подобным намерению того, кто делает
    украшения из золота.
Если твоё непосредственное переживание дхармы
    становится полностью очевидным, твоё намерение
    должно быть подобным намерению владеющего
    источником всего, что только можно пожелать.

Лонгчен Рабджам (Драгоценная сокровищница устных наставлений)

Наконец, мы обсудим триабсолютных обоснования равностности. Бессмысленно делить людей на друзей и врагов, помогать друзьям и не помогать врагам, потому что все живые существа пусты от самобытия. Нет никаких самосущих друзей и врагов. Зачем же их делить, проводить различия между ними?

Если бы существовали самосущие враги, они должны были бы быть врагами для всех существ. Если, допустим, Олег ваш враг, настоящий самосущий враг, тогда он должен бытьврагом для каждого. Но для других людей он лучший друг. Это означает, что друзья и враги пусты от самобытия, то есть не существуют так, как вы их сейчас воспринимаете. В настоящий момент друзья и враги предстают перед вами такими плотными, самосущими, поэтому возникают эти все разграничения.

Второе обоснование необходимости равностного подхода заключается в том, что все живые существа подобны иллюзии. И друзья, и враги — в точности как иллюзия, как отражение луны в озере. Их существование иллюзорно, они лишены какого-либо самобытия. Таким образом, первое обоснование, которое я привел, — «потому что они пусты от самобытия» — дается с точки зрения пустоты, абсолютной истины. А второе — что их существование подобно иллюзии — дается с точки зрения относительной истины. Друзья ивраги существуют, но их существование подобно иллюзии, подобно отражению луны в воде. Нам кажется, что луна опустилась в озеро. Но никакой луны там нет — это лишь иллюзия. Так же подобны иллюзии наши друзья и враги.

Где ваш друг? Исследуйте, и вы
Читать дальше →

… Главный момент в практике — это неотвлечение, независимоот того, где вы находитесь,- в пещере или деревенском доме. Когда в вашей практике нет отвлечений, то всё прекрасно. Если ваша практика достигнет высокого уровня неотвлечения, то у вас отпадёт желание ходить в кино или на вечеринки. Вы будете глубоко чувствовать бессмысленность этих развлечений. Чем больше ваша стабильность в осознавании, тем дальше вы будете от ошибочного пути. Поговорка «зрячий не прыгнет в пропасть» относится к йогинам, которые осознанно избегают бессмысленных занятий. Не цепляясь ни зачто внутри, они осознают полную бессмысленность внешних явлений. Это настоящее отречение высших практикующих. Без такого естественного отречения и неутомимого усердия просветление за одну жизнь невозможно!..

Пробуждённый ум — это реальная основа всего сущего.
Природа ума — это неизменное небесное состояние великого пространства.
Её неопределённое проявление выражается в иллюзорной игре резонанса любви,
и всё это не что иное, как украшение основного пространства.
Внешние и внутренние процессы эволюции и инволюции
— это энергия пробуждённого ума.
Пробуждённый ум является сущностью всейсамсары и нирваны.
Вне рождения, появления и определённости, он спонтанно присутствует,
не приходя и не уходя куда-либо.
Пространство пробуждённого ума, неделимое на прошлое и будущее,
распространяется на всё, не возникая и не исчезая.
Её всеобъемлющая природа, чистая как небо, находится за пределами
прошлого и будущего, начала и завершения.
Она лишена субстанции и характеристик, рожденияи прекращения.
Она не приходит и не уходит, и не может быть обозначена как «нечто такое».
Она не нуждается в достижении, усилиях и каких-либо действиях.
Природа пробуждённого ума чиста как небо и не ведает ни рождения,
ни смерти, ни счастья, ни страдания.
В ней нет различимой субстанции, — она свободна как от самсары, так и от нирваны.
Поскольку эту абсолютно распахнутую сферу пространства
невозможно обозначить как «нечто такое», то онаприсутствует спонтанно,
необусловленно, неизменно и неподвижно.
Всеобъемлющий пробуждённый ум содержит в себе всё!
Поскольку нет ничего, что бы он не включал,
все явления обладают природой пробуждённогоума.
Его энергия выражается вчём угодно, как в
Читать дальше →

56. Вот что сказал Победоносный:
«Мыслетворение – большое заблуждение.
Оно бросает в океан сансары.
А самадхи без мыслетворения чисто, как [безоблачное] небо».

57. И в «Дхарани вхождения в не-мыслетворение»:
«Когда сын Победителей вникает, не [цепляясь за] фантазии,
в Учение святое, он выходит из труднопроходимых [дебрей]
мыслетворения и достигает мысли без фантазий».

58. Итак, при помощи Слова и рассуждения
убедившись в отсутствии самобытия явлений,
что лишены возникновения, –
созерцайте же без мыслетворчества.

59. Созерцая таким образом реальность,
постепенно достигают «Тепла» и прочих [степеней],
затем же – «Весьма радостной» и следующих
[стадий арья бодхисаттвы], от которых
уже недалеко до Пробужденья Будды.



читать полностью: Бодхипатхапрадипа

Гуру Падма освятил уединенные места как святые места садханы. Он лично побывал во всех концах Тибета и сокрыл бесчисленные клады-терма на благо достойных людей грядущих поколений. Он также схоронил отдельные списки мест, тексты-руководства и ключевые тексты. Для каждого из тех, кому было суждено открыть эти клады, он сделал такое благопожелание: «Да встретит сей (клад) человека, который предназначен кармой! Да будут практиковать это (учение) люди, которым оно предназначено!» Еще он дал три последовательные печати: " Печать сокровища, печать вверения, печать сокрытия". И оставил такие повеления: " Вверено, полностью вверено! Сокрыто, сокрыто как клад! Глубокое, считайте его святыней!"
Гуру Падма сказал: " Да помнят те, кто в будущем встретится с моими учениями-терма, такой завет:
Читать дальше →

Драгоценная сокровищница устных наставлений. Суть сутр, тантр и дзогчен.
Лонгчен Рабджам (1308–1363) — великий учитель традиции ньингма, и в частности дзогчен, учения великого совершенства, достигший реализации дхармакаи, завершения стадии «истощения явлений».
«Драгоценная сокровищница устных наставлений» — одно из самых значительных и выдающихся произведений Лонгченпы, входящее в «Семь сокровищниц Лонгченпы» (Лонгчен дзодун). Оно представляет собой собрание глубоких наставлений по учениям сутр, тантр и особенно дзогчен. В этом трактате Учитель дал бесценные советы для находящихся на всевозможных стадиях духовной практики и уровнях реализации, как для самых способных, так и для тех, чьи способности к постижению не столь велики — для всех тех, кто соотносит себя с «чем-то».
Это живые слова, идущие из бездны непосредственного постижения, а не из мертвой премудрости заимствованного знания.

Выдержки из книги «Драгоценная сокровищница устных наставлений»

Есть шесть ключевых принципов, с которыми начинают ознакомляться удачливые:
Естественное пребывание таково, что нет нужды делать что-либо, поэтому ключевой принцип здесь — простота.
«Медитация» — это состояние абсолютной ясности, поэтому ключевой принцип здесь — неотвлечение.
«Поведение» — это участие в иллюзорном представлении, поэтому ключевой принцип здесь — ничто как таковое поистине не существует.
«Плод» уже естественно присутствует, поэтому ключевой принцип здесь — удостовериться в его присущести.
«Негативные обстоятельства» никого не связывают, поэтому ключевой принцип здесь не быть «зафиксированным».
Удовольствие и боль — в твоем собственном сознании, поэтому ключевой принцип здесь — развитие духовной практики.
Придерживаясь этих принципов, естественно осуществишь все свои цели.
* * *
Есть шесть наставлений о непревзойденном:
Постигни естественность пребывания, никакое другое изучение не превосходит это наставление.
Отсеки все под корень, никакое размышление не может превзойти это
Читать дальше →

Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум. Где найдёшь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум. Где найдёшь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум. Где найдёшь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум. Где найдёшь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.
***
Посмотри вверх на небо – не найдёшь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум – не найдёшь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей).
Твоё Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы, но познаётся как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.
***