Тибетский буддизм

Наш семинар совершенно случаен, хотя он и потребовал организации и проработки множества деталей. И всё же он получился случайно. В результате драгоценного стечения обстоятельств нам посчастливилось обсуждать такую тему, как жизнь Падмасамбхавы. Возможность обсуждать такую тему очень редка, уникальна и невероятно драгоценна. Но эта редкая, драгоценная ситуация продолжается постоянно. Наша жизнь как часть учений невероятно ценна. Все люди пришли сюда совершенно случайно, а поскольку это была игра случая, всё это не может повториться. Вот почему происходящее столь ценно. Вот почему Дхарма драгоценна. Всё становится драгоценным. Человеческая жизнь становится драгоценной.

Из книги Чогьяма Трунгпы Ринпоче «Безумная Мудрость»

Однажды Будда находился в столичном городе Правителя Индии, в одном из главных мест, с которым соотносят проповедь Будды, в бамбуковой роще Цяофэн, вместе с великими бхикшу (буддийскими монахами), бодхисаттвами-махасаттвами (буддами, не пожелавшими погрузиться в нирвану) и с восемью видами небожителей и драконов — всего было тридцать шесть тысяч человек.
Было тогда среди собравшихся пятьсот брахмачаринов (людей принимающиих обеты), которые исповедовали иные учения. Они поднялись со своих мест и, обращаясь к Будде, сказали:
— Мы слышали, что учение Будды обширно и глубоко, что никто не может его постичь, поэтому мы и пришли покорнейше просить, чтобы ты только разъяснил нам его.
Будда сказал:
— Очень хорошо.
Брахмачарины спросили:
— Мир есть нечто или ничто?
Будда ответил:
— И нечто, и ничто.
Брахмачарины спросили:
— Если он нечто, то как же ты говоришь, что он ничто? А если он ничто, то как же ты говоришь, что он нечто?
Будда ответил:
— Живущий скажет нечто; умерший скажет ничто. Поэтому я и говорю и нечто, и ничто.
Брахмачарины спросили:
— Из чего рождаются люди?
Будда ответил:
— Люди рождаются из зерна.
Брахмачарины спросили:
— Из чего возникли пять зёрен?
Будда ответил:
— Пять зёрен возникли из огня и ветра, что из четырёх великих стихий.
Брахмачарины спросили:
— А откуда взялись огонь и ветер, что из четырёх великих стихий?
Будда ответил:
— Огонь и ветер из четырёх великих стихий возникли из отсутствия чего бы то ни было.
Брахмачарины спросили:
— А откуда взялось отсутствие чего бы то ни было?
Будда ответил:
— Из отсутствия чего бы то ни было.
Брахмачарины спросили:
— Из чего же возникло отсутствие чего бы то ни было?
Будда ответил:
— Оно возникло из собственной сущности.
Брахмачарины спросили:
— А собственная сущность откуда взялась?
Будда ответил:
— Из нирваны.
Брахмачарины спросили:
— А откуда взялась нирвана?
Будда сказал:
— То, о чём вы сейчас спрашиваете, настолько глубокие вещи! Нирвана — это дхарма (сущность,
Читать дальше →

В ритоде Самье Чимпу благородная Цогял, княжна из рода Корчен, вопрошала Гуру Падмасамбхаву:

Великий учитель, молю, удели мне внимание! Ты уже показал мне, неразумной девушке, что весь мир и все его обитатели есть дхармакая, и всё же из-за старой привычки к ошибочному восприятию моя практика Дхармы уклоняется в сторону теоретического понимания. Прошу, милостиво даруй мне наставление, которое позволит объединить всё, что я делаю, с изначальной природой дхарматы!

Падмасамбхава отвечал:

Слушай, Цогял! Практикуя учения Тайной Мантры великой колесницы, ты должна овладеть следующими тремя ключевыми моментами: первый касается тела — это его положение, второй касается глаз — это взгляд, а третий касается ума — это способ пребывания.

Прежде всего, в уединенном месте сядь на удобное сиденье в позе со скрещенными ногами, руки расположи в равновесии и выпрями позвоночник. Если твое тело пребывает в своем исходном состоянии, медитация наступает естественно. Если же не принять нужной позы, то медитация не происходит.

Далее, что касается взгляда: не закрывай глаз, не мигай и не заглядывайся по сторонам. Прямо и неотрывно смотри перед собой. Поскольку зрение и сознание имеют одну природу, медитация наступает естественно. Без правильного взгляда медитация не происходит.

Ключевой момент, касающийся ума, таков: не допускай, чтобы естественное состояние твоего обычного ума преследовало привычные образы прошлого, не позволяй ему обращаться к будущим проявлениям клеш, не позволяй ему делать никаких умственных построений в настоящем. Если сознание пребывает в естественном состоянии, медитация наступает естественно. Если отвлекаешься или проявляешь рассеянность, медитация не происходит.

Когда ты таким способом предоставляешь своим трем вратам пребывать в естественном состоянии, все грубые и тонкие мысли утихают и твой ум расслабленно пребывает в самом себе. Это называется шаматха, пребывание в покое. [Когда твой ум] не встречает препятствий, свободен от места
Читать дальше →

Не жди будущего – позволь ему наступить. Не усложняй – пусть происходит то, что происходит". © Тилопа

Заголовок: Вечеринка дня рождения далай-ламы.
перевод его фразы: «Вау, ничего(пустота)! Это то, что я всегда хотел „

ВНУТРЕННИЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

Благородная Цогъял, царевна Корчена, спросила учителя- нирманакаю Падмакару: В каких внутренних объектах принимают прибежище? Какие люди принимают это прибежище? Каким способом или методом принимают прибежище? Какого особого отношения и какого срока оно требует? Какое нужно особое обстоятельство? Какова его цель и каковы его качества?
Учитель ответил: Что касается объектов прибежища, следует принимать прибежище в гуру, йидаме и дакини.
Читать дальше →

Ни о чем ином не проповедуют будды, кроме как об узнавании собственного лица.

* * *
«Ум» – много о нем говорят, много болтают. Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не понимает никто. Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.
Никто из обычных живых существ не понимает его и не видит своего лица.

Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть – не понимают. Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.

Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.

* * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует.

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.

* * *
Природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.

Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.

* * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

* * *
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Нет явлений, кроме как возникающих из ума.

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума.

* * *
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без
Читать дальше →

— Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Будды или же нет?

— Нет, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Украшающий земли Будды не украшает их, поэтому и называют это украшением. По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, не привязанное к видимому, не привязанное к слышимому, не привязанное к обоняемому, не привязанное к вкусоощущаемому, не привязанное к осязаемому, не привязанное и к дхармам; такое сознание должны они породить. Они должны не быть привязанными к чему-либо и породить это сознание.

6.
Полагаясь на хороших учителей, ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц. Ценить духовных учителей, более чем собственное тело – это практика Бодхисаттв.

Достигнуть освобождения из самсары и обрести всеведение просветления, было бы невозможно без следования подлинному, сведущему духовному учителю. Такой учитель всегда действует, говорит и думает в соответствии с Дхармой. Он показывает, что вы должны делать, чтобы успешно продвигаться по пути, и какие препятствия вы должны избегать. Он способствует вам в концентрации на практике Дхармы, прежде всего, и совершении только того, что добродетельно и приносит пользу. Он помогает вам без притворства бросить все неподходящее поведение, и напоминает вам быть осознанным относительно непостоянства, и необходимости прекращения цепляния за самсару.

Подлинный учитель подобен парусам, которые дают возможность лодке быстро пересечь океан. Если вверяетесь его словам, вы быстро найдете ваш путь, ведущий прочь от самсары, и поэтому учитель столь драгоценен. Как сказано: «Заслуга от подношения масла для единственной поры тела учителя превосходит заслугу, происходящую от бесчисленных подношений всем буддам». Когда Лорд Будда был бодхисаттвой, его духовный учитель решил испытать его решимость получить всего лишь четырех строк драгоценных учений. Когда его учитель сказал ему сделать это, бодхисаттва без колебаний проделал в своем теле тысячу дыр, вставил в них фитили и поджег их.
Все реализованные практики прошлого обрели просветление благодаря следованию духовному учителю. Они начинали свои поиски с того, что слушали о множественных деяниях различных мастеров. Когда истории, которые они слышали, об учителе были особенно вдохновляющими, они проверяли качества учителя на расстоянии, прежде чем вверять себя. Когда они были абсолютно уверены в нем, они входили в его присутствие, служили ему, и однонаправлено применяли на практике любые инструкции, которые он давал им.
Вы не способны обрести просветление,
Читать дальше →

4.

У порога смерти старые друзья расстанутся с вами. Накопленное с большим трудом имущество останется позади. Сознание–путешественник покинет гостиницу вашего тела. Не привязываться к этой жизни – это практика Бодхисаттв.

Проявления самсары крайне нестабильны, переменчивы, непостоянны, словно молния, сверкающая в ночных небесах. Размышление о непостоянстве всех явлений помогает повернуть ваш ум по направлению к Дхарме. Как сказано:

«Все, что родилось умрет,
Все собранное рассеется,
Все накопленное исчерпается,
Все высокое упадет».

В наших заблуждениях, мы видим вещи как постоянные и обладающие истинным собственным существованием. Но, в действительности явления непостоянны, и лишены какого-либо истинного материального существования. Мы хотим верить, что наши друзья, супруги, богатство и влияние будут все продолжаться, но по природе они вынуждены меняться. Потому бессмысленно быть настолько поглощенными ими.
Непостоянство составных явлений очевидно во всей вселенной. Взгляните, например, как меняются на земле времена года. Летом, богатая зелень везде в изобилии и пейзаж смотрится, похожим на рай. Но осенью трава высыхает и желтеет, цветы превращаются во фрукты, деревья начинают терять свои листья. Зимой, земля может быть белой от снега, который позже начнет таять, когда придет весеннее тепло. Утром небо может быть покрыто облоками, а в обед может стать чистым, реки могут быть сухими или переполненными, очевидно твердая земля может сотрясаться и дрожать, земля может скользить и ползти. Нигде, во внешнем мире не возможно найти постоянное явление.
Тоже самое справедливо и для людей. Мы меняемся с каждым проходящим моментом. Мы меняемся минута за минутой, от молодости к старости, и от старости к смерти. Наши мнения, идеи и планы постоянно меняются и развиваются. Никогда не уверенности в том, что начатый проект будет закончен, так же как нет уверенности в том, что он будет развертываться в соответствии с нашими намерениями. Как говорит Лонгчен Рабжам:

«Мы
Читать дальше →