Тибетский буддизм

В Дзогчене главное внимание уделяется Естественному Состоянию, именно его мы должны обрести в собственном переживании.
Его свойство — мачупа, то есть в нем нечего изменять, создавать или исправлять: мы оставляем его как есть.
В Естественном Состоянии могут возникать мысли, но, несмотря на это, оно остается таким, как есть; здесь, не применяются ни противоядия, как в системе Сутры, ни преображения, как в системе Тантры.
Если мы обрели Естественное Состояние, то это — настоящий Дзогчен. Это трэгчод.
Мы обнаруживаем Естественное Состояние благодаря прямому введению, а не путем рассуждений. Метод заключается в том, чтобы наблюдать, как мысли возникают, как они пребывают и как уходят. Мы всматриваемся в свой ум и наблюдаем его. Мы ни во что не вмешиваемся и ничего не изменяем — все это не наш метод. Мы лишь оставляем все как есть и наблюдаем, что происходит. Мы обнаружим, что, если ни во что не вмешиваться и не пытаться что-то изменить, мысли растворятся сами собой, ничего после себя не оставив.
Что мы находим?
Мы находим, что ничего нет. Естественное Состояние невыразимо и непостижимо. Оно пусто, но эта пустота — не ничто, поскольку в ней есть осознание. Однако это осознание, или ригпа, не равнозначно нашему обычному сознанию (намше), Сознание двойственно: есть воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. А здесь присутствует осознание, ригпа, при котором видящий и видимое едины и нераздельны, как огонь и его жар. Но, занимаясь практикой Естественного Состояния, не нужно проверять и убеждаться, где в нем субъект и где объект свет. В данном случае под «ясностью» имеется в виду присутствие и осознание Слово же тонгпа означает «пустота». Они йермэд, нераздельны. Эта нераздельность — словно дневной небосвод, где небо — пустота, а солнце — светоносность, или ясность.
Когда мы пребываем в состоянии присутствия, или непосредственного осознания (ригпа), то это состояние имеет три качества: Сущность, Природу и Энергию, которые соответствуют пустоте, осознанию и
Читать дальше →

«Открытия, получаемые через практику, не имеют ничего общего с верой во что-либо. Они скорее связаны с готовностью постоянно умирать». © Пема Чодрон

Сегодня в Тибете существуют две главные философские традиции:
1. гелугпа, которая в толковании тантр использует воззрение мадхьямики- прасангики, и
2. нингмапа и бонпо, которые в разъяснении тантр делают упор на воззрение Дзогчена.
В обоих случаях основная практика, на которую опирается Тантра, это шуньята, и здесь не имеет значения, практикуем мы шуньяту согласно школе мадхьямика или согласно школе йогачара. Обычно система Сутры традиции гелугпа — это система школы мадхьямика, как она изложена, например, в Бхава- накраме Камалашилы или в Бодхи- патхапрадипе Атиши. Эта система Сутры была затем полностью разработана в главном труде Цонгкапы, великом Лсилрим ченмо. Как и гелугпа, все прочие школы тибетского буддизма в качестве официальной системы придерживаются мадхьямика — прасангика Чандракирти. Но их описание пути согласно системе Сутры может в каких-то деталях отличаться от того, который мы находим у гелугпы. Что касается системы Тантры, то гелугпа следует системе Гухьясамаджа-тантры, главной из отцовских тантр, и это, в частности, объясняется в комментарии Цонгкапы к этой тантре, а в общем — в его сочинении Нгагрим ченмо (sNgag rim chen-mo). Его изложение темы шуньяты можно найти в Легшед нингпо (Legs bshad snying-po) и в других произведениях. В школе гелугпа и Сутру и Тантру признают подлинными словами Будды, однако последнюю толкуют с позиции первой. Объясняя воззрение Тантры, ученые-гелугпинцы как основу для ее толкования используют Гухьясамаджа — тантру. Это главная тантра, которую практикуют последователи этой школы. Они полагаются на воззрение великого учителя Цонгкапы, изложенное в комментарии к этой тантре. В этом комментарии, а также в своем знаменитом Нгагрим ченмо, сочинении, посвященном системе новых тантр в целом, он часто прибегает к трудам Марпы-переводчика и обширно цитирует их, особенно комментарий Марпы к Наро чо друг (Naro chos drug), или Шести учениям Наропы. Он делает это потому, что Марпа в своих сочинениях исходил их воззрения
Читать дальше →

По ссылке из комментария Inguren . Статья заслуживает отдельного поста

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце — автор книги «Отчего вы не буддист» — разработал эти уникальные правила для пользователей социальных сетей. И хотя они составлены специально для практикующих ваджраяну, многое из того, что здесь написано, актуально для буддистов всех направлений.

Если вы полагаете, что изучаете ваджраяну — так это или не так, это отдельная тема, но если вы считаете себя практикующим ваджраяну, — то защита этой глубокой традиции становится вашей обязанностью.

Важно хранить ваджраяну в тайне. Ваджраяну называют «колесницей тайной мантры», потому что практиковать ее следует тайно. Ее держат в тайне не оттого, что есть, что скрывать, но чтобы защитить практикующего от опасностей и падений, которые может привнести в его практику эго. В частности, есть риск пасть жертвой «духовного материализма», когда практика превращается для вас в заявку на моду, и ее главное назначение ‒ украшать эго «практикующего» и подпитывать его чувство собственной важности или принадлежности к «классной» тусовке, а не усмирять и преобразовывать его ум. Если вы так практикуете путь ваджраяны, то ничего бесполезнее и придумать нельзя.

Кроме того, учения ваджраяны называют тайными потому, что их смысл не очевиден тому, кто не получал соответствующих учений. Она как иностранный язык. Поскольку некоторые образы и символы непосвященным могут показаться странными и даже жестокими, то, как правило, рекомендуется хранить их в тайне, чтобы не отпугнуть начинающих практиков, у которых могут сложиться неправильные представления о буддийском пути в целом и, в частности, о пути ваджраяны.

Когда вы размещаете свои посты в социальных сетях, пожалуйста, помните, что вы делаете это не только для собственного удовольствия, но для всего бескрайнего мира, который может совсем не разделять ни вашей увлеченности безумными фотографиями, ни странного обожания и фантазий, которые вы питаете на предмет конкретных личностей, которых
Читать дальше →

Практикуя Путь, мы обретаем реализацию, и эту реализацию называют состоянием будды Плода. Хотя, говоря и о состоянии будды Основы, и о состоянии будды Пути, мы используем слово «будда», здесь не имеется в виду истинный будда.
А причина в том, что в это время состояние будды является скрытым, потенциальным и не проявляется наяву и к тому же, чтобы обрести реализацию явного состояния будды, человеку еще предстоит очиститься от приобретенных омрачений, накопленных с безначальных времен. Если мы говорим, что все существа — уже будды, почему же тогда необходимо делать практику? Потому что это состояние будды еще не стало явным и зримым. В практике Дзогчена нет необходимости визуализировать божества или произносить словесные формулы наподобие Прибежища и Бодхичитты. Кто-то может сказать, что такие действия вовсе не нужны, но это справедливо только для Естественного Состояния. Говорят, что это так, потому что в Естественном Состоянии все уже потенциально присутствует, а потому ни в чем нет недостатка и не нужно ничего делать, чтобы что-то добавить или приобрести. Это прекрасно, но если взять практикующего, ему предстоит много сделать, а такие практики, как Прибежище и Бодхичитта, совершенно необходимы. Сам по себе Дзогчен не имеет правил: он открыт для всех. Но значит ли это, что можно делать все, что хочется в данный момент?
Для Естественного Состояния это справедливо, для него нет никаких пределов или ограничений. Все видимости есть проявления ума (сэл ки найгвсг. sems kyi snang-ba), подобные отражениям в зеркале, и в них нет ничего дурного или нечистого. Все полностью совершенно так, как оно есть, как проявление энергии (цал: rtsai) природы ума. Это похоже на светлые и темные облака, плывущие по небу у нас над головой: когда они исчезают, не остается никаких следов. Но это справедливо только для Естественного Состояния, подобного чистому, ясному небу, на которое не влияет присутствие или отсутствие облаков. Для неба все едино. Но для практикующего есть большая
Читать дальше →

Поскольку все не благие мысли постепенно растворяются в Естественном Состоянии, мы обнаруживаем, что наш ум становится более счастливым. Благие мысли возникают сами собой, без усилий. Тем не менее, Дзогчен не держится ни за что, даже за Благое. Мы не держимся даже за присутствие осознания. Мы не обнаруживаем ни удерживания чего бы-то ни было, ни наблюдателя. И наблюдатель, и наблюдаемое, растворяются в Естественном Состоянии. Одновременно растворяются субъективный аспект и объективный аспект.

Однако другие школы не устраивает перспектива предоставить мысли раствориться и потом не обнаружить ничего, никаких следов. Они считают, что должна присутствовать некая мысль или восприятие, которое познаёт это состояние. Такая мысль или восприятие, как бы тонки они ни были, все еще представляют собой привычку что-то удерживать. Но это не Дзогчен. Они утверждают, что обязательно должна быть тонкая мысль, которая познаёт шуньяту, — иначе мы ничего не сможем знать. Только присутствие такой мысли делает знание возможным.

В практике шаматхи необходимо, чтобы присутствовал какой-то объект — или зримый объект, наподобие белого «А», или звук, или собственное дыхание и т. д. Затем мы обнаруживаем промежуток между мыслями и сосредоточиваемся на этом пустом пространстве. Мы воспринимаем нечто, пустое пространство, и поэтому присутствует мысль, которая познаёт это пустое место. Она знает этот промежуток — знает, что есть состояние без мыслей. Иными словами, есть мысль, которая знает не-мысль. Но Дзогчен говорит совсем о другом.

Согласно Дзогчену, Естественное Состояние — это осознание как таковое, это рангриг, или самоосознание, и, чтобы знать себя, оно не нуждается в какой-то другой мысли или в другом восприятии. Дзогчен советует: предоставить мыслям освободиться самим от себя, а затем просто оставить все как есть.

Это просто бытие само по себе, а не наличие некоей мысли, которая знает «само бытие». Поэтому такое самоосознающее состояние запредельно мысли. Мысли все
Читать дальше →

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему.

* * *

Тиртики рассматривают с точек зрения вечности и пресечения. Девять колесниц рассматривают сообразно своим воззрениям. Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение. Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок шести классов живых существ – это ум. Является рай и блаженство богов и людей – это ум. Являются страдания трех дурных участей – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой и духами, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является «есть», «нет», «нереальное» – это ум. Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из
Читать дальше →

Когда мы воспринимаем с помощью нашего ума и пяти органов чувств какую-то данность, то мнение, которое мы составляем о ней, о ее существовании или несуществовании, о ее позитивности или негативности является результатом нашего ограниченного восприятия, которое мы подкрепляем при помощи рассуждений и различных ссылок. Других источников не имеем. С другой стороны, учитывая, что мы верим только в то, что испытываем сами, мы определяем как «несуществующее» и «невозможное» всё то, что наши чувства не в состоянии воспринять.
Люди, согласные с изложенной точкой зрения, утверждающие ее истинность и логичность, образуют таким образом группу и стараются доказать ошибочность и нелогичность теории группы противников и победить ее. Но Чандракирти сказал:

«Кто может отрицать, что в мире могут быть только одни сумасшедшие?»

Поэтому, даже если сто тысяч, десять тысяч человек или же все в мире имели бы одинаковые воззрения, это ни в коей мере не представляло бы логической и подлинной основы для знания истинного состояния человеческого бытия. В самом деле, может отыскаться десять тысяч больных с «подъемом желчи» (в тибетской медицине аналог гепатита), полностью согласных с реальностью желтого цвета, который они видят, но это не доказывает его существование для тех, кого не настигла эта болезнь. Так же и все наши суждения об истинном состоянии существования — суть только плод двойственности нашего ума, единственными помощниками которого являются наши 5 органов чувств. Точка зрения, установленная с помощью ума, может рассматриваться лишь как составляющая человеческого кармического видения и никогда не сможет стать средством познания
Читать дальше →

МЕДИТАЦИЯ НА ПУСТОТУ «Я»

Отрывок из книги Геше Джампа Тинлея «Ум и пустота»

Сегодня я дам вам учение о том, как медитировать на пустоту. Поскольку у вас уже есть основы теоретического понимания пустоты, теперь вам нужны более точные и четкие инструкции по медитации. Познав пустоту напрямую, вы пресечете все свои омрачения. Именно поэтому постижение пустоты – самое мощное из всех лекарств, которое называется «одним лекарством от сотен болезней».
Одно из уникальных качеств буддизма заключается в том, что он основан на единой, фундаментальной теории. В ней говорится о законах самой природы, законах бытия, которым подчиняются все феномены. Будда сказал: «Пустота феноменов не зависит от появления в мире Будды, поскольку она не была придумана Буддой. Пустота существовала изначально».
Прежде чем объяснить вам, как медитировать напустоту, я перечислю наиболее распространенные ошибки, которые могут иметь место во время медитации. Эти ошибки люди совершали в древние времена, совершают их и сейчас.
Первая ошибка заключается в следующем. Когда во время медитации вы начинаете искать свое «я», вы размышляете: «Голова – не „я“, рука – не „я“, живот – не „я“, нога – не „я“, сердце – также не „я“. Кроме того, нет никакого „я“ вне меня».
Из этого вы заключаете, что «я» найти невозможно, оно необнаружимо. «Я» подобно пространству, в котором нет ни центра, ни краев, и которое нельзя «схватить» или «удержать». Поскольку «я» невозможно удержать, следовательно, оно пусто. Затем, отказавшись от любых концепций, связанных с «удерживанием» или «цеплянием», вы приходите к выводу о том, что все феномены так же непостижимы, как и «я».
Сделав такое заключение, вы входите в бесконцептуальное состояние. В это состояние войти очень легко.
Вы ищете «я» и не можете его найти. Вы думаете: «Я» не существует, потому что я не могу его «схватить». Подобно этому, вы ищете пространство и не можете его найти. С тем же успехом вы ищете стол… «Какая часть стола-»стол"?" – спрашиваете вы, и
Читать дальше →

Да, мы давно уже усвоили, что просветление — это концепция, то что человек понимает под понятием «просветления» — чаще всего является ошибкой.
Нами прочитаны книги Уэйна Ликермэна (Рам Цзы) «Просветление — не то, что ты думаешь», Карла Ренца «Просветление и другие заблуждения», У.Г. Кришнамурти
"Загадка Ошибка просветления", М. Кеплен «Ловушки прсветления». Твёрдо усвоена знаменитая фраза Рам Цзы «Мясо не может быть просветлённым». Мы можем с лёгкостью за Мастерами повторить «То, что в принципе может быть просветлено в просветлении не нуждается».
Одним словом, по крайней мере во внешнем круге Формации, вслух о «просветлении» говорить не совсем прилично… А на сатсанге вопрос «А как стать просветлённым» — с головой выдаёт в госте новичка, и натыкается на улыбку Мастера и скептически-«сведущие» взгляды опытных «стариков».
А как другие учения относятся к этому понятию? Вон Игорь ака pathort уже восьмой топик публикует с определением понятия «просветления».
Во Фри Эвей неоднократно подчёркивалось близость Живого Учения с Дзогчен. Тем более, что мы знаем, что в переводе с тибетского Дзогчен — Полное (или Великое)совершенство.
В одном из самых важных 21 текстов Дзогчена «Кунчжед Гьялпо» («Царь Всетворящий») утверждается:

«Ум — творец всего: сансары и нирваны.
Знай этого царя, который созидает всё!»

сразу оговорюсь здесь в тексте (да и во всём Дзогчене) под Умом подразумевается не мозг (это чистая физиология) как таковой, и даже не то (не совсем правда понятно что именно), чем человек думает, а «изначальное состояние ума». Здесь используется не тибетский термин сем (sems)как перевод его во втором случае, а чангчубсем, аналог санкритского и немного известного нам термина — бодхичитта (чистая и совершенная природа ума).
Вот это состояние ума и именуется «царём всетворящим».
Об этом же говорится в изречении Падмасабхавы:

Этот ум творит и сансару и нирвану.
Вне его не существует ни то, ни другое

То есть исходя из Дзогчена, природа нашего ума изначально чиста,
Читать дальше →