Тибетский буддизм

В Тибете, чтобы сделать новые кожи мягкими, их натирают маслом и кладут на солнце.

Практик — все равно что новая кожа: жесткий и неподатливый, с узкими взглядами и твердыми установками; учение (Дхарма*) — все равно что масло, проникающее внутрь благодаря практике, а непосредственное переживание — все равно что солнце: когда присутствуют оба фактора, практик становится мягким и податливым.

Но в кожаных мешках хранят и масло. Если продержать его в таком мешке несколько лет, кожа задубеет как дерево и ее уже не размягчишь, сколько ни натирай маслом. Того, кто много лет изучает Дхарму, занимаясь лишь умствованиями и не получая практических переживаний, можно сравнить с такой задубевшей кожей.
Читать дальше →

Молитва Самантабхадры — это одна из самых известных тибетских молитв, которая используется в ежедневной практике многими ламами. Её уникальность заключается в том, что она была извлечена из тэрма-сокровища, утаённого великим мастером Падмасамбхавой в 9 веке, когда он находился в Тибете, и приписывается изначальному Будде Самантабхадре, источнику всех просветлённых существ… В этой молитве содержится суть всего буддийского учения. Она показывает источник заблуждения, следствие заблуждения в виде разнообразных страданий шести типов существ, а также содержит наставления по медитации, при помощи которых мы можем освободиться как от страданий, так и от причин страданий, негативных эмоций и двойственного восприятия… Когда мы читаем или слушаем эту молитву, мы погружаемся в медитативное состояние, обдумывая её строки и направляя свой ум в сторону великого пробуждения. С каждым разом просветлённое намерение становится всё сильнее и отчётливее в нашем уме. Мы просто следуем за светом, который показывает нам изначальный будда, и благодаря этому автоматически раскрываются благие качества нашего духовного потенциала.

Чтобы принять участие в практике просто от всего сердца прочтите эту молитву в то время, когда Новый год наступит в вашем часовом поясе.

Текст молитвы:
«Ригдзин Годем Нгодруб Гьялцен
(1337–1408)
Устремление Самантабхадры
Из северного сокровища-тэрма Дзогпа Ченпо Кунту Зангпой Гонгпа Зангтал

ЦИТТА А:
После этого изначальный Будда Самантабхадра произнёс
это особое устремление, посредством которого
чувствующие существа в сансаре не смогут не просветлиться.

ХО!
НАНГ СИ КХОР ДЕЙ ТАМ ЧЕ КУН
ЩИ ЧИГ ЛАМ НЬИ ДРЕ ВУ НЬИ
РИГ ДАНГ МА РИГ ЧО ТРУЛ ТЭ
КУН ТУ ЗАНГ ПОЙ МОН ЛАМ ГЬИ
ТАМ ЧЕ ЧО ЙИНГ ПХО ДРАНГ ДУ
НГОН ПАР ДЗОГ ТЭ ЦАНГ ГЬЯ ШОГ
Хо!
У всего проявленного и сущего, у сансары и нирваны,
Есть одна основа, два пути и два плода,
Проявляющиеся волшебным образом
через осознавание и неведение.
Так пусть посредством этой молитвы Самантабхадры
Все
Читать дальше →

«В начале пути мы чувствуем, что духовные искания — это нечто такое, что даст ответы на все ваши вопросы. Нам необходимо пойти дальше подобных надежд и ожиданий. Может быть, мы ждем, что учитель разрешит все наши проблемы, устранит сомнения. Но когда мы встречаемся с ним, оказывается, что он в действительности не отвечает ни на один из наших вопросов. Он оставляет многое для нашей собственной работы. И это будет для нас огромным потрясением, разочарованием.
У нас имеется множество ожиданий, особенно если мы ищем духовного пути и связаны с духовным материализмом. Мы ждем, что духовность принесет нам счастье и покой, мудрость и спасение. Этот буквальный, эгоцентрический способ рассмотрения духовности необходимо полностью пересмотреть заново. И вот наконец, когда мы оставим всякую надежду на достижение какого либо вида просветления, в то же мгновение начнет открываться путь». © Чогъям Трунгпа Ринпоче

Улучшая и улучшая, этим, воистину, лишь запутаешься. Не улучшающий царь — таков механизм само-совершенного Знания.

То, что явлено, по сути — лишь естественно являющийся само-радостный ум, не действующий и не утруждающийся ни на миг. Что бы ни было, ни на пылинку нет ему препятствий быть. Поскольку нет /мысли/ это есть, то позабыл даже слова отвержение и принятие.

Освободив Основу, Путь и Плод, царь естественной свободы не подвержен переходу трех времен. Неотъемлемое пространство совершенной основы несказанно и немыслимо. В нем нет свободы и нет ни на пылинку основания свободы. Оно невидимо и неузреваемо, и нет символа, чтобы его обозначить. Ушедшее из сферы мыслимого, оно не является вещью, о которой можно помыслить. Оно не знает существования и несуществования, двойственности и недвойственности.

Йеше Цогьял, ближайшая ученица и супруга Гуру Ринпоче, получила очередные наставления от своего Мастера и собралась в путь.
«Взяв с собой золотую чашу и мешочек золотого песка, я отправилась одна в Непал. По пути, в местности Эронг, я обнаружила, что меня преследуют семь воров. Желая украсть моё золото, они шли за мной по пятам, как собаки за оленем. Я мысленно призвала Гуру и визуализировала этих воров как своих Йидамов. Готовясь поднести им в дар все свои обладания в виде мандалы, я спела им такую песню:

О Семь Йидамов Эронга!
Мы встретились — какая удача!
Чтобы я достигла состояния Будды
И могла служить существам, исполняя все их желания, — Пусть злая карма, что отвела нам сегодня такие роли,
Поскорей превратится в добрую!
Что за чудо — во всём узнаётся сочувствие Ламы!
Источник счастья — только ум.
Пусть в щедрости все обретут свободу.

Затем, почтительно склонившись, я насыпала золото горкой, как будто выстраивая мандалу. Хотя воры не понимали ни единого моего слова, мелодия этой песни глубоко тронула их. Они застыли, словно статуи, не в силах оторвать от меня глаз, — и перенеслись на первый уровень самадхи. Наконец они спросили на неварском наречии:

»Откуда ты, благородная госпожа? Кто твой отец? Кто твоя мать? Кто твой Лама? Что ты здесь делаешь? Пожалуйста, спой нам ещё одну божественную песню!"

Во всём их облике уже не было никакой агрессии. Они улыбались, открыто и безмятежно. Лица, прежде искажённые злобой, светились радостью. Все вместе они уселись на землю передо мной. Опершись на бамбуковую трость с тремя коленцами, я ответила им на их языке:

Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь — это сама Зеркальная мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой. Всмотритесь в свой гнев — Это не что иное, как сам Алмазный Ум, Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.

Моя Отчизна — Запредельная Радость,
Высшие
Читать дальше →

Освобождение в самый момент возникновения — это ни раньше, ни позже.
Никогда не выбирай одно из нескольких, перестань утверждать. Естественно возникшее, естественно явившееся пусть идет куда хочет, само по себе. Предоставленный самому себе рассудок естественно угас, оставив все познаваемые объекты.
Не цепляйся рассудком, не препятствуй движению мысли! В подобной небу области изначальной пустоты, где нет ни внешней, ни внутренней сфер восприятия, распространилась пустота рассудка. С растворением всего в дхармате истощился и рассудок — наслаждаюсь всяким опытом.

Слава святому юному Манджушри!

Очень верю и не раздумывая поклоняюсь блаженному без двух «я», с мудростью без подозрений и с телом дхармового пространства, замечательно ясному и высшему пути к спокойной природе вещей, достигшим непоколебимости и других десяти сил одинаково со всеми Победителями. Замечательны достоинства созерцания чистейшей Бодхичитты, прославленной всеми учителями – святителями мира. Бодхичитта – сердце всех дхарм, сердце юного Манджушри. Бодхичитта – мать всех Блаженных, единственный путь Победителей, источник океана нравственности и других парамит. Когда умный человек поймет эту святую мысль, Победоносные скажут о дхармакае – лучшем из трех тел. Твердость в познании назовут «глаз праджни». Это и будет замечательная несокрушимая мудрость без подозрений. Все возможные пути к святой свободе, указанные в учении, – пути совершенства и достоинств Бодхичитты. Без нее не рождаются бодхисаттвы великой и бессмертной семьи святых. Именно просветление – замечательный путь к свободе. Как же созерцать Саманта-Ваджрасаттву? Этот узкий, трудно постижимый путь великих мудрецов, свободный от размышлений и безразличия, невыразимо труден для понимания и разъяснения. Здесь не помогут рассуждения и здесь нечего делать иным детям. Увидишь цель в верном приказе Учителя и помощь в советах лам.

Отрицают и утверждают, исходя из очевидного. Модель мира, построенная на различении этого и того, разрушается пытливым умом. Когда не ограничен различением, не ограничен исследованием. В нем нет смысла, стало быть, о чем рассуждать? Поэтому сансарные понятия не нужны на этом пути йоги.
Здесь нужно из притч узнать причину ограниченности мнений. Как бы не были видимы и поняты шестью чувствами так называемые внешние и внутренние дхармы, проявленные в сознании всех существ, всегда будет ошибка.

Когда бы истиной было опьянение своим пониманием, одержимые им были б свободны вроде архатов, узнавших нереальность жизни. Но живые существа страдают, порабощенные временем и
Читать дальше →

Дакини Мачиг Лабдрон
***
Kорень демонов — нaш собственный ум: когдa мы воспринимaем внешний объект и испытывaем привязaнность, нaс пленяют демоны, тaк мы впaдaем в омрaченность по вине своего умa, верящего в нечто вне его сaмого.

Есть четыре видa демонов:
— демон плотности (связaнный с внешним видением),
— демон без плотности, (связaнный с рaботой умa),
— демон сaмодовольствa, (связaнный с проявлением собственных кaчеств),
— демон «Я», (связaнный с предстaвлением о двойственности).

Всех их можно привести к демону «Я»

Демон плотности

Hесмотря нa то, что есть много демонов плотности, (общий принцип тaков:) когдa перед нaшими оргaнaми чувств предстaет объект и мы отвергaем, принимaем и оценивaем его, (возникaет) демон плотности.
Тaким обрaзом, из-зa того, что у нaс имеется конкретное предстaвление (об объекте), мы вовлекaемся в круговорот сaнсaры.

Формa по сaмой своей природе пустотнa, (поэтому) не привязывaйтесь к форме, но созерцaйте пустотность!
Hе имея привязaнности к форме, вы освобождaетесь от демонa веры в вечное.
Hе делaя пустоту (объектом) умa, вы несомненно, освободитесь от демонa нигилизмa.

Hевозможно отрицaть проявление формы, (однaко) вместо того, чтобы воспринимaть ее кaк мaтериaльный объект, (рaссмaтривaйте ее) кaк свет своего собственного видения;
(это кaсaется) звуков, зaпaхов, вкусовых ощущений, объектов осязaния и умa и т.д., которые (могут)(сaмо) освобождaться точно тaким же обрaзом.

Ум есть демон без плотности, тогдa кaк все, что обнaруживaется через оргaны чувств, определяется кaк «демон, который проявляет плотность».

Все, что предстaет перед оргaнaми чувств, мгновенно отсекaется состояние сaмоосвобождения и необрaтимо преобрaжaется в Великое Hеведение, (то есть в мудрость дхaрмaдхaту).

Демон без плотности

Относительно того, кaк возникaет демон, не имеющий плотности,- все, что предстaвляется нaшему уму хорошим или плохим, рaзличaется (нaми) нa основaнии нaших оценивaющих мыслей; это определяется кaк «демон
Читать дальше →

(14) Не важно, свободны ли все явления изначально или нет.
Не важно, чиста ли природа естественного состояния или нет.
Не важно, свободен ли сам ум от комплексов или нет. Не важно, существует ли что-то в исконной природе или нет.
(15) Не важно, двойственны ли самсара и нирвана или нет. Не важно, запредельно ли это словам и мыслям или нет. Не важно, разрушено ли заблуждение опровержений и утверждений или нет. Не важно, постигнут ли взгляд медитации или нет.
(16) Не важно, медитируете ли вы над смыслом Дхарматы или нет.
Не важно, соблюдаете ли вы поведение или нет, ибо нечего принимать и отвергать. Не важно, существует ли плод у естественного состояния или нет. Не важно, продвигаетесь ли вы по путям и буми или нет.
(17) Не важно, свободны ли вы от омрачений или нет. Не важно, совершенствуют ли стадии развития и завершения вашу природу или нет. Не важно, достигли ли вы плода освобождения или нет. Не важно, блуждаете ли вы по шести мирам самсары или нет.
(18) Не важно, присутствует ли природа бытия спонтанно или нет.
Не важно, скованы ли вы двойственными идеями постоянства и нигилизма или нет. Не важно, достигли ли вы реализации природы явлений или нет. Не важно, следуете ли вы по стопам мастеров прошлого или нет.
(19) Что бы ни происходило, даже если земля с небом поменяются местами,
Просто расслабляйтесь в незаземлённой открытости. Не замыкаясь на своём беспорядочном, рассеянном и несвязанном переживании, Вы лишаетесь двойственности предвкушений и опасений, подобно сумасшедшему. В отсутствии схематического разделения на воззрение и медитацию разрушается ваше рациональное мышление, одержимое целенаправленными фиксациями. В отсутствии навязчивых желаний собственной выгоды вам не к чему стремиться и не в чем усердствовать.
(20) Позвольте происходить всему происходящему и появляться всему появляющемуся.
Позвольте возникать всему возникающему, дайте всему быть таким как есть. Позвольте всему, что есть, быть ничем
Читать дальше →

Рождение и смерть полностью прекрасны, полностью прекрасны счастье и страдание, В сфере Самантабхадры нет ни рождения и смерти, ни счастья и страдания. Своё и чужое полностью прекрасно, полностью прекрасны (воззрения) постоянства и нигилизма, В сфере Самантабхадры нет ни эгоизма и отчуждения, ни постоянства и нигилизма.
© Драгоценная Сокровищница Дхармадхату