Тибетский буддизм

Когда вы правильно занимаете свое место на земле, вам не нужны свидетели для подтверждения вашей устойчивости. В одном традиционном рассказе о Будде говорится, что, когда он достиг просветления, кто-то задал ему вопрос: «Как нам знать, что ты — просветленный?». Будда сказал: «Земля — вот мой свидетель». И коснулся рукой земли. Этот жест известен как мудра касания земли. Здесь выражено то же состояние, которое характерно для устойчивого положения в седле. Вы устойчиво опираетесь на реальность.

Вы стремитесь к состоянию пробужденности в любой ситуации, какая только может представиться вам; вы чувствуете, что можете подчинить себе свою жизнь, потому что не стоите ни на стороне успеха, ни на стороне неудачи. И успех, и неудача — это ваше странствие.

Равновесие приходит не тогда, когда вы держитесь за какую-то ситуацию, а когда находитесь в дружеских отношениях с небом и землей. Земля — это тяжесть, практичность. Небо — это видение или переживание открытого пространства, в котором вы можете распрямиться, поднять голову, расправить плечи. Равновесие приходит благодаря соединению практичности с видением, спонтанности
Прежде всего вы должны доверять самому себе. Тогда вы сможете доверять также земле, доверять серьезности ситуации; благодаря этому вы сможете подняться. На этой стадии ваша дисциплина становится удовольствием, а не суровым испытанием или тягостным требованием.

Для воина непринужденность означает освобождение от напряжения в рамках дисциплины, возможность испытывать свободу. Свобода здесь — не состояние дикости или небрежности, это скорее позволение себе пережить во всей полноте свое существование как человека. Непринужденность целиком преодолевает представление о дисциплине как о наказании за ошибки или дурные поступки, которые вы совершили или могли совершить. Вам необходимо полностью избавиться от мысли, что в вашей человеческой природе есть нечто изначально ошибочное и что поэтому вы нуждаетесь в дисциплине для исправления своего поведения. Пока
Читать дальше →

Я бы хотел убедиться, что вы поняли всё, что мы уже обсудили. Рождение Падмасамбхавы подобно внезапному опыту пробуждённого состояния. Рождение Падмасамбхавы не может произойти, если нет переживания пробуждённого состояния ума, которое указывает нам на нашу невинность, наши детские черты. Опыт отношений Падмасамбхавы с царём Индрабхути из Уддияны связан с развитием, следующим за вспышкой пробуждённости. Пожалуй, на данном этапе повествования это и есть учение или послание, извлечённое из жизни Падмасамбхавы.

Теперь давайте перейдём к следующему аспекту Падмасамбхавы. Испытав пробуждённое состояние ума и обретя опыт сексуальности, агрессивности и всех возможных мирских удовольствий, он всё ещё не совсем понимает, как взаимодействовать со всеми мирскими процессами. Это не значит, что Падмасамбхава сбит с толку, но ему не совсем ясно, как учить, как установить контакт со слушателями. Сами ученики глядят на него с опаской просто потому, что никогда раньше не встречали просветлённого. Работа с просветлённым человеком наполнена невероятными переживаниями и приятна, но в то же время она может быть весьма разрушительной. Если поступим неправильно, мы можем пострадать или быть уничтожены. Это как играть с огнём.

Итак, общение Падмасамбхавы с сансарным умом продолжается. Его изгнали из дворца, и он отправился навстречу новым открытиям. Открытие, которое он совершает в этот момент, – это вечность. Здесь вечность – это чувство того, что переживание пробуждённости существует постоянно и устойчиво, и нет необходимости принимать какиелибо решения. В этот момент, в связи со вторым аспектом, для Падмасамбхавы на первый план выступает отсутствие решений в опыте общения с живыми существами.

Второй аспект Падмасамбхавы носит имя Ваджрадхара. Ваджрадхара – это принцип или состояние ума, обладающее бесстрашием. Произошёл выход за пределы страха смерти, боязни боли и горя и других подобных страхов. Преодолев эти состояния, вечность жизни продолжается за их пределами. Такая
Читать дальше →

Буддийский подход к духовности — это безжалостное отсечение любой появляющейся у нас возможности закрепиться на определённой стадии духовного пути.

Если мы обнаруживаем, что достигли прогресса на духовном пути, само открытие этого прогресса рассматривается как препятствие для дальнейшего продвижения вперёд.
Так у нас не остаётся ни единого шанса отдохнуть, расслабиться и поздравить самих себя.

Это уникальное, безжалостное, непрерывное духовное путешествие…

Чогьям Трунгпа Ринпоче

Интервью психотерапевта Тины Фосселл с Джоном Уэлвудом

ТФ: Тридцать лет назад вы ввели термин «духовное бегство» («spiritual bypassing»). Не могли бы вы объяснить, что это такое, для тех, кто не знаком с данным понятием?

ДУ: Духовное бегство — это термин, который я ввёл для описания процесса, происходившего в буддийской общине, где я практиковал, и во мне самом. Хотя большинство из нас искренне пытались работать над собой, я заметил одну тенденцию, получившую широкое распространение. Духовные идеи и практики использовались для того, чтобы уйти от психологических травм, нерешённых эмоциональных проблем, и не встречаться лицом к лицу с работой над промежуточными стадиями развития.
Читать дальше →

Расслабь свое тело, подобно трупу в кладбищенских землях,

Без предпочтений и установок.

Расслабь свой голос, подобно сломанному водяному колесу, в состоянии безмолвия.

Расслабь свои глаза, подобно статуе в алтарной комнате, без мигания, в одном продолжающемся взгляде.

Расслабь свой ум, подобно морю, свободному от волн, тихо в несозданном и спонтанно присутствующем состоянии пустой и светящейся природы осознавания,

Дай своему уму отдых, полностью освободив от мыслей.

Земля — вне — камни, горы, скалы, травы, деревья и леса — на самом деле не существуют.

Тело — внутри — на самом деле не существует.

Пустая и светящаяся природа ума также — на самом деле не существует.

И пусть она на самом деле не существует, она познает все.

Итак, расслабление в состоянии пустого и светящегося осознавания — вот что известно как “основа трекчо”.

Теперь, могут ли приходить мысли в этом состоянии безмятежности?

И остается ли она безмятежностью, когда приходят мысли?

В состоянии безмятежности мысли есть.

И вот четыре метода прорыва(трекчо) сквозь эти мысли:

Подобно коту, поджидающему мышь.

Вглядись прямо в сущность мыслей.

Подобно брамину, вдевающему нитку в иголку

Поддерживай осознавание уравновешенным и вглядись в сущность мыслей.

Подобно часовому на башне

Вглядись в мысли, в состоянии неотрывного осознавание.

Подобно стреле, выпущенной стрелком

Вглядись в мысли, в состоянии однонаправленного осознавания.

Теперь, как смешивать безмятежность и мышление:

Безмятежность — это спокойное расслабление в состоянии пустой и светящейся природы ума.

Из этого состояния вдруг возникают мысли.

Когда вглядываешься прямо в них, они полностью исчезают в непрерывности природы.

Это и называют смешением безмятежности и мышления в непрерывности природы ума.

Пусть это встретится с достойным и предназначенным.

Печать сокровища.

Скрытая печать.

Тайная печать.

Глубокая печать.

Самая.

Печать. Печать.
Читать дальше →

В самом начале практики ваша осознанность будет легко теряться под воздействием «чёрного растворения» мысленного отвлечения. Цепочки незамеченных мыслей будут внезапно всплывать и размножаться до тех пор, пока к вам не вернётся пробуждённая осознанность. Вы будете думать с досадой: «Я опять отвлёкся». В этот момент не надо себя укорять или исследовать причины происхождения предыдущих мыслей — просто поддерживайте естественное присутствие той осознанной пробуждённости, которая к вам вернулась. Этого вполне достаточно.

Всем известны слова: «Не отвергайте мысли, разглядите в них дхармакайю». Однако до тех пор, пока вы не развили силу ясного видения випашьяны и остаётесь в отсутствующем состоянии шаматхи, думая, что это дхармакайя, вы рискуете попасть под влияние инертного безразличия. В таком летаргическом состоянии нет никакого понятия о том, что происходит. Поэтому с самого начала практики вы не должны оценивать, исследовать или раздумывать над появляющимися мыслями — просто смотрите на них в своём осознавании как старик, наблюдающий за детскими играми, — без оценок и осуждения.

Дуджом
Читать дальше →

На одном мероприятии Его Святейшеству Кармапе Тхае Дордже задали вопрос:
«Ваше Святейшество, что мешает мне постичь мою истинную природу, природу Будды?»

— Возможно, препятствием к постижению нашей истинной природы является отсутствие любви к приключениям. К жизни в суетном свете, к повседневной рутине легко привыкаешь. И потом уже не хочется отрываться от знакомой атмосферы, от привычного существования. Нам не хватает любви к приключениям.

Я думаю, это коренится в глубоком страхе — страхе заглянуть себе в лицо, точно узнать, кем мы являемся. Как будто мы боимся посмотреть в зеркало и увидеть собственное отражение.
Читать дальше →

«Я за свою жизнь начитался столько текстов по осознаванию природы ума, что у меня поначалу голова кругом ходила. И потом в какой-то момент я начал удивляться, а зачем столько текстов-то писать, если речь идёт о самом простом, вообще, что только может быть. Зачем писать эти даже не десятки, а сотни текстов.

Для того чтобы встретится со своим самым сущностным учителем, с тайным гуру, нужно осознать себя как присутствие. Т.е. оказаться в своём собственном восприятии с максимальной степенью открытостью, не пытаясь предавать тому, что мы воспринимаем, никаких характеристик, никаких черт, не давая ничему никаких оценок, и убрать, вообще, себя из этого потока восприятия. Себя. Своё я. Весь поток, процесс восприятия продолжается, он проходит через все наши органы чувств, а нашего я там в этот момент нет. Вот это вот называется присутствие. Нам ничего не нужно делать с нашим восприятием. Вот просто ничего не нужно делать. Просто убрать своё я из этого восприятия. Я – это то, что как раз пытается что-то сделать с этим восприятием. И с тем, что мы воспринимаем. А нам нужно это я убрать, и тогда всё станет легко и просто. Никаких совершенно усилий вообще. Всё что происходит – абсолютно совершенно. Нам нужно стать этим самым потоком восприятия. Всем тем, что проходит через наши глаза, всем тем, что проходит через наши уши, через наш нос и так далее. Мы просто этим и становимся и просто присутствуем в этом. Не пытаясь никоим образом это контролировать, не пытаясь никоим образом это изменять, улучшать, подделывать. Вот это и есть наивысшая степень открытости. Когда мы не придаём никаких оценок, не прикладываем ни одного ментального усилия по отношению к тому, что мы воспринимаем. И кроме, помимо этого нам ничего не нужно делать вообще. Если мы это сможем сделать, если мы сможем таким образом воспринимать вещи, это значит, что мы встретились со своим самым тайным и сущностным учителем. Ни с ламой-ринпоче, которого мы себе долгими, мучительными поисками выбрали, а со своим
Читать дальше →

Читать дальше →