Тибетский буддизм

РАЗОЧАРОВАНИЕ

Пока мы придерживаемся духовного подхода, который обещает спасение, чудеса, освобождение, мы остаемся связанными «золотой цепью духовности». Когда носишь такую цепь, она может казаться очень красивой; она инкрустирована драгоценными камнями и украшена тонкой резьбой; тем не менее эта цепь сковывает нас. Люди считают, что эту цепь можно носить просто ради украшения и не быть при этом ее узником, но это самообман. Пока наш подход к духовности основан на обогащении эго, он на самом деле представляет собой духовный материализм: это не творческий, а самоубийственный процесс.

Все слышанные нами обещания — чистый обман. Мы ожидаем от учений, что они разрешат наши проблемы, обеспечат магическими средствами, которые помогут справиться с нашей подавленностью, агрессивностью, сексуальными отклонениями. Но, к своему удивлению, мы начинаем понимать, что ничего этого не происходит. Мы испытываем сильное разочарование, когда осознаем, что необходимо работать над собой и над своими страданиями, а не зависеть от какого-то спасителя или от магической силы йоги. Мы глубоко расстроены тем, что от своих ожиданий придется отказаться, что ничего нельзя строить на основе заимствованных мнений.

Мы должны позволить себе состояние разочарования, ибо оно означает капитуляцию культа себя и своих достижений. Ах, нам так хотелось бы видеть, как мы достигаем просветления, как наши ученики празднуют это событие и осыпают нас цветами; нам хотелось бы видеть чудеса, землетрясения, богов, поющих ангелов и т. п. Но ничего подобного никогда не происходит. Достижение просветления с точки зрения эго —полнейшая смерть, смерть личности, смерть я, меня и моего, смерть наблюдателя. Это последнее и величайшее разочарование. Движение по духовному пути очень болезненно. Оно совершается через постоянное сбрасывание масок —мы как бы отрываем их от себя целыми слоями, и каждый раз это вызывает боль.


Читать дальше →

«В Дзогчене основная, внутренне присущая всему природа всего сущего называется «Светоносность Основы», или «Мать-Светоносность». Она проницает все, что мы испытываем, и потому является также и внутренней, присущей природой тех мыслей и эмоций, что возникают в нашем уме, хотя мы этого и не распознаем. Когда мастер знакомит нас с истинной природой ума, состоянием Ригпа, то это подобно тому, будто он вручает нам главный ключ. Мы в Дзогчене называем этот ключ, который откроет нам двери полного знания, «Светоносность Пути», или «Дитя-Светоносность». Светоносность Основы и Светоносность Пути, конечно, в своей основе являются одним и тем же и различаются таким образом только для объяснения и практики. Но как только мы, посредством ознакомления, проведенного мастером, получаем ключ Светоносности Пути, мы можем по своему желанию использовать его, чтобы открыть дверь во внутреннюю, присущую ей, природу реальности. Это открывание двери называется в Дзогчен «встреча Светоносности Основы и Светоносности Пути», или «встреча Матери-Светоносности с Дитем-Светоносностью». По-другому выразить это же можно, если сказать, что как только возникает мысль или эмоция, так Светоносность Пути-Ригпа тут же узнает в ней то, чем она является, узнает присущую ей природу, Светоносность Основы. В этот момент узнавания две Светоносности сливаются воедино, и мысли с эмоциями освобождаются в самой своей основе.
Существенно важно при жизни совершенствовать эту практику слияния двух светоносностей и самоосвобождения всего, что возникает, поскольку в момент смерти, для всех без исключения, происходит следующее: Светоносность Основы показывается во всем своем великолепии и несет с собой возможность полного освобождения, – если, и только если, вы научились узнавать ее. Теперь, наверное, уже ясно, что это слияние светоносностей и самоосвобождение мыслей и эмоций и есть медитация на ее наиболее глубинном уровне («немедитация»)»
«Мастера говорят, что в этом состоянии, если даже ищешь иллюзию, ее нет.
Читать дальше →

Тилопа дал Наропе учение, называемое «Совет из шести слов».
1. Не вспоминай.
Отпусти то, что уже прошло.
2. Не предвосхищай.
Отпусти то, что может произойти.
3. Не думай.
Отпусти то, что происходит сейчас.
4. Не исследуй (Не анализируй).
Не пытайся ничего постичь.
5. Не контролируй (Ни к чему не принуждай).
Не пытайся добиться, что бы что-нибудь произошло.
6. Покойся (Оставь все, как есть).
Расслабься прямо сейчас и покойся.

Сегодня, 28 ноября – День прихода Падмасамбхавы в Тибет! Прибыв в Центральный Тибет, Гуру Ринпоче подчинил все враждебные и негативные силы. Основал великий монастырь Самье и зажёг Светильник Святой Дхармы учения Сутры и Тантры. Он привёл 25 своих учеников и короля Трисонга Децена к освобождению и стал известен как Гуру Падмасамбхава, «Лотосорождённый Гуру».

Падмасамбхава: «Я умею лучше управлять духами, силами добра и зла, чем ваши жрецы и шаманы! Все ваши демоны будут корчиться у меня под башмаком и делать все, что я прикажу! Кроме того, я знаю, как спастись из мира страданий быстро и без больших хлопот! »
— «О! » — сказали люди.

Карма денег
Деньги действуют как своего рода смазка во всех механизмах материального взаимообмена в нашей жизни. Это похоже на карму. Нельзя сказать, что карма является самостоятельной сущностью, но в то же время у неё есть свои энергетические характеристики. Другие ситуации являются частью её силы. С буддийской точки зрения карма просто механически реагирует на естественную химию ситуаций. Деньги работают в согласии с этим принципом.
Читать дальше →

В момент смерти Гуру Падмасамбхава, тибетцы его называют Драгоценный Учитель Гуру Ринпоче.Осуществил великий перенос, или пхова ченпо.Это такое состояние, в котором отсутствует знакомое нам проявление смерти, поскольку материальное тело полностью растворяется в своей сущности.Благодаря постижению состояния знания достигается полное единство с сущностью элементов и как следствие проявляяется Тело Света, или Радужное Тело, по тибетски Джалу.
То, каким мы видим учителя, определяет уровень нашего достижения.
Падмасамбхава сказал: «Если ученик видит учителя, через которую идёт линия передачи, полностью пробуждённым — буддой, то и сам станет буддой.
Если он видит в учителе обычного человека, то достигнет состояния обычного человека.<br /
А если ученик считает учителя собакой, то сам станет собакой»

из лекции Намкай Норбу

Некоторые полагают, что линия передачи зависит от учителя. В частности, некоторые уроженцы Востока считают, что жители Запада не могут владеть линией передачи, поскольку от рождения не связаны ни с каким духовным наставником.

Однако, если только мы не нигилисты, доверяющие лишь тому, что можно увидеть, мы не можем судить о духовных качествах человека, в этой жизни не имеющего учителя во плоти.

Если мы пьем воду из-под крана, существует ли у нас основание утверждать, что это не вода, поскольку мы не видим, как она попадает в трубы из источника?

Отправляясь к святым местам, вначале паломники нуждаются в проводнике, но если они знают дорогу, то могут пуститься в путь самостоятельно. В конце концов, мы не можем сказать, что они не знают дороги, только на том основании, что у них нет доступного нашему восприятию физического проводника.

Разумеется для большинства людей линия передачи действительно зависит от живого учителя, и в общем и целом, если у нас есть возможность найти хорошего учителя, то, конечно, наставник необходим.
Однако согласно буддийской традиции, веря в карму, мы верим и в то, что если у кого-то в предыдущих жизнях был учитель и этот человек обладает опытом переживания чистой сущности своих элементов, то он может в этом перерождении достичь просветления и без помощи учителя во плоти.

Будь у нас хоть сотня учителей, если мы разлучены со своим естественным умом, линия передачи может на нас оборваться. И даже, если у нас нет учителя, но мы установили связь с собственным естественным умом, мы наследуем истинную линию передачи ума-мудрости.

… Возвышенные художники своим искусством всегда передают энергию другим. Умирая, они оставляют после себя не безжизненные останки своих творений из заурядной инертной материи: их чистая духовная сила живёт в их искусстве на благо всех существ. Даже одна такая деталь, как вода или дерево, созданная возвышенным художником, может помочь тем, кто её видит, и даровать им благословение. Именно это
Читать дальше →

Поскольку чистая осознанность есть настоящий Будда, в открытости и радости я нашел ламу в своем сердце.

Когда мы осознаем этот нескончаемый естественный ум как саму суть ламы, тогда нет нужды в привязанности, цеплянии, слезных молитвах или наигранных жалобах. Просто расслабляясь в этом несозданном, открытом и естественном состоянии, мы обретаем благословение бесцельного самоосвобождения от чего бы то ни было.

Е.С. Дуджом Ринпоче



(Подготовлено Anya Yagodina)

Я знаю, что вам, ученику досточтимого учителя,
я не могу дать наставлений,
но, чтобы освежить вашу память,
я кратко изложу суть его совета.

В учении Дзогчен всегда говорится, что:
относительно воззрения – нечего доказывать,
относительно медитации – нет никакого объекта для медитации
и относительно поведения – нет никакой нормы поведения, которой нужно подчиняться.

Хотя не существует никакой точки зрения, которой нужно было бы придерживаться,
правильное воззрение должно быть свободно от всех ограничений;
хотя нет ничего, о чём нужно было бы медитировать,
однако, медитация должна быть свободна от отвлечений;
хотя нечему подчиняться,
однако, поведение должно быть свободно от фальши:
это – тайна воззрения, медитации и поведения.

Сфера возможного опыта подобна цветам на летнем лугу:
Красота их расцветок подлинна, не поддельна;
поэтому в чистом присутствии измерение подобно теплу или влаге.
Как чудесно видение, которое проявляется в едином вкусе!

Для практикующего, который живёт в этом состоянии,
любое действие тела, речи или ума
становится частью длящегося процесса:
самоосвобождения.

Если это – не глубокое учение Ати,
чем же это может
Читать дальше →

Расслабь свое тело подобно трупу в кладбищенских землях,

Без предпочтений и установок

Расслабь свой голос подобно сломанному водяному колесу, в состоянии безмолвия

Расслабь свои глаза подобно статуе в алтарной комнате, без мигания, в одном продолжающемся взгляде.

Расслабь свой ум подобно морю, свободному от волн, тихо в несозданном и спонтанно присутствующем состоянии пустой и светящейся природы осознавания

Дай своему уму отдых, полностью освободив от мыслей.

Земля — вне — камни, горы, скалы, травы, деревья и леса — на самом деле не существуют.

Тело — внутри — на самом деле не существует.

Пустая и светящаяся природа ума также — на самом деле не существует.

И пусть она на самом деле не существует, она познает все.

Итак, расслабление в состоянии пустого и светящегося осознавания — вот что известно как “основа трекчо”.

Теперь, могут ли приходить мысли в этом состоянии безмятежности?

И остается ли она безмятежностью, когда приходят мысли?

В состоянии безмятежности мысли есть.

И вот четыре метода прорыва(трекчо) сквозь эти мысли:

Подобно коту, поджидающему мышь.

Вглядись прямо в сущность мыслей.

Подобно брамину, вдевающему нитку в иголку

Поддерживай осознавание уравновешенным и вглядись в сущность мыслей.

Подобно часовому на башне

Вглядись в мысли, в состоянии неотрывного осознавание.

Подобно стреле, выпущенной стрелком

Вглядись в мысли, в состоянии однонаправленного осознавания.

Теперь, как смешивать безмятежность и мышление:

Безмятежность — это спокойное расслабление в состоянии пустой и светящейся природы ума.

Из этого состояния вдруг возникают мысли.

Когда вглядываешься прямо в них, они полностью исчезают в непрерывности природы.

Это и называют смешением безмятежности и мышления в непрерывности природы ума.

Это вторая копия желтого свитка, открытого доброй Кюнга Бум в Кристальной Пещере Драг
Читать дальше →