Тибетский буддизм

… К кому бы ты ни обратил свой взор,
Взирай на него с открытым сердцем и любовью,
Думая: “Это существо поможет мне
Достичь состояния будды”…

Освобождение в самый момент возникновения — это ни раньше, ни позже.
Никогда не выбирай одно из нескольких, перестань утверждать. Естественно возникшее, естественно явившееся пусть идет куда хочет, само по себе. Предоставленный самому себе рассудок естественно угас, оставив все познаваемые объекты.
Не цепляйся рассудком, не препятствуй движению мысли! В подобной небу области изначальной пустоты, где нет ни внешней, ни внутренней сфер восприятия, распространилась пустота рассудка. С растворением всего в дхармате истощился и рассудок — наслаждаюсь всяким опытом.

Усиленные попытки доказать себе, что наши действия правильны, указывают на значительную степень сосредоточенности ума на самом себе; мы очень заняты собой и состоянием своего бытия. Мы чувствуем, что составляем меньшинство, что делаем что-то весьма необычайное, что отличаемся от любого другого человека. Подобные старания доказать собственную уникальность — просто еще одна попытка подтвердить самообман. «Конечно, я пережил нечто необычайное; конечно, я видел чудо; конечно, я обладаю прозрением; поэтому я продолжаю идти вперед». Это — весьма замкнутая, обращенная на себя ситуация. У нас нет времени на общение с кем-то другим; с друзьями, с родными, с внешним миром. Мы заняты только собой.

В конце концов, такой подход становится скучным, затхлым. Мы начинаем понимать, что обманывали и продолжаем обманывать себя; тогда мы постепенно подходим ближе к открытому пути. У нас возникает подозрение, что все наши верования — галлюцинации, что мы, дав оценку своему переживанию, тем самым обесценили его, исказили. «Действительно, у меня была вспышка внезапного просветления, но в то же мгновение я попытался овладеть им, удержать его — и оно ушло». Мы начинаем открывать, что самообман совсем не приносит пользы, что это просто попытки успокоить себя, соприкоснуться с собой во внутренней сфере, что-то доказать самому себе, а не подлинное состояние раскрытия. В этом пункте мы, возможно, начнем упрекать себя, скажем: «Если я стараюсь обманывать себя, тогда это другой род самообмана, а если я пытаюсь не делать и этого, здесь также налицо самообман. Как же я смогу освободиться? И если я попробую освободиться, то это также будет еще одной формой самообмана»,— и это будет цепная реакция, наслоения друг на друга все новых периодов безумия.

Раскрыв самообман, мы страдаем от своего безумия самокритичности, но это полезно. Хорошо пережить безнадежность честолюбия, страдание от попыток быть открытым, ободрить себя,— потому что все это подготавливает почву для другого типа отношения к духовности. Главный пункт, к которому мы стараемся прийти, таков: «Когда же мы действительно раскроемся? Действия нашего ума так плотно наслаиваются друг на друга, они направлены внутрь, подобно вросшему ногтю: если я сделаю это, тогда обязательно произойдет вот это; а если я сделаю то-то, произойдет еще что-то. Как же я смогу избавиться от самообмана? Я признаю его, я вижу его; но как же мне из него выбраться?»

Боюсь, что каждому из нас придется пройти это состояние в одиночку. Я не даю вам путеводитель для экскурсии к просветлению, я ничего не гарантирую; но я просто предполагаю, что в самом таком подходе содержится что-то ошибочное.


Читать дальше →

56. Вот что сказал Победоносный:
«Мыслетворение – большое заблуждение.
Оно бросает в океан сансары.
А самадхи без мыслетворения чисто, как [безоблачное] небо».

57. И в «Дхарани вхождения в не-мыслетворение»:
«Когда сын Победителей вникает, не [цепляясь за] фантазии,
в Учение святое, он выходит из труднопроходимых [дебрей]
мыслетворения и достигает мысли без фантазий».

58. Итак, при помощи Слова и рассуждения
убедившись в отсутствии самобытия явлений,
что лишены возникновения, –
созерцайте же без мыслетворчества.

59. Созерцая таким образом реальность,
постепенно достигают «Тепла» и прочих [степеней],
затем же – «Весьма радостной» и следующих
[стадий арья бодхисаттвы], от которых
уже недалеко до Пробужденья Будды.



читать полностью: Бодхипатхапрадипа

В карме нет ничего общего с понятием «судьба» или «рок», мы просто пожинаем то, что посеяли, т.е. имеем в опыте результаты своих же поступков.

Понятие кармы тесно связано с тем, что по-тибетски называется тендрел.
Это слово можно еще переводить как «взаимодействие», «взаимосвязь», «взаимозависимость», «участник ситуации взаимозависимости». Таковы все явления, весь опыт, поскольку события происходят лишь благодаря связи взаимозависимых факторов.

Понятие тендрел существенно как для понимания дхармы в целом, так, в особенности, и для понимания того, как существует Ум в своих странствиях по сансаре.

Читать дальше →

ПОКОРНОСТЬ
В этом месте вы, возможно, пришли к заключению, что нам следует отбросить все хитрости духовного материализма; иными словами, необходимо отбросить старания улучшать и защищать себя. Возможно, на мгновение проникнув в тот факт, что наша борьба тщетна, мы захотим покориться, полностью оставив свои усилия самозащиты. Но сколь многие из нас действительно сумеют сделать это? Все не так просто и легко, как мы могли бы подумать.До какой степени мы способны по-настоящему отказаться от усилий и раскрыться? В каком пункте мы опять начнем защищаться?
В этой лекции мы рассмотрим покорность, особенно в понятиях взаимоотношений между работой над невротическими состояниями ума и работой с личным гуру, учителем. Покорность гypy может означать, что ваш ум раскрывается для жизненных ситуаций, равно как и для вашего учителя. Однако, если наш способ существования и вдохновение работают в сторону раскрытия ума, тогда мы почти непременно найдем также и личного гуру. Поэтому в нескольких следующих беседах мы подробнее остановимся на взаимоотношениях с личным учителем.
Одно из затруднений в покорности гуру составляют наши представления о нем, наши ожидания того, что должно произойти в его присутствии, Мы чрезмерно заняты идеями о том, что нам хотелось бы испытать в общении с учителем. «Я хотел бы увидеть то-то и то-то; лучше всего было бы увидеть это вот так; мне хотелось бы пережить именно такую ситуацию, потому что она в точности совпадает с моими ожиданиями и стремлениями».
Читать дальше →

Если мы пересмотрим свои приобретения, сможем ли мы вспомнить случай, когда мы отдали нечто целиком и полностью, раскрылись и отдали все? Был ли когда-нибудь момент, когда мы сбросили свою маску, освободились от доспехов, от рубашки, от кожи, мускулов и вен — до самого сердца? Действительно ли мы пережили процесс снятия покровов, раскрытия и отдачи? Это фундаментальный вопрос. Мы должны проявить подлинную покорность, что-то отдать, причем отдать полностью и весьма болезненным образом. Мы должны начать разоблачение глубинной структуры того «я», которое нам удалось создать. Процесс разоблачения, раскрытия, отдачи — вот подлинный процесс учения. Какую часть этой ситуации, подобной вросшему ногтю, мы решили отдать? Вероятнее всего, мы не подготовили для отдачи ничего; мы только собирали, строили, прибавляли слой за слоем. Таким образом, перспектива трудного пути оказывается весьма угрожающей.

Проблема состоит в том, что мы склонны искать легкого и безболезненного ответа. Но решение подобного рода неприменимо к духовному пути, на который многим из нас не следовало бы вступать. Если же мы посвятили себя духовному пути,— он окажется очень болезненным, и мы находимся на нем именно для этого. Мы посвятили себя болезненному процессу самораскрытия, сбрасывания одеяний, кожи, нервов, сердца, мозга — пока не обнажится сама вселенная. Не остается ничего. Это переживание будет ужасным, мучительным, но таков путь.


Читать дальше →

Тапихрица

Вначале Тапихрица дал наставления по «Четырем Благам»:

1. Воззрение: Пусть осознание, ничем не обусловленное
и всюду проникающее, достигнет освобожденного видения,
свободного от действия ума; это хороший путь.

2. Медитация: Пусть свободное от основы и обусловленности
переживание станет ясной, ни на что не опирающейся, медитацией;
это хороший путь.

3. Поведение: Пусть в'идение, свободное от дуалистического выбора,
непосредственно совершает действия, отличающиеся гибкостью и
отсутствием привязанности; это хороший путь.

4. Плод: Пусть ограничивающие надежды и страх растворятся
в недостижимом самовозникающем состоянии самореализации;
это хороший путь.

Читать дальше →

4.

У порога смерти старые друзья расстанутся с вами. Накопленное с большим трудом имущество останется позади. Сознание–путешественник покинет гостиницу вашего тела. Не привязываться к этой жизни – это практика Бодхисаттв.

Проявления самсары крайне нестабильны, переменчивы, непостоянны, словно молния, сверкающая в ночных небесах. Размышление о непостоянстве всех явлений помогает повернуть ваш ум по направлению к Дхарме. Как сказано:

«Все, что родилось умрет,
Все собранное рассеется,
Все накопленное исчерпается,
Все высокое упадет».

В наших заблуждениях, мы видим вещи как постоянные и обладающие истинным собственным существованием. Но, в действительности явления непостоянны, и лишены какого-либо истинного материального существования. Мы хотим верить, что наши друзья, супруги, богатство и влияние будут все продолжаться, но по природе они вынуждены меняться. Потому бессмысленно быть настолько поглощенными ими.
Непостоянство составных явлений очевидно во всей вселенной. Взгляните, например, как меняются на земле времена года. Летом, богатая зелень везде в изобилии и пейзаж смотрится, похожим на рай. Но осенью трава высыхает и желтеет, цветы превращаются во фрукты, деревья начинают терять свои листья. Зимой, земля может быть белой от снега, который позже начнет таять, когда придет весеннее тепло. Утром небо может быть покрыто облоками, а в обед может стать чистым, реки могут быть сухими или переполненными, очевидно твердая земля может сотрясаться и дрожать, земля может скользить и ползти. Нигде, во внешнем мире не возможно найти постоянное явление.
Тоже самое справедливо и для людей. Мы меняемся с каждым проходящим моментом. Мы меняемся минута за минутой, от молодости к старости, и от старости к смерти. Наши мнения, идеи и планы постоянно меняются и развиваются. Никогда не уверенности в том, что начатый проект будет закончен, так же как нет уверенности в том, что он будет развертываться в соответствии с нашими намерениями. Как говорит Лонгчен Рабжам:

«Мы
Читать дальше →

Сострадание означает, что мы не занимаемся игрой лицемерия и самообмана. Например, если мы хотим чего-то от другого человека и говорим ему. «Я вас люблю»,— мы при этом часто надеемся, что нам удастся заманить этого человека на свою территорию, перетащить его на свою сторону. Любви подобного рода свойственен прозелитизм, и она чрезвычайно ограничена. «Вы должны любить меня, даже если вы меня ненавидите, потому что я полон любви, потому что я парю на крыльях любви, потому что я полностью опьянен любовью!» Что это значит? Просто то, что другой человек должен перейти на вашу территорию из-за того, что вы ему говорите о любви, что вы не причините ему вреда. Но это очень сомнительно. Ни один разумный человек не будет введен в заблуждение такой хитростью. «Если вы действительно любите меня каков я есть, тогда почему вы хотите, чтобы я переходил на вашу территорию? Зачем вообще этот вопрос о территории, эти требования? Чего вы хотите от меня? Откуда я знаю, что произойдет; допустим, я действительно перейду на вашу «любящую» территорию — не станете ли вы тогда господствовать надо мной? Не создадите ли атмосферу клаустрофобии со своими тяжкими требованиями любви»? До тех пор, пока существует территория, связанная с любовью какого-то отдельного лица, другие люди будут с подозрением относиться к его «любящему» и «сострадательному» отношению. Как нам удостоверится, что на приготовленном для нас пиру пища не сдобрена ядом? Откуда идет эта открытость — от централизованной личности? или от следствия тотальной открытости?

Фундаментальным свойством истинного сострадания будет чистая и бесстрашная открытость без территориальных ограничений. Здесь нет необходимости быть любящим и добрым по отношению к своим близким, нет необходимости говорить людям приятные слова и сохранять веселую улыбку. Эта маленькая уловка тут неприменима; фактически, она стесняет. Подлинная открытость существует в гораздо более широком масштабе — в абсолютно широком и бескрайнем, в масштабе вселенной.Такова глубочайшая открытость сострадания — это раскрытие без требований. Просто будьте тем что вы есть, будьте господином положения. Если вы просто будете, жизнь потечет вокруг и сквозь вас; и это приведет к работе и общению с кем-то, а тут, разумеется, требуется огромная теплота и открытость. Если вы можете себе позволить быть тем, что вы есть, тогда вы не нуждаетесь в «страховом договоре», тогда вам нет необходимости стараться быть хорошим, благочестивым, сострадательным человеком.

Чогъям Трунгпа

Преодоление духовного материализма